Колени, преклонившиеся пред хозяином

Есть такие понятия, как «жена» (или женщина) и «муж» (или хозяин). Женщиной называется «имеющая только то, что дает ей муж». А мужем (или хозяином) называется тот, кто сам обеспечивает себе все благо. «Колени» означают свойство преклонения, как сказано: «Преклони свои колена».

Преклонение может быть двух видов:

1. Когда человек преклоняется перед тем, кто больше него. И хотя не знает его истинной высоты, но верит в его величие, а потому склоняется перед ним.

2. Когда человек совершенно точно знает величие и высоту другого.

И различают также две веры в величие высшего:

1. Когда человек верит в величие высшего, потому что не имеет другого выбора. То есть нет у него никакой возможности узнать его истинную высоту.

2. Когда есть у человека возможность точно и определенно узнать истинную высоту высшего, но, несмотря ни на что, он выбирает путь веры, как сказано: «Величие Творца — скрыто». И хотя есть в его теле искры, желающие точно выяснить высоту высшего, чтобы не идти без разума, словно животное, он, тем не менее, выбирает путь веры.

Выходит, если человек не имеет другой возможности и потому следует путем веры — он называется женщиной, которая может лишь получать от мужа, как сказано: «Бессильный словно женщина». Тот же, кто обладает выбором, и при этом сражается за то, чтобы идти путем веры, называется мужчиной и воином. Поэтому выбравший следовать путем веры, имея возможность выбрать знание, называется мужем или хозяином, то есть тем, «кто не склонился перед хозяином» — ведь не склоняется к работе хозяина, которая требует знания, а идет путем веры.

Ученик, учившийся в тайне

Услышано 5 Тишрея (16 Сентября 1942 г.)

Рассказывает Гмара: «Был один ученик, который учился в тайне. Ударила его Брурия и сказала: «Во всем должен быть упорядочен союз Его с тобой!» Если упорядочен в РАМАХ (248 духовных органов), то осуществится».

Учиться «в тайне» (хашай), значит находиться в малом состоянии (катнут), от слов «хаш-маль». «Хаш» называются келим, желания лицевой стороны (отдающие), а «маль» — келим обратной стороны, ниже хазэ (получающие) и приводящие к большому состоянию (гадлут).

Тот ученик думал, что если заслужил исправления в келим «хаш», то есть желания отдавать, и все его намерения только ради отдачи, то уже достиг полного совершенства. Но целью творения и создания всех миров было насладить сотворенных — чтобы получили все высшие наслаждения, и человек смог постичь всю высоту своего уровня, все свои келим, даже ниже хазе, то есть все 248 (РАМАХ) частей души.

Поэтому напомнила ему Брурия (имя от слова «бирур» — выяснение) высказывание из Пророков: «Во всем упорядочен союз», то есть во всех 248-ми получающих желаниях. Иными словами, должен он продолжить свет также ниже хазе и достичь большого состояния.

И это называется «маль», то есть «речь», которая означает раскрытие, открывающее всю высоту его уровня. Но чтобы не навредить себе этим, нужно прежде достичь малого состояния (катнут), которое называется «хаш» и постигается в тайне, то есть еще не раскрыто. А затем он также должен выяснить часть «маль», относящуюся к большому состоянию (гадлут), и тогда раскроется во всю свою высоту.

И об этом сказано: «упорядоченный и хранимый», то есть если уже достиг малого состояния, обеспечивающего ему охрану, может продолжить свет в получающие келим и достичь большого состояния, и не бояться ничего!

Почему не едят орехи в Новый Год

Услышано на исходе праздника Рош-Ашана (1942 г.), в Иерусалиме

Смысл обычая не есть орехи в Новый Год в том, что гема-трия (числовое значение) слова «орех» соответствует слову «грех». И возникает вопрос, ведь «орех» согласно своему числовому значению также соответствует слову «добро»?

И объясняет Бааль Сулам, что «орех» символизирует Древо Познания добра и зла, и пока человек не достиг возвращения к Творцу из-за любви, для него орех означает «грех». А уже удостоившийся возвращения к Творцу с любовью, обращает свои грехи в заслуги, и то, что было грехом, превращается для него в добро. И тогда ему уже можно есть орехи.

Поэтому нужно быть осторожным и есть лишь такую пищу, которая никак не намекает на грех — то есть только плоды с Древа Жизни. А такие плоды, гематрия которых связана с грехом, намекают на Древо Познания добра и зла.

Подобна суднам торговым

Сказано: «Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека» (Мишлей). В то время, когда человек отстаивает:

«Всё мое!», требуя, чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: «Всё моё!»

И начинают они торговаться... Торговля означает, что человек хочет купить какую-то вещь, и покупатель спорит с продавцом о ее стоимости. То есть каждый настаивает, что справедливость на его стороне. И тут тело смотрит — кого ему выгоднее слушаться: получающего или силу отдачи, когда оба они заявляют: «Всё моё!» И видит человек свою низость, ведь пробуждаются в нем проблески несогласия с тем, чтобы исполнять духовную работу даже на самую малость, что называется «на самый кончик буквы йуд», и все его тело требует: «Всё моё!»

И тогда он «привозит свой хлеб из далека» — как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому «привозит свой хлеб». «Хлеб» означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь «Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним». То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами.

И в этом смысл сказанного: «Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: «Всё моё!», то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.

Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже вьжоды из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него — приходит только от Творца.

А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него. И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень «Моше», которой уже достиг — и довольно тому, кто понимает...

Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным — это хорошо, а потому не хочет с ней смириться. Тогда как праотец Моше был смиренным в скромности и потому звался скромным, то есть радовался своему низкому состоянию.

И существует закон: «Там, где нет радости, не может воцариться Шхина (Божественное присутствие)». Поэтому в период исправления невозможно присутствие Божественной Шхины — хотя исправление и необходимо. (По примеру отхожего места, куда вынужден человек зайти, хотя и понимает, что разумеется это не царский дворец).

И в этом смысл слов «благословение» и «первородство», которые состоят из одних и тех же букв (браха и бхора). «Первородство» означает ГАР. И нечистая сила желает свет ГАР, но только без благословений. Ведь благословение — это одеяние на свет мохин. И Эйсав желал своего первородства без облачения, а свет мохин без облачения запрещен для получения. А потому сказал Эйсав отцу: «Неужели не оставил ты для меня ни одного благословения?» «Ни одного благословения» означает противоположность благословению, то есть проклятие. О чем сказано: «Он любил проклятия — и они пришли. Не любил он благословений».

Объяснение к Шулхан Арух

Услышано вечером Субботы Ницавим, 22 Элуля (4 Сентября 1942 г.)

Нужно понять, о чем идет речь в «Шулхан арух», где говорится, что человек должен вернуться к чтению молитв этих страшных дней, чтобы, когда придет время молитвы, он уже был опытен и привычен к молитве.

Дело в том, что молитва — это ощущение, которое родилось в сердце как результат прежней работы в нем, то есть сердце должно согласиться с произносимыми словами (а иначе это называется обманом, и молитва неискренна, ведь не чувствует сердцем то, что говорит). Поэтому в месяце Элуль человек должен приучить себя к огромной работе. Главное, чтобы он смог просить Творца: «Запиши нас к жизни», — и сердце при этом было согласно, чтобы не лицемерил, а были его сердце и слова едины. Ведь человек видит то, что видят его глаза, а Творец видит то, что происходит в сердцах.

И человек просит Творца присудить его к жизни, а жизнь для него — слияние с Творцом, и он хочет достичь ее посредством того, чтобы вся его работа была только ради отдачи и не было у него совершенно никаких мыслей о собственном наслаждении.

Но в то время, когда ощущает он то, о чем говорит, сердце его может испугаться, что молитва его может быть принята, и не останется у него никакого желания ради самого себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и его существовании. Ему кажется, что разом пропадает весь его мир, и он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, будто умирая по отношению к нему. И в то время, когда представляется ему такая картина, чувствует он, будто потерял разум. А иногда нечистая сила (ситра ахра) помогает ему нарисовать его состояние такими черными красками, что его тело отталкивает эту молитву. И получается, что молитва его не может быть принята, ведь он сам не хочет, чтобы ее приняли.

Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины, а сердце может согласиться, если привыкнет к пониманию, что получение — это отдаление от Творца, а главное — жизнь — это слияние с Ним, отдача. И всегда должен прилагать усилия в работе Малхут, что называется «письмом», чернилами и предрассветными сумерками, не стремясь к тому, чтобы его работа была «ясной и понятной» (как созвучные имена «Ливни и Шими» из главы Шмот). То есть человек должен слушать Тору и заповеди не только, когда светло, а должен заниматься ими без всяких условий, не делая различия между черным и белым — чтобы в любом случае исполнял требования Торы и заповедей.