Тора называется «показывающей»

Услышано в 1-й день недели Бешалах (2 Февраля 1941 г.)

Тора называется «показывающей», от слов «сбросить вниз» (Шмот 19:13), потому что в то время, когда человек занимается Торой, в мере его усилий в Торе, в той же мере он ощущает отдаление.

То есть раскрывают ему истину — показывают меру его веры, что является всей основой истины. И в мере его веры и именно на ней строится вся основа его существования в Торе и заповедях. Ведь тогда раскрывается перед его глазами, что вся основа его строится только на воспитании, которое он получил, потому что ему достаточно полученного воспитания для выполнения Торы и заповедей во всех их точностях и требованиях. А все, что исходит от воспитания, называется «вера внутри знания».

Хотя это противоположно пониманию: ведь разум обязывает ожидать, что чем больше человек прикладывает усилий в Торе, в той же мере он должен ощущать свое приближение к Творцу. Но как сказано выше, Тора всегда показывает ему все большую истину.

Если человек ищет правду, то Тора приближает его к истине и показывает меру его веры в Творца. И делается это для того, чтобы человек мог просить милости и молиться Творцу, чтобы действительно приблизил его к Себе, когда бы он удостоился подлинной веры в Творца. И тогда сможет благодарить и воспевать Творца за то, что Он приблизил его к Себе.

Но если человек не видит меру своего удаления от Творца и кажется ему, что идет вперед, его усилия и надежды беспочвенны и построены на непрочной основе, и нет в нем ощущения необходимости молитвы к Творцу, чтобы приблизил его к Себе. Получается, что нет у него возможности приложить усилия, чтобы обрести полную веру. Ведь человек вкладывает усилия только в то, чего ему недостает.

Поэтому, пока не достоин видеть правду, то наоборот: чем больше прибавляет в занятиях Торой и заповедями — ощущает себя все более совершенным и не видит никакого изъяна в себе. А потому нет у него основания прикладывать усилия и молиться Творцу, чтобы удостоиться полной истинной веры. Ведь только тот, кто ощущает в себе пороки и неисправности, требует исправления. Но если он занимается Торой и заповедями правильно, то Тора показывает ему правду, потому что есть в Торе чудесное свойство (сгула) показывать истинное состояние человека и величину его веры. (О чем сказано: «Когда узнает он, что согрешил...»)

А когда человек занимается Торой, и Тора показывает ему его истинное состояние, то есть его удаленность от духовного, и он видит, насколько он низкое творение, хуже которого нет человека на всей земле, то является к нему нечистая сила с иной жалобой, убеждая его, что в действительности его тело (желания) отвратительно и нет в мире более низкого, чем он, — чтобы привести человека к депрессии и разочарованию.

А все потому, что нечистая сила боится, как бы он не принял близко к сердцу увиденное состояние и не пожелал его исправить. Поэтому нечистая сила (эгоистическая сила человека) согласна с тем, что человек говорит о том, что он ничтожен и ужасен в своих качествах, и дает ему понять, что если бы он родился с лучшими задатками и большими способностями, то конечно бы сумел победить грешника в себе, исправить его и таким образом слиться с Творцом.

На эти доводы нечистой силы человек должен возразить, что точно об этом и сказано в Талмуде, в Масэхэт Таанит, где говорится о том, как рабби Эльазар, сын рабби Шимона бар Йохая, возвращался из огороженного дома своего рава («дом» - кли, «рав» — от слова «большой», то есть находился после достижения большого духовного состояния). Ехал он, сидя на осле (осел — хамор, от слова хомер — материя. «Ехать, сидя на осле» — означает достичь исправления всего своего эгоистического материала, управляя им с намерением ради Творца). Ехал он вдоль берега реки (река - течение света мудрости. Берег, «сафа» от слова «край, граница». То есть рабби Эльазар достиг предела мудрости). Пребывал он в большой радости. Было его мнение о себе грубым, потому что много учился Торе. Повстречался ему один человек, крайне уродливый (то есть увидел свои истинные свойства). Сказал ему: «Мир тебе, ребе!» Не ответил ему приветствием рабби Эльазар, а сказал: «Как ужасен этот человек в своем уродстве! Неужели все в вашем городе такие же уродливые, как ты?» Ответил ему тот человек: «Не знаю. Но обратись к Сотворившему меня. Скажи Ему, насколько ужасное кли (сосуд) создал Он». Увидел рабби Эльазар, что согрешил и слез с осла...»

И из сказанного пойми, что поскольку он так много учил Тору, удостоился увидеть правду: каково на самом деле истинное расстояние между ним и Творцом — меру своей близости к Нему и отдаления. Поэтому сказано, что было его мнение о себе грубым — ведь он видел всю свою гордыню, весь свой эгоизм. И поэтому удостоился увидеть правду: что он — и есть самый ужасный в мире человек в своем эгоистическом уродстве. Чем он достиг этого? Тем, что много учил Тору!

Но как сможет он слиться с Творцом, если настолько ужасен (эгоистичен), то есть абсолютно противоположен Творцу? Поэтому спросил, а все ли такие, как он? Или только он один такой урод, абсолютный эгоист?

Ответом было: «Не знаю». То есть они не знают, потому что не чувствуют. А почему не чувствуют? Потому что не видят правды, ведь недостаточно учили Тору, чтобы она раскрыла им правду.

Поэтому ответил ему Элияу: «Обратись к Сотворившему меня». Поскольку человек увидел, что не в силах подняться из своего состояния, раскрылся ему пророк Элияу и сказал «Обратись к Сотворившему меня». Ведь если Творец создал в тебе весь этот ужасный эгоизм, Он точно знает, как с этими келим достичь совершенной цели. Поэтому не беспокойся, иди вперед и преуспеешь!