Прегрешение не отменяет заповедь

Услышано в вечер Субботы 9 Ияра (14 Мая 1943 г.)

«Прегрешение не отменяет заповедь, и заповедь не отменяет прегрешения». Духовная работа человека заключается в том, чтобы идти хорошим путем, но его злое начало не дает ему этого. И необходимо знать, что человек не обязан искоренять из себя зло — это совершенно невозможно. А надо лишь ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!». И необходима только ненависть ко злу, потому что ненависть разделяет тех, кто ранее были близки.

Поэтому само по себе зло не существует, а существование зла зависит от любви к хорошему и ненависти ко злу. Если есть в человеке любовь ко злу, то он попадает в сети зла. А если ненавидит зло, то освобождается из-под его влияния, и нет у зла никакой возможности властвовать над человеком. Получается, что основная работа человека заключается не в работе над самим злом, а в любви или ненависти к нему. И поэтому прегрешение приводит к следующему прегрешению.

Но почему дают человеку в наказание совершить еще один проступок? Ведь если человек падает с того уровня своей духовной работы, на котором он был, необходимо помочь ему подняться. А здесь мы видим, что свыше дополняют ему помехи, чтобы упал еще ниже, чем в первый раз, от первого прегрешения.

Это делается умышленно свыше: чтобы человек почувствовал ненависть ко злу, добавляют ему зло, чтобы ощутил, насколько прегрешение отдалило его от духовной работы. И хотя было у него сожаление и раскаяние от первого прегрешения, но эти сожаление и раскаяние еще были недостаточны, чтобы выявить в нем ненависть ко злу. Поэтому прегрешение приводит к прегрешению, и каждый раз человек раскаивается, и каждое раскаяние рождает ненависть ко злу — пока не возникает в нем такая мера ненависти ко злу, что он полностью освобождается и отдаляется от зла, потому что ненависть вызывает отдаление.

Получается, что если человек раскрывает такую меру ненависти ко злу, которая приводит его к отдалению от зла, он не нуждается в том, чтобы прегрешение вызывало последующие прегрешения, и таким образом выигрывает время. А вместо ненависти ко злу приходит к любви к Творцу. И поэтому сказано, что «любящие Творца ненавидят зло». Ведь они лишь ненавидят зло, однако зло остается существовать на своем же месте — необходима только ненависть к нему.

А следует это из сказанного: «Ведь немногим умалил Ты человека перед ангелами». Поэтому сказал Змей: «И будете, как Боги, познавшие добро и зло». То есть человек прикладывает усилия, желая понять, подобно Творцу, все пути высшего управления. Но об этом говорится: «Высокомерие человека унижает его», потому что желает все понять своим животным разумом. Если же не понимает — то чувствует себя униженным.

Дело в том, что если человек ощущает в себе устремление познать что-либо, это признак того, что он должен познать желаемое. И если он поднимается над своим собственным пониманием и вместо усилия познать желаемое, принимает все верой выше знания, это считается у человечества самой большой униженностью. Получается, что чем сильнее его требование больше узнать, тем в большей униженности он пребывает, принимая веру выше знания.

Вот почему, сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, то есть ощущал страдания униженности в самой большой мере.

И поэтому сказано, что Адам до прегрешения вкушал плоды с Древа Жизни и находился в совершенстве, но не мог идти выше своей ступени, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии. И потому не мог раскрыть имена Творца. Поэтому была необходимость в его прегрешении, «ужасном для всего человечества», когда вкусил плод древа Познания Добра и Зла, от чего потерял весь высший свет и был обязан заново начать работу.

И об этом сказано, что изгнан он из Райского Сада. Потому что, если после прегрешения вкусит от древа Жизни (что означает внутреннюю часть миров), то будет жить вечно, то есть останется навечно в своем неисправленном состоянии. Ведь не будет ощущать в своем грешном состоянии никакого недостатка. Поэтому, чтобы дать человеку возможность раскрыть в себе все имена Творца (ощущения высшего света), которые раскрываются исправлением добра и зла, обязан был Адам вкусить от Древа Познания.

Это подобно человеку, который желает дать товарищу содержимое целой бочки вина. Но у того есть только маленький стакан. Что же делает хозяин? Он наполняет своему товарищу его маленький стакан, который тот несет домой и опорожняет в свою, стоящую дома бочку. Возвращается снова, и повторяется тот же процесс, пока все содержимое бочки хозяина не переходит в его бочку.

А еще я слышал притчу о двух товарищах, один из которых был царем, а второй — бедняком. Услышав, что его товарищ стал царем, бедняк отправился к нему и рассказал о своем бедственном положении. И царь дал ему письмо к своему казначею с указанием, что в течение двух часов он может получить столько денег, сколько пожелает. Бедняк пришел к казначею с небольшой кружкой, зашел и наполнил ее деньгами.

А когда он вышел, служитель ударил по кружке и все деньги упали на землю. И так повторялось каждый раз. И плакал бедняк: «Почему же он это делает?!» Но в конце концов служитель сказал: «Все деньги, которые взял ты, — твои! Можешь забрать их себе. Ведь не было у тебя сосуда (келим), чтобы взять достаточно денег из казны». Потому и была придумана такая уловка.

Ограничение

Услышано вечером Субботы 1 Сивана ( 4 Июня 1943 г.)

Ограничение заключается в ограничении себя, своего состояния, чтобы не желать лишнего (больших состояний — гадлут), а именно в том состоянии, в котором человек находится, он готов оставаться навечно. И это называется вечным слиянием. И не важно, как велико достигнутое им состояние. Ведь может находиться даже в самом низшем состоянии, но если это светит вечно, считается, что удостоился вечного слияния. Тогда как, стремление к большему называется стремлением к излишеству.

«И всякая печаль будет излишней». Печаль посещает человека только вследствие его стремления к излишеству. Поэтому сказано, что когда Исраэль пришли получать Тору, собрал их Моше у подножия горы. (Гора — «ар», от слова «ирурим» — сомнения). То есть Моше привел их к самым глубоким мыслям и пониманию — к самой низкой ступени.

И только тогда согласились без колебаний и сомнений остаться в таком состоянии и идти в нем, будто находятся в самом большом и совершенном состоянии, и проявить при этом подлинную радость, как сказано: «Работайте в радости на Творца». Ведь в большом состоянии (гадлут) от человека не требуется работать над тем, чтобы быть в радости, потому что в это время радость проявляется сама по себе. И только в состоянии недостатка (катнут) нужно работать, чтобы быть в радости, несмотря на ощущение незначительности своего состояния. И это большая работа.

Создание такого малого состояния (катнут) является основным в рождении ступени, и это состояние должно быть вечным. А большое состояние (гадлут) — приходит только как дополнение. И стремиться необходимо к основному, а не к дополнительному.

Цель духовной работы

Услышано 16 Шевата (13 Февраля 1941 г.)

Известно, что основное — это доставлять наслаждение Творцу. Но что значит отдача? Ведь это настолько привычное для всех слово, а привычка притупляет вкус. Поэтому нужно хорошо разобраться: что же означает слово «отдача».

Дело в том, что в отдаче человека принимает участие его желание получить наслаждение (то есть желание насладиться можно использовать, если оно исправлено). Ведь без этого не может быть никакой связи между Творцом и творением, между Дающим и получающим. Не может быть партнерства, когда один дает, а второй ничего не возвращает ему в ответ. Потому что, только когда оба проявляют любовь друг к другу, тогда есть связь и дружба между ними. Но если один проявляет любовь, а другой не отвечает ему взаимностью, то такая любовь не может существовать.

И говорят мудрецы о словах: «И сказал Творец Циону: Мой народ ты!» (Исайя 51), что нужно читать не «народ ты!», а «с кем ты?». И это означает: «С кем ты находишься в партнерстве?» То есть творения должны быть в партнерстве с Творцом. Поэтому, когда человек хочет отдавать Творцу, он должен также получать от Него — тогда это и есть партнерство, ведь как Творец отдает, так и человек отдает.

Но желание человека должно стремиться слиться с Творцом и получить Его свет и Жизнь, ведь цель творения — насладить создания. Однако вследствие разбиения келим в мире Неку-дим, упали желания во власть эгоизма, клипот. И от этого появились в желании, в кли, две особенности:

Стремление к наслаждениям в отрыве от Творца — соответственно работа выйти из-под власти этой клипы называется «очищением» (таара).

Отдаление от духовных наслаждений, заключающееся в том, что человек отдаляется от духовного, и нет у него никакого стремления к духовному — исправление этого называется «святость» (кдуша) и достигается стремлением к величию Творца. Потому что тогда Творец светит человеку в этих желаниях к ощущению величия Творца.

Но необходимо знать, что в той мере, в которой есть у него чистые келим (келим дэ-таара), определяющие его «ненависть ко злу» (эгоизму), в той же мере он может работать в святости, как сказано: «Любящие Творца ненавидят зло».

Получается, что есть две особенности: очищение, святость.

Святостью называется кли, подготовка к получению изобилия Творца в соответствии в Его замыслом «насладить творения». Но кли это относится к творению, ведь в руках человека исправить его, то есть в его силах стремиться к хорошему тем, что умножает свои усилия в постижении величия Творца и в анализе собственной ничтожности и низости.

Тогда как свет, который должен раскрыться в этом кли святости, — он во власти Творца. Творец изливает Свое изобилие на человека, и не во власти человека повлиять на это. И это называется: «Тайны мироздания относятся к Творцу».

А потому как замысел творения, называемый «наслаждение созданий», начинается из мира Бесконечности, то мы молимся обращаясь к миру Бесконечности, то есть к связи Творца с творениями. Поэтому сказано у Ари, что необходимо молиться к миру Бесконечности, а не к Ацмуто, потому что у Ацмуто нет никакой связи с творениями. Ведь начало связи Творца с творениями начинается в мире Бесконечности, где находится Его Имя, кли, корень творения.

Поэтому говорится, что молящийся обращается к имени Творца. Это Имя, кли в мире Бесконечности, называется «башня, полная изобилия». Поэтому мы молимся к Его Имени, чтобы получить все находящееся в нем, ведь это уготовлено нам изначально.

Поэтому Кетер называется желанием насладить создания. А само изобилие называется Хохма. Потому Кетер называется «Бесконечность» и «Творец». Но Хохма еще не называется творением, потому что в ней еще нет кли, и она определяется как свет без кли. Поэтому также Хохма определяется как Творец, потому что невозможно постичь свет вне кли. А все отличие Кетера от Хохма в том, что в Хохма больше раскрывается корень творения.

Где в Торе упомянут Аман

Услышано 16 Шевата (13 Февраля 1941 г.)

Так указывает Тора на Амана: «Не от (аман) дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть, ел ты?» (Берешит 3:11)

Какова же связь между Аманом и Древом жизни?

Древо жизни — это все сотворенное Творцом желание самонасладиться, которое необходимо исправить на получение ради отдачи Творцу.

Аман — это также все сотворенное Творцом желание самонасладиться, как говорится в «Мегилат Эстер»: «И сказал Аман в сердце своем: кому, кроме меня, захочет оказать почет Царь, Повелитель мира!» — ведь в Амане заключено все огромное желание насладиться. И об этом сказано: «И возвысится сердце человека на путях Творца».