Там, где ты находишь Его величие

«Там, где ты находишь Его величие, там найдешь Его смирение» (Мегила).

Если человек постоянно находится в истинном слиянии с Творцом, то видит, что Творец низводит Себя до своего творения, то есть пребывает с ним во всех низменных местах. И человек не знает, что же ему делать?

Поэтому сказано: «Творец, восседающий так высоко, склоняется, чтобы видеть, — в небесах и на земле», то есть человек видит величие Творца, а затем видит «падение» неба до уровня земли.

В таком случае, можно дать человеку лишь один совет: думать, что если это желание исходит от Творца, то нет ничего выше этого, как сказано: «Из сора поднимающий нищего».

Прежде всего, человек должен посмотреть: есть ли у него ощущение недостатка? А если нет, то должен молиться: почему я не ощущаю недостаток? Ведь неощущение недостатка — от недостатка осознания. Поэтому, совершая каждую заповедь, должен молиться: почему я не чувствую, что мое исполнение несовершенно, и мой эгоизм скрывает от меня правду? Ведь если бы он увидел, что пребывает в такой низости, то, конечно, не захотел бы оставаться в таком состоянии. А все время прикладывал бы старания в работе, пока не возвратится к Творцу, как сказано «Всевышний умерщвляет и воскрешает, опускает в преисподнюю и поднимает».

Когда Творец желает, чтобы грешник раскаялся и вернулся к Нему, Он опускает его в бездну такого унижения, пока тот сам не захочет перестать быть грешником. А потому должен он просить и умолять, чтобы Творец раскрыл перед ним истину, дав ему больше света Торы.

Главная основа

Услышано на исходе Субботы Ваэра (8 Ноября 1952 г.)

Основное в духовном пути — это осторожность и остережение в работе разума. Потому что работа разума построена на вопросе, и если возникает тот печально известный вопрос, то человек должен быть к нему готов и защищен, чтобы устоять и суметь немедленно ответить, как положено.

И весь путь к Творцу состоит из вопросов и ответов, из которых и строится духовное здание человека. А если нет вопросов и, соответственно, нет и ответов, значит, человек стоит на месте и не движется.

Также и тому, кто удостоился стать сосудом (кли) для света Шхины и поднимается по духовным ступеням, когда уже нет у него этой работы — и такому человеку Творец готовит место для наполнения его верой. Хотя трудно себе представить, как может быть такое в духовных ступенях, но Творец может это сделать.

И это называется исправлением средней линией, когда в левой линии нельзя получать. Но мы видим, что именно в Малхут раскрывается свет Хохма, хотя свет Хохма и Малхут — противоположны.

И об этом сказано: «И помеха эта будет у тебя под рукой». Ведь «человек может поступить праведно, согласно закону только там, где прежде прегрешил». Законом (алаха) называется Малхут (Малхут означает невесту (кала). А то время, когда идут (алаха - ходьба) к невесте, называется «законом»). И весь путь к малхут состоит из препятствий, то есть из вопросов. А если их нет, то Малхут даже не называется «вера» или «Шхина».

Основное — это разум и сердце

Услышано в 5-й день недели Ваэра (6 Ноября 1952 г.)

Над разумом необходимо работать, как при работе над верой. Это значит, что если человек ленится в работе над верой, он падает в состояние, когда желает только знания, а это нечистая сила (клипа) против святой Шхины. Поэтому работа заключается в том, чтобы укрепляться в постоянном обновлении разума.

Также в работе над сердцем: если человек чувствует, что ленится, то должен укрепиться в работе над сердцем и совершать обратные, встречные действия, то есть накладывать ограничения на свое тело, в противоположность его желанию насладиться.

Отличие лени при работе в разуме и в сердце в том, что есть злая клипа против разума, которой по силам привести человека к полному разочарованию, когда разуверится в первоосновах. Поэтому необходимо оказывать противодействие, то есть обновлять свой разум, признавая прошлые ошибки и сожалея о них, а также принимая обязательства на будущее.

И средства для этого можно получить от неживого уровня. Наполнение человека верой — это постоянное и вечное состояние, а потому всегда может служить мерой: чиста его работа или нет. Ведь Шхина скрывается и исчезает из человека только от нарушения в разуме или в сердце.

Два состояния

Услышано 20 Сивана

У этого мира есть только два возможных состояния:

1. Состояние, когда мир называется «страдания».

2. Состояние, когда мир называется «Шхина».

Прежде чем человек удостоится исправить все свои действия намерением на отдачу, он ощущает, что мир полон страданий и боли. Но когда удостаивается и видит, что Шхина (присутствие Творца) заполняет весь мир, то Творец называется «Наполняющий весь мир», и мир называется «Шхина», получающая от Творца. И это состояние называется единством Творца и Шхины, потому что, как Творец дает творениям, так и мир сейчас только лишь отдает Творцу.

И подобно это грустной мелодии, когда есть музыканты, умеющие выразить страдания, заключенные в нотах. Потому что каждая мелодия — словно человеческий рассказ, выражает чувства, о которых хотят рассказать. И если мелодия трогает слушателей до слез, и каждый плачет от ощущения передаваемых музыкой страданий, тогда она называется «мелодией», которую все любят слушать.

Но как же могут люди наслаждаться страданиями? А это потому, что мелодия выражает не настоящие ощущения страданий, а которые были в прошлом, то есть уже исправились и «подсластились» наполнением желаемого. Поэтому люди любят слушать такие мелодии, ведь они напоминают о «под-слащении» лишений и страданий прошлого. Поэтому страдания эти — сладкие, и сладостно напоминание о них. И в таком случае мир называется «Шхина».

Основное, что необходимо знать и ощутить — это что есть Управляющий всем, как сказал Праотец Авраам: «Не может быть столицы без Правителя». И нельзя думать, что в мире действует какая-то случайность. Но нечистые силы (ситра ахра) вынуждают человека согрешить и сказать, что все случайно. И называется это тайной «семени, растраченного впустую», что созвучно со словом «случайность», которое внушает человеку мысли, что все случайно. (Но и то, что эти нечистые силы вынуждают человека согрешить, подумав, что в мире правит случайность и нет высшего управления — это также не случайно, а согласно желанию Творца.

Но человек обязан верить в вознаграждение и наказание, в наличие Суда и Судьи, в полное высшее управление вознаграждением и наказанием. Ведь иногда приходит к человеку какое-то желание и стремление к духовному, а он думает, что оно пришло к нему случайно. Но и в этом случае он должен знать, что прежде сделал работу, послужившую «действием, предваряющим услышанное», то есть молился о помощи свыше, чтобы суметь совершить хоть какое-то действие с намерением ради Творца. И это называется молитвой, поднятием МАН.

Однако человек уже забыл об этом и не принял во внимание, потому что не получил немедленного ответа на свою молитву, чтобы можно было сказать, что Творец действительно слышит любую просьбу. Но все же обязан человек верить, что согласно духовным законам, ответ на молитву может прийти после многих дней и месяцев. Поэтому не следует считать, что он случайно получил это новое вдохновение и устремление к духовному, которое сейчас ощущает.

Иногда человек говорит: «Сейчас я ощущаю, что ничего мне не надо, и нет во мне никаких тревог и забот, и мозг мой спокоен и чист. Поэтому сейчас я могу сконцентрировать свои разум и сердце, мысли и желания на работе Творца». Этим он как бы говорит, что его работа на Творца, ее результат зависит от его способностей и усилий, и случайно он попал в такое состояние, когда может заниматься духовным продвижением и достичь духовного результата. Но в таком случае, он должен понять, что это состояние пришло к нему в ответ на то, как он молился прежде, и его прежние усилия вызвали сейчас ответ Творца.

Когда человек, углубляясь в книгу по Каббале, получает некоторое свечение и воодушевление, он также обычно считает это случайным. Однако все происходит строго по управлению Творца. Но даже, если человек знает, что вся Тора — это имена Творца, он все же может сказать, что получил озарение от книги.

Но ведь много раз он раскрывал ту же книгу, зная, что вся Тора — имена Творца, и все-таки не получал никакого озарения и ощущения. Все было сухо и пресно, и никакое знание о том, что эта книга говорит о Творце, не помогало ему.

Поэтому, когда человек углубляется в книгу, он должен возлагать свои надежды на Творца, чтобы его учеба была на основе веры, веры в высшее Управление, что Творец раскроет ему глаза. Тогда он начинает нуждаться в Творце и обретает связь с Ним, и с помощью этого он может удостоится слияния с Творцом.

Есть две противоположные друг другу силы: высшая и низшая. Высшая сила - означает, что все создано только ради Творца, как сказано: «Все названное именем Моим создал Я во славу Себе». Низшая сила — это эгоистическое желание получать наслаждения, утверждающее, что все создано только для него: как земное, материальное, так и высшее, духовное — все для его личного блага. И эгоизм требует, что положено ему получить и этот мир, и мир будущий. И конечно же в этом противостоянии побеждает Творец, но такой процесс называется «Путь страданий». И он очень долгий.

Но есть короткий путь, называемый «Путь Торы». И стремлением каждого человека должно быть сократить время, что называется «ахишена». Иначе будет двигаться естественным ходом времени - «беито» под давлением страданий. Как сказано мудрецами: «Удостоитесь — ускорю время (ахишена). Не удостоитесь — все будет в свое время (беито), и Я поставлю над вами такого властителя, как Аман, который вынудит вас поневоле вернуться к правильному пути».

А Тора начинается со слов: «Вначале... земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною...» и заканчивается словами: «...на глазах всего Израиля». Вначале человек видит, что земная жизнь - это сумрак, хаос и пустота. А затем, когда исправляет себя, обретает намерение «ради Творца», и тогда удостаивается: «И сказал Творец: Да будет свет...». Пока не достигнет последней ступени духовного развития — «...на глазах всего Израиля», что означает раскрытие света всем душам.

Если обидел тебя грубиян

Услышано на исходе праздника Песах (23 Апреля 1943 г.)

Сказано: «Если обидел тебя этот грубиян (эгоизм, твое зло), тащи его в Бэйт-мидраш». (Бэйт-мидраш — так называется место, где изучают Тору, каббалу. Бэйт - дом, помещение, кли, сосуд. Мидраш - от глагола «лидрош», требовать - требовать раскрытия Творца.)

А если нет, напомни ему о дне смерти — напомни, что духовная работа должна быть там, где он не находится. Потому что вся духовная работа происходит вне тела человека, за его кожей, снаружи. И называется это работой вне тела, потому что все его мысли не о себе.