Какой должна быть вера в Учителя
Услышано в 1943 г.
Есть два пути: левый и правый. Правый от слова «повернуть вправо» (эймин — созвучно со словом эмуна — вера) означает веру в Творца. И когда Учитель говорит ученику идти правым путем, где «правый» означает совершенство, а левый — абсолютно несовершенный, то есть такой, в котором отсутствует исправление, то ученик должен верить своему Учителю, говорящему ему идти правым путем, совершенным.
И совершенством, которого должен достичь ученик, считается такое состояние, когда человек рисует в своем воображении картину, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и ощущение его таково, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.
Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает: кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: «Глаза у них — да не увидят». То есть пока человек находится во власти «многих», что называется «у них» — он не увидит правды. А «власть многих» — это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но все-таки что-то подвластно и человеку.
А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а все, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует свое правление и будет находиться в единственной власти — власти Творца. И только тогда он сможет увидеть истину, увидеть все то добро, которым Творец управляет миром.
Но пока человек признает власть множества, то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме — нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: «Есть у них глаза, да не увидят истины». И даже тогда, когда человек смотрит на себя, он не может знать, находится ли он в состоянии подъема или падения. Например, ему кажется, что сейчас он в падении, но и это неправильно, так как именно в это время он как раз может находиться в состоянии подъема, ведь сейчас он видит свое истинное состояние — то есть понимает, насколько он далек от Творца, а значит, приближается к истине. И наоборот, ему дают видеть себя в состоянии подъема, а на самом деле, он находится во власти желания получить ради себя, то есть в падении.
И только тот, кто признает одну единственную власть — власть Творца, может отличить правду от лжи. А потому человек должен положиться на мнение высшего и верить в то, что он говорит, то есть поступать, как указывает ему Учитель, вопреки многочисленным сомнениям.
И, несмотря на это, он должен надеяться на знания Учителя и верить им, понимая, что пока он находится во власти многих, нельзя понять правду и видеть ее в других книгах. И пока человек не удостоится раскрытия правды, Тора будет для него ядом смерти.
Почему говорится, что если не удостоился, то Тора становится ядом смерти? Потому что любые премудрости, которые человек учит или слышит, не приносят никакой пользы и не приближают его к жизни, то есть к единению с Творцом — а наоборот. То есть каждый раз становится только все дальше и дальше от Творца. А все, что им делается — только для нужд тела, и называется ядом смерти, ведь приносит ему смерть, а не жизнь, поскольку он все больше удаляется от отдачи, называемой подобием Творцу, о которой сказано: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден».
Еще необходимо знать, что во время нахождения в правой линии, человек может получать высшее наслаждение, ведь «благословенный прилепляется к Благословенному», и в состоянии совершенства человек называется благословенным и находится в единстве свойств с Творцом. А признаком совершенства служит радостное настроение, иначе далек он от совершенства. И об этом сказано: «Лишь только в радости исполнения заповеди воцаряется Божественное присутствие (Шхина)».
Причиной появления радости является заповедь, то есть то, что Учитель заповедал человеку какое-то время идти по правой линии, а какое-то — по левой, и человек выполняет эту заповедь Учителя. И левая линия всегда находится в противоречии с правой. В левой линии делается расчет пройденного и приобретенного в работе Творца. И тут открывается, что у человека ничего нет, как же он может быть в совершенстве? Но несмотря на это, согласно заповеданному Учителем, он идет выше знаний, что называется верой.
И в этом таинство сказанного: «Во всяком месте, где разрешу вспомнить имя Мое — приду к тебе и благословлю тебя». «Во всяком месте» — то есть, хотя ты пока и недостоин быть благословенным, все равно даю тебе Свое благословение, потому что предоставил ты «место» — место радости, внутри которого может воцариться высший свет.
Малая и большая вера
Услышано вечером на исходе первого дня праздника Песах (29 Марта 1945 г.)
Сказано: «И поверили в Творца и в раба его, Моше». Свет Песаха в силах дать человеку свет веры. Но неправильно думать, что свет веры — это малый свет. Ведь малый свет или большой — это зависит только от получающих. Когда человек не работает на правильном пути, он думает, что есть у него такая большая вера, что может поделиться ею со многими людьми. Тогда и они будут такими же совершенными, как он.
Но тот, кто желает работать на Творца истинным путем, каждый раз проверяет себя, действительно ли он готов отдать всего себя Творцу, «от всего сердца». И тогда он обнаруживает, что всегда ему недостает веры. То есть всегда находит недостатки в своей вере. И только если есть у него вера, он может ощутить себя находящимся перед Творцом. А когда ощущает величие Творца, то может раскрыть любовь к Нему с обеих сторон: с хорошей стороны и со стороны строгого суда.
Вот почему, просящий истины нуждается в свете веры. И если такой человек слышит или видит какую-либо возможность получить свет веры, то радуется, будто нашел большой клад.
Поэтому те, кто ищет истину в праздник Песах, когда светит свет веры, читают в недельной главе: «И поверили в Творца и в раба его, Моше» — ведь в это время они также могут достичь этого состояния.