Его богатство — трепет перед Творцом

Услышано 10 Нисана (31 Марта 1947 г.)

Богатство — это сосуд, в котором хранится достояние человека. Например, зерно хранят в сарае, а дорогие вещи хранят в более защищенном месте. То есть каждая приобретаемая вещь определяется ее отношением к свету, а кли, сосуд должен быть способен вместить эту вещь. Ведь, как известно, нет света без кли, и это правило действует даже в материальном мире.

Но что такое духовный сосуд, способный вместить в себя свет и духовное изобилие, которое желает дать нам Творец? Каким должен быть сосуд, чтобы подходить свету? Точно так же, как в этом материальном мире, сосуд обязан подходить тому, что хранится в нем, и они должны соответствовать друг другу. Например, мы не можем сказать, что храним запас вина, который не испортится, если налили его в новые мешки, или сделали большие запасы муки, засыпав ее в бочки. А как и положено, для вина нужны бочки и кувшины, а для муки — мешки, а не бочки.

И поэтому спрашивается: каким должен быть духовный сосуд, чтобы с такими сосудами мы могли собрать огромное богатство из высшего света? Согласно правилу, что «Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить», ведь желание Творца — насладить творения. И должны мы верить, что Цимцум, сокращение света сделано ради нашей пользы и конечно же лишь потому, что нет у нас подходящих келим, способных вместить свет. Подобно материальным сосудам, которые должны подходить для того, что собираются в них хранить. А потому нам нужно понять, что если мы обретем дополнительные келим, то нам будет в чем ощутить духовное изобилие.

И дается на это ответ: «Нет в сокровищнице Творца никакого другого богатства, кроме трепета перед Творцом».

Но надо выяснить, что такое трепет перед Творцом, являющийся сосудом, из которого делают сокровищницу, чтобы внести в нее все важные для человека ценности. И сказали мудрецы, что это тот самый трепет, который ощутил Моше, когда «Спрятал лицо свое, потому что боялся взглянуть на Творца», а в награду удостоился Его увидеть.

И смысл страха в том, что боится человек огромного наслаждения, которое есть там, ведь не может получить его ради отдачи. А в награду за то, что испытывал страх, обретает себе кли, способное принять высший свет. Именно в этом заключается работа человека — все же остальное относится к Творцу, кроме трепета. Ведь суть страха в том, чтобы не получать наслаждение, а все, даваемое Творцом, предназначено лишь для получения. И потому сказано: «Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом».

Нам необходим этот сосуд, а иначе мы будем подобны глупцу, о котором сказали мудрецы: «Какой глупец тот, кто теряет все, что дают ему». Это значит, что нечистая сила отбирает у нас весь свет, если мы не можем принять его с намерением ради отдачи, и весь он переходит к получающим келим, то есть к ситра ахра и нечистоте.

Об этом сказано: «Соблюдайте же все заповеди», ведь суть соблюдения заключена в страхе. И хотя в природе света хранить себя, и он исчезает, как только его хотят получить в эгоистические келим, но все же сам человек должен беречься от этого насколько только возможно, как сказано: «Берегите себя сами хоть немного на своем уровне внизу, а Я дам вам огромную охрану свыше».

Страх же возложен только на человека, как сказали мудрецы: «Все во власти небес, кроме трепета пред Творцом», потому что Творец может дать человеку все, кроме этого трепета. Ведь что дает Творец? Он добавляет в их отношения любовь, но не страх.

А обрести страх можно благодаря чудесной силе Торы и Заповедей. Когда человек выполняет эту духовную работу, желая доставить удовольствие своему Создателю, то это намерение облачается на его действия по исполнению Заповедей и изучению Торы и приводит его к трепету. А иначе он останется на неживом уровне святости, даже исполняя Тору и заповеди до последней тонкости и со всей тщательностью.

А потому должен человек всегда помнить, с какой целью занимается Торой и Заповедями. О чем сказали мудрецы: «Да будет святость ваша — ради Меня». Только Творец должен быть их целью, чтобы работали лишь ради удовольствия Творца, то есть все их действия должны быть ради отдачи.

Как сказано мудрецами: «Каждому соблюдающему есть место в воспоминаниях». То есть все соблюдающие Тору и заповеди с намерением достичь «воспоминаний», о которых сказано: «Воспоминания о Нем не дают мне уснуть».

Выходит, что главная цель соблюдения Торы — это достижение воспоминаний. То есть желание помнить о Творце заставляет его соблюдать Тору и заповеди. Именно в Творце причина, по которой человек занимается Торой и Заповедями, ведь без этого невозможно достичь слияния с Ним, потому что «не может Творец быть вместе с гордецом» из-за различия свойств.

Однако вознаграждение и наказание скрыты от человека и остается ему только верить, что есть вознаграждение и наказание. Потому что Творец хотел, чтобы все работали ради Него, а не для собственной выгоды, ведь это бы отдаляло их от свойств Творца. А если бы раскрылись вознаграждение и наказание, то человек бы работал из-за любви к самому себе, желая, чтобы Творец любил его, или же из-за ненависти к себе, боясь, что Творец его возненавидит. Выходит, что вся мотивация в его работе — только он сам, а не Творец. Творец же желает, чтобы в Нем заключалась причина и мотивация для работы.

Выходит, что страх приходит именно в то время, когда человек познает свою ничтожность, и заявляет, что служить Царю и желать отдавать Ему - это большая награда. И невозможно оценить и выразить бесконечную важность этого служения. Согласно известному правилу, что отдача важному человеку расценивается как получение от него. И понятно, что в той мере, насколько ощущает человек собственную ничтожность — настолько способен начать ценить величие Творца, и пробуждается в нем желание служить Ему. Если же человек — гордец, тогда говорит Творец: «Невозможно Мне и гордецу быть вместе».

В этом смысле говорится, что глупец, грешник и грубиян ходят вместе. Глупцом он называется потому, что не чувствует трепета, то есть не может принизить себя перед Творцом и оценить какая это огромная честь служить Творцу без всякого вознаграждения. Поэтому не может он получить от Творца мудрость (Хохма) и остается глупцом. А быть глупцом — означает быть грешником, как сказано мудрецами: «Не совершит человек греха, пока не вселится в него дух глупости».