Почему Творец ненавидит тела (желание насладиться ради себя)

Услышано в 1943 г. в Иерусалиме

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал» (Исайя), и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть ради его пользы. Творец же говорит наоборот — что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом — это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако это не правда, потому что он не спрашивает, для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом.

Но вопрос грешника — это вопрос телесный, ведь он спрашивает: «А для чего тебе эта работа?», то есть какую выгоду ты получишь от усилий, которые прикладываешь? Если ты не работаешь для своей пользы, так что от этого получит твое тело, называемое желанием насладиться ради себя?

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «дать ему в зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся», поскольку для эгоистического желания не будет исправления даже во времена избавления. Ведь при избавлении весь выигрыш достанется келим отдачи, а не келим получения.

А желание насладиться ради себя должно всегда оставаться неудовлетворенным, ведь его наполнение означало бы подлинную смерть — поскольку мир создан Им только во славу Творцу, но с желанием насладить сотворенных, а не Себя. И именно когда человек говорит, что создан, чтобы прославить Творца — то в этих келим раскрывается замысел творения насладить сотворенных.

Поэтому человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, ведь человек желает стать подобным Ему, чтобы «все его действия были только ради Творца». И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю.

А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом из-за различия свойств, создающего разрыв и удаление от Творца.

И не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Одного прошу я у Творца, лишь одного ищу» (Псалом 27) «Одного» — то есть святую Шхину, «чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей». Ведь домом Творца называется святая Шхина.

И пойми, о чем сказано: «И возьмите вы себе (плод этрога и т.д.) в первый день отсчета времен года, и веселитесь». Какая же радость в том, что начинается отсчет времен года? Но мы должны знать, насколько важны наши усилия, приводящие к контакту человека с Творцом, когда человек чувствует, как необходим ему Творец. Ведь смотря на все свои усилия, он видит, что кроме Творца, нет никого в этом мире, кто бы мог спасти его из того состояния, в которое он попал, не в силах сбежать оттуда. И это означает, что есть у него прочная связь с Творцом, когда лишь о Творце все его мысли, в надежде, что Творец поможет ему — иначе видит, что пропадет.

Если же удостаивается личного управления над ним Творца и видит, что все делает Творец, как написано: «Лишь Он один совершает и будет совершать все действия», то человеку как бы нечего к ним добавить, и нет тут места молитве, чтобы Творец помог ему, поскольку человек видит, что и без его молитвы все делает Творец. А потому нет у него возможности совершать добрые дела, так как видит, что и без него все будет сделано Творцом. А если так, то не нужен ему Творец, который бы помог ему что-то сделать. Но тогда нет у человека никакого контакта с Творцом, ведь не нуждается в Нем настолько, что если Творец не поможет ему — то он пропадет.

Получается, что он потерял связь с Творцом, которая была, когда человек прилагал усилия. И подобно это человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит товарища спасти его со смертного одра. Как же он в таком случае просит? Конечно же изо всех своих сил он просит товарища, чтобы сжалился над ним и спас его от смерти. И не забудет о молитве ни на мгновение, ведь видит, что иначе потеряет свою жизнь.

Если же человек просит товарища о вещах второстепенных, то не молит так преданно и настойчиво, чтобы выполнил его просьбу, не отвлекаясь ни на мгновение. Выходит, что если речь не идет о спасении души, то просящий не слишком-то сильно прилепляется к дающему. Поэтому, когда человек чувствует, что должен просить Творца спасти его от смерти, то есть из состояния, которое называется «грешники при жизни своей считаются мертвыми», тогда возникает прочный контакт человека с Творцом. Потому работа праведника — вознуждать-ся в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники — о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом.

И если Творец дает им возможность работы, то велика радость праведников - а потому рады, что начинается новый отсчет времен года, поскольку появляется у них место для работы. Ведь теперь они нуждаются в Творце и могут достичь с Ним тесной связи — тогда как не положено приходить во дворец Царя без надобности.

И об этом написано: «И возьмите вы себе» — именно «вы себе», ведь «все в руках небес, кроме страха перед небесами». То есть Творец может дать свет и изобилие — поскольку есть у Него свет! Но не в Его власти тьма и неудовлетворенность ощущаемая человеком.

Однако лишь из ощущения недостатка рождается трепет пред небесами. А место недостатка называется желанием насладиться и только в нем есть над чем работать человеку, ведь оно сопротивляется, и тело спрашивает: «Что дает тебе эта работа?!» И нечего человеку ответить на его вопрос, а должен принять на себя бремя власти Творца выше своего разума — «как вол под ярмом и осел под поклажей» без всяких возражений. То есть «сказал Он — и выполним Его желание». И это то, что называется «вы себе» — то есть эта работа относится именно к вам, а не ко Мне, ведь к ней обязывает человека его желание насладиться.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм склоняется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия, ведь ему не нужно через силу принимать власть Творца, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». Как написано: «Любящие Творца — возненавидьте зло!», поскольку лишь из средоточия зла рождается любовь к Творцу. То есть насколько сильно он ненавидит зло, видя как его эгоизм мешает ему достичь цели — в этой мере и нуждается в любви к Творцу. А если не ощущает в себе зла, то не способен заслужить любовь к Творцу — ведь она совсем ему не нужна, поскольку и так уже чувствует удовлетворение от своей работы.

Поэтому нечего человеку сетовать, что вынужден работать над своим эгоизмом, когда тот мешает человеку в работе, и конечно бы ему хотелось, чтобы эгоизм исчез из тела и не донимал его своими вопросами, не мешая ему исполнять Тору и заповеди.

Но обязан человек верить, что это свыше указывают его эгоизму создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его эгоизм, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи.

И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

А из этого пойми притчу, приведенную в Гмаре: однажды рабби Пинхас Бен Яир отправился выкупать пленных. И преградил ему путь ручей по имени «Гинай». Сказал ему рабби Пинхас: «Расступи свои воды и дай мне пройти». Ответил ему ручей: «Ты идешь выполнить желание своего Господина, а я своего. Ты может быть выполнишь, а может и нет — я же непременно выполню».

И объясняется, что сказал рабби Пинхас ручью, олицетворяющему эгоистическое желание, чтобы дал ему пройти через него и дойти до ступени, где исполнит желание Творца, то есть будет действовать только ради отдачи, доставляя наслаждение своему Создателю. А ручей, то есть эгоизм, ответил ему, что раз уж Творец создал его с такой природой, стремящейся получать удовольствие и наслаждения, то не хочет он изменять свою природу, данную ему Творцом. И начал рабби Пинхас Бен Яир воевать с ним, стремясь обратить его в желание отдачи - а это означает войну с творением, которое создано Творцом с эгоистической природой, желающей насладиться. И в этом — все созданное Творцом творение, называемое сотворенным «из ничего».

И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Дай ему в зубы» — то есть действуй, а не спорь. И значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет — желаю я!» Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок — то есть по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посредине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи.

А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе. И подобно это человеку, желающему разбить большой камень и берущему большой молот. И стучит он по камню целый день, нанося множество ударов, но все они слабые. То есть не бьет по камню с размаха, а медленно и неспешно опускает свой огромный молот. И тогда он начинает жаловаться, что эта работа не для него, и конечно нужен богатырь, чтобы разбить эту глыбу. И заявляет, что не родился настолько сильным, чтобы суметь одолеть такой камень.

Но если человек поднимает этот огромный молот и сильно бьет по камню с размаха — не медленно и понемногу, а вложив все свои силы, то тут же поддается камень и рассыпается под молотом.

И об этом сказано: «Как сильный молот разбивает скалу». Так же и в духовной работе, чтобы ввести получающее кли в святость — хотя и есть у нас сильный молот, то есть слова Торы, дающие нам добрые советы, но если действовать им не быстро и настойчиво, а с большими перерывами, то человек сбегает с поля битвы и говорит, что не рожден для этого, а здесь нужен тот, кто родился с особыми способностями к этой работе.

Однако должен человек верить, что каждый может достичь цели и надо лишь стараться всякий раз прикладывать все большие силы для преодоления, и тогда сможет быстро разбить свой камень.

А также знай: чтобы усилия человека привели его к контакту с Творцом, нужно выполнить одно очень трудное условие — принимать эти усилия как высочайшую ценность, то есть считать для себя самым важным. Если же человек не ценит свои усилия, то не сможет работать в радости, то есть радоваться тому, что сейчас достиг связи с Творцом.

Именно это символизирует этрог, как написано о нем — «плод великолепного дерева», чистота которого должна быть превыше запаха.

Известно, что есть три качества: 1) великолепный вид 2) запах 3) вкус.

Вкус означает, что света проходят сверху вниз, то есть ниже рта, где находится нёбо и ощущается вкус, то есть света попадают в получающие келим.

Запах означает, что света идут снизу вверх, попадая в отдающие келим, в таинстве: «получает, но не отдает» ниже нёба и горла, что означает: «и вдохнут в него дух трепета пред Творцом» (Исайя), как сказано о Машиахе. Известно, что запах относится к носу.

Великолепие — это красота, которая превыше носа, то есть не имеющая запаха. Значит, нет там ни вкуса, ни запаха - а что же тогда в нем есть, позволяющее ему удерживаться в своем состоянии? А есть в нем лишь великолепие, и это то, что его поддерживает.

Мы видим, что этрог великолепен как раз до того, как станет пригоден в пищу. Когда же становится пригоден в пищу, то теряет свое великолепие. И это намекает на работу «первого дня отсчета времен года», ведь именно во время работы, называемой «и возьмите вы себе», то есть принятия на себя бремени власти небес, когда тело сопротивляется такой работе, — возникает радость от ее значимости. То есть во время работы познается ее великолепие, и человек радуется этой работе, ведь ценит ее превыше всего, а не пренебрегает ею.

Случается, что человек чувствует пренебрежение к работе для Творца, и это сумрачное ощущение, когда он видит, что некому спасти его из этого состояния — кроме Творца, чтобы смог он принять на себя Его власть верой выше знания, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». И должен радоваться, что сейчас у него есть, что отдать Творцу, и Творец наслаждается этим подарком.

Но не всегда есть у человека силы говорить, что это прекрасная работа, имеющая высочайшую ценность - а напротив, стыдится этой работы. И очень трудно человеку выполнить это условие и суметь сказать, что предпочитает такую работу больше, чем работу «в свете дня», при которой не ощущает тьмы во время работы, а находит в ней вкус, ведь не должен бороться со своим эгоизмом, заставляя его принимать на себя власть Творца верой выше знания.

И если он превозмогает себя и может сказать, что ему приятна эта работа, поскольку сейчас он выполняет заповеди верой выше знания, считая эту работу прекрасной и самой ценной, то это называется радостью заповеди.

А потому молитва важнее, чем ответ на нее. Ведь в молитве есть у человека возможность приложить усилия, и он нуждается в Творце, уповая на Его милость. И тогда достигает настоящего контакта с Творцом и попадает во дворец Царя. И напротив, с ответом на молитву он уже выходит из царского дворца, ведь уже получил то, что просил.

И из этого пойми сказанное: «Ароматом масел твоих благородных истекает благоухание имени Твоего» (Песнь Песней). Маслом называется высший свет, в то время, когда проливается изобилием. Истекает — значит прекращается изобилие, и остается запах от масла. (То есть все же остается у человека воспоминание о том, что у него было. Но великолепие и высшая ценность обретаются тогда, когда не остается у него никакой зацепки, то есть не светят ему даже воспоминания.)

И таковы Атик и Арих-Анпин. В то время, когда свет проливается изобилием — это называется Арих-Анпин, и является уровнем хохма, то есть открытым управлением. А Атик происходит от слова «отделить» (ве-яатэк), ведь в нем исчезает свет и перестает светить, что называется скрытием. И тогда наступает время сопротивления облачению света, и это время получения царской короны (кетера) или царства (малхут) светов - то есть царства Творца.

И об этом, как сказано в книге Зоар, говорит святая Шхина рабби Шимону: «Невозможно Мне скрыться от тебя». Ведь даже в самое сильное скрытие, из всех возможных, он все равно принимает на себя власть Творца с огромной радостью — потому что следует по пути отдачи, и все, что есть у него, отдает Творцу. А если Творец дает ему больше — он больше отдает. А если нечего ему отдать, то останавливается и кричит отчаянно, словно пойманная птица, чтобы спас его Творец из злобных, бурных вод — а значит и тогда не теряет контакт с Творцом.

И называется это свойство «древним» (атик), поскольку Атик — это самая высокая ступень, ведь чем выше любое свойство от облачения, тем оно считается более высоким. И у человека есть возможность чувствовать именно в самом абстрактном месте, называемом абсолютным нулем, потому что туда не касается рука человека. То есть эгоизм может цепляться только за то, где есть какое-то присутствие света. И до того, как человек очистит свои келим, чтобы не повредили свету, невозможно ему принять свет облаченным в свои келим.

И только когда идет путем отдачи, где не остается места для его эгоизма, ни в разуме, ни в сердце — там может проявиться свет в абсолютном совершенстве, и свет раскрывается человеку как ощущение величия высшего света.

Если же человек еще не исправил свои келим, чтобы служили ради отдачи, то когда свет хочет в них облачиться, вынужден свет сократить себя и может светить лишь в мере чистоты келим. И тогда кажется, будто свет уменьшил себя. Поэтому только в то время, когда свет не облачается в келим, он может светить в абсолютном совершенстве и ясности без всяких сокращений ради пользы низшего.

Выходит что работа важна именно в то время, когда человек приходит к абсолютному нулю, то есть когда видит, что отменяет всю свою реальность и свою личность, и потому эгоизм теряет всякую власть — и только тогда может человек войти в святость.

Знай, что «одно против другого создал Творец». То есть в мере раскрытия святости — в той же мере просыпается и «нечистая сила» (ситра ахра). И когда человек требует: «Все мое!», заявляя, что все его тело принадлежит святости, то в ответ и нечистая сила также требует, что все тело должно служить нечистой силе.

Поэтому должен человек знать, что если его тело утверждает, будто принадлежит нечистой силе, и изо всех сил вопрошает известные вопросы: «Что? и Кто?» — это знак того, что человек идет путем истины, то есть все его намерение доставить удовольствие Создателю.

Вот почему самая главная работа происходит именно в этом состоянии, и должен человек знать, что это признак того, что работа эта направлена прямо к цели. И значит, он воюет и посылает свою стрелу прямо в голову змея, поскольку тот кричит и возражает: «Что и Кто?», что означает: «Что дает тебе эта работа?», то есть, что ты выиграешь, работая лишь на благо Творца, а не для себя самого? А возражение «Кто?» - означает вопрос Фараона, который спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?»

И на первый взгляд может показаться, что вопрос «Кто?» — это вопрос разумный, ведь в этом мире заведено, что если человека посылают работать у кого-то, он спрашивает: «У кого?» Поэтому, когда тело спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса?» — это разумная жалоба. Но поскольку разум не существует сам по себе, а служит лишь зеркалом наших ощущений, которые отражаются в разуме, то сказано: «судят по ощущениям».

Разум судит лишь согласно тому, что говорят ему ощущения, заставляя его изыскивать какие-то средства и уловки, чтобы удовлетворить требования чувств. То есть разум стремится обеспечить чувствам все, что они требуют, сам же по себе он ничего не значит и ничего не требует. Поэтому, если ощущения человека требуют отдачи, то и разум работает в направлении отдачи и не задает никаких вопросов, ведь он лишь обслуживает чувства.

И подобен разум человеку, который смотрится в зеркало, чтобы проверить не грязный ли он, и если зеркало показывает ему, что он испачкался, так он идет мыться и чиститься. Ведь зеркало показывает ему, что есть на его лице такие уродливые отметины, которые нужно очистить.

Однако, самое сложное — это узнать, а что же считается уродством? Может это эгоизм, при котором тело требует все делать лишь ради себя самого? Или желание отдавать — это уродство, которое невыносимо телу? И не в силах разум это понять, словно зеркало не способное сказать — что уродливо, а что красиво, а все это зависит от ощущений, и лишь они все определяют.

Поэтому, когда человек приучает себя работать через силу -работать в отдаче, то и разум начинает действовать в направлении отдачи, и тогда совершенно нереально, чтобы разум спросил: «Кто?», когда все чувства уже привыкли работать на отдачу. То есть ощущения человека уже не спрашивают: «Что дает вам эта работа?», ведь уже работают ради отдачи, и само собой, разум не спрашивает: «Кто?»

Получается, что главная работа происходит над вопросом «Что дает вам эта работа?», а то, что человек слышит, как его тело все же задает вопрос: «Кто?» — так это потому, что тело не хочет уж слишком унижать себя и потому спрашивает: «Кто?», чтобы показалось, будто это вопрос разума. Однако истина в том, что главная работа — это работа над вопросом: «Что?»

Лишма

Услышано в 1945 г.

«Лишма» — это намерение ради Творца, и чтобы достичь намерения лишма, человек должен удостоиться помощи свыше, в виде высшего света. И не в состоянии разум человеческий понять как это возможно, а только уже удостоившиеся этого знают и говорят остальным: «Попробуйте и увидите, как прекрасен Творец».

Поэтому, когда человек готовится принять на себя духовные законы, что называется «бременем власти небес», это его решение должно быть абсолютным, то есть полностью на отдачу, а не на получение. И если человек видит, что не все его желания (духовные органы) согласны с этим решением, нет ничего, что могло бы помочь ему, кроме молитвы — когда бы в молитве излил Творцу все чаяния сердца своего, прося помочь ему в том, чтобы его тело согласилось стать рабом Творца (то есть его желания согласились уподобиться желаниям Творца).

Но не говори, что раз «лишма» - это подарок свыше, то бесполезны все усилия человека и все совершаемые им исправления в попытках достичь отдачи, если все зависит лишь от Творца. Ведь именно на это и сказано мудрецами: «Не имеет человек права освободить себя от этой работы, а обязан достичь такого собственного требования и стремления к «лишма», которое бы стало молитвой, ведь без молитвы невозможно этого достичь».

Однако не может родиться в нем подлинная молитва, пока не поймет, что без нее невозможно достичь «лишма». Поэтому с помощью всех усилий, которые он прилагает, стараясь достичь «лишма», возникает в нем истинное желание (исправленное кли) получить это свойство отдачи. И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь. Только тогда рождается в нем подлинная молитва из самой глубины его сердца, а Творец слышит эту молитву и дает ему в подарок свойство отдачи — «лишма».

Необходимо также знать, что обретая свойство «лишма», человек убивает свое эгоистическое намерение «ради себя», называемое «злое начало», потому что злое начало означает «получение ради себя». А удостаиваясь свойства отдавать, человек аннулирует это намерение «ради себя». И так он убивает свой эгоизм, то есть уже более не использует свое намерение «ради себя». А сделавшись невостребованным и лишившись своей роли, оно обращается в мертвого.

Но если человек даст себе отчет, а что же он приобрел в итоге всех своих усилий, то увидит, что не так уж и тяжело поработить себя Творцу, по двум причинам:

1. Ведь, так или иначе, желая того или нет, он все равно обязан работать в этом мире.

2. Однако если он работает «лишма», ради Творца, то получает наслаждение от самой работы.

И по этому поводу вспомним пример Магида из Дубны, объясняющего фразу: «Но не Меня призывал ты, Яков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль» — ведь человек, работающий на Творца, испытывает во время своей работы не тяжесть, а наслаждение и вдохновение.

Но работающий с иной целью, не ради Творца, не может прийти к Нему с претензиями, почему Творец не помогает ему во время его усилий, посылая силу и вдохновение. Ведь он работает ради иной цели. А только к тому, ради кого он работает, и может обращаться с жалобами, чтобы дал ему энергию и наслаждение во время работы. И про такого человека сказано: «Пусть подобными им будут боги их и все, кто полагается на них». (Псалом 115)

Но не удивляйся, почему в то время, когда человек принимает на себя власть Творца, то есть желает работать ради Него, он не ощущает никакого воодушевления и вдохновения, ощущения жизни и наслаждения, чтобы все это обязало его принять на себя намерение «ради Творца». А наоборот, человек обязан принять это условие «ради Творца» против своего желания, не ощущая от этого ничего приятного, когда тело совершенно не согласно на такое рабство — почему в таком случае Творец не дает человеку приятное ощущение?

А все дело в том, что это огромная помощь со стороны Творца, ведь если бы эгоизм человека был согласен с намерением «ради Творца», человек никогда бы не смог достичь «лишма», а навсегда остался в намерении «ради себя». Подобно тому, будто вор бежит перед толпой и громче всех кричит: «Держите вора!», и совершенно непонятно, кто вор, чтобы поймать его и отобрать краденное.

Но когда вор, то есть эгоизм, не ощущает ничего приятного в намерении «ради Творца» и не готов принять на себя Его власть, то тело приучает себя работать против желания, и тогда есть у него средства, способные привести его к намерению «ради Творца», чтобы его целью было лишь одно — доставить наслаждение Творцу. Ранее все его усилия были против желания, а когда уже приучил себя работать на отдачу, «ради Творца», то достигает наслаждения от самой работы. И это означает, что и его наслаждение — также Творцу.

Время подъема

Услышано 23 Хешвана (9 Ноября 1944 г.)

Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, нет у него желания ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть.

И хотя человек видит, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не постигает, все же полезно в таком состоянии пытаться проникнуть в тайны Торы. Причем, изучать даже сотню раз один и тот же текст, и не разочаровываться, что ничего не понял, говоря себе, что нет никакой пользы от такой учебы.

Есть две причины такого отношения к учебе:

1. Когда человек изучает что-то и стремится понять, само стремление его называется «молитва». Молитва — это то, что желает человек, к чему он стремится, его ненаполненное желание, то есть стремление, чтобы Творец наполнил его желание. А сила молитвы измеряется силой стремления, ведь чего больше всего недостает — к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения недостатка — мера стремления.

Есть правило, что именно там, где человек прикладывает больше всего усилий, он этими усилиями увеличивает свое желание и хочет получить наполнение. А желание называется «молитва», работа в сердце, поскольку «Творец требует сердце». Поэтому именно после вложения больших усилий, человек способен на настоящую молитву.

Ведь когда он изучает Тору, его сердце обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое. Но если нет желания в сердце, разум не в состоянии освоить изучаемое. Поэтому сказано: «Человек учит только то, к чему тянется его сердце».

А для того чтобы была принята его молитва, она должна быть полной. Поэтому, если отдается изучению полностью, то этим рождает в себе совершенную молитву, которая принимается Творцом и удостаивается ответа. Ведь Творец слышит молитву, но есть условие: «Молитва должна быть полной, чтобы не было в ней примесей иных желаний».

2. Поскольку человек отделился в какой-то мере от эгоизма и стал ближе к «отдаче», в таком состоянии он скорее способен соединиться с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу, ведь «Тора, Творец и Исраэль — одно». Тогда как, если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относиться к внешней части Торы, а не к внутренней.

Тора «лишма»

Услышано 9 Шевата (6 Февраля 1941 г.)

Сутью Торы «лишма» (ради Торы, ради Творца) является такое изучение Торы, когда человек учит, чтобы знать совершенно точно в своем постижении, без всяких сомнений в истинности своего знания, что «есть суд и есть судья».

«Есть суд» означает, что действительность видят такой, какой она предстает перед нашими глазами, то есть мы убеждаемся, что когда работаем в вере и отдаче, то растем и поднимаемся изо дня в день, потому что каждый раз видим изменение к лучшему.

И наоборот, когда мы работаем для получения и ради знания, то видим, что опускаемся день ото дня до наинизшего состояния, какое только возможно.

И когда мы смотрим на эти два состояния, то видим, что есть суд и есть судья, потому что если не исполняем законы истинной Торы, немедленно получаем наказание. А потому понимаем, что есть справедливый суд, то есть видим, что именно это наилучший путь, способный и достойный привести нас к истине.

И поэтому называется суд справедливым, ведь только таким путем можно прийти к намеченному совершенству. То есть понимаем в знании, в полном и абсолютном осознании, выше которого нет, что только верой и отдачей можно достичь Цели творения.

Поэтому, если учим ради достижения этой цели — постичь, что есть суд и есть судья, то это называется «Тора лишма». И это является смыслом сказанного: «Велико учение, ведущее к действию» . На первый взгляд надо было бы сказать — ведущее к действиям, а не к действию, во множественном числе, а не в единственном, то есть, что сможет совершить множество действий.

Но дело в том, что изучение должно привести его только к одному — к вере. А вера называется «единственной заповедью», «склоняющей к заслугам чашу весов суда над всем миром». Вера называется также «действием», потому что всякий, совершающий что-либо, должен иметь на то причину, обязывающую совершить это действие согласно знанию. И это как бы общее между разумом и действием.

Но если речь идет о том, что выше знания, когда знание не позволяет человеку совершить действие, а совсем наоборот, то нужно признать, что в таком действии совершенно нет разума, а одно только действие. И в этом смысл сказанного: «Совершивший одну заповедь, счастлив, что склонил себя и весь мир к чаше заслуг», что означает — «велико учение, ведущее к действию», то есть к действию без знания, называемому «выше знания».