Книга Первая. Вайрагья Пракарана. О разочаровании.
Поклонение
1. Приветствия и поклонение той Истиной Сущности, из которой появляются все существа и объекты, в которой они существуют, и в которую возвращаются.
2. Приветствия Тому, что есть основа знающего, знания и всего познаваемого, а также видящего, видения и видимого, деятеля, причины и действия - поклоняюсь Тому, что является самим Сознанием.
3. Приветствия Тому, чьи брызги есть источник всего блаженства на земле и на небесах, жизни всего живущего, - поклоняюсь Тому Брахману, Блаженству, Сущности всего.
Сарга 1. Предисловие.
4. Одному Брахмане, по имени Сутикшна, не давало покоя сомнение разума. Он пошел в ашрам мудреца Агасти и почтительно спросил его:
5. Сутикшна сказал:
О Мудрый, знающий Истину Дхармы и изучивший все писания! Будь милостив, разреши одно мое огромное сомнение.
6. Что способствует освобождению - действия или знания? Или и то, и другое? Молю, скажи мне однозначно причину освобождения.
7. Агасти ответил:
Как птице нужны оба крыла, чтобы взлететь в небо, так и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели.
8. Ни одни только действия, ни одно только знание по отдельности не приводят к Освобождению, но оба вместе они становятся средствами достижения Освобождения.
9. Слушай: я расскажу тебе старую историю по этому поводу. Однажды давно жил брахмана по имени Карунья, изучавший Веды.
10. Он был сыном Агнивешьи, и, закончив изучение всех Вед и Веданг со своим Гуру, он возвратился домой.
11. Дома он предпочитал сидеть в молчании, ничего не делая, полный сомнений, так что скоро Агнивешья заметил, что сын не выполняет своих домашних обязанностей.
12. Укоряя сына для его собственной пользы, отец сказал такие слова:
Агнивешья сказал:
О сын, почему ты не выполняешь свои обязанности?
13. Как ты собираешься достичь чего-либо, если ты ничего не делаешь? И объясни мне причину твоей пассивности.
14. Карунья сказал:
С одной стороны, Веды и другие писания предписывают выполнение действий в виде ежедневных ритуалов и подношений огню до конца жизни.
15. С другой стороны, писания говорят, что Освобождение не достигается ни богатством, ни действиями и ни потомством. Только отказом от всего искатель вкушает нектар бессмертия.
16. Какому из этих двух авторитетных учений я должен следовать, О мой учитель? Сомнения делают меня молчаливым и из-за них я пренебрегаю обязанностями.
17. Агасти сказал:
Сказав это, Карунья замолчал. Видя молчание сына, отец снова заговорил.
18. Агнивешья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе одну историю в по этому поводу. Выслушай ее внимательно, обдумай, и делай, как посчитаешь нужным.
19. Однажды прекрасная небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев в окружении павлинов.
20. Тут Киннары, сгорая в огне любви, развлекаются со своими подружками, и потоки небесных рек смывают все грехи.
21. Прекрасная Суручи, лучшая из нимф, увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов, и спросила его.
22. Суручи сказала:
О Посланец богов! Прошу тебя, скажи мне, откуда ты прибыл и куда ты торопишься сейчас? Молю, расскажи мне обо всем.
23. Посланец ответил:
Хорошо сказано, о прекраснобровая! Поэтому я тебе обо всем расскажу. Король-мудрец Ариштанеми передал свое королевство своему сыну.
24. Не имея более привязанностей и полностью посвятивший себя духовным практикам, он ушел в леса и занялся захватывающим дух аскетизмом в горах Гандхамаданы.
25. Я возвращаюсь оттуда, выполнив поручение, и спешу доложиться об этом Индре.
26. Нимфа сказала:
О боже, о чем же будет твой доклад? Любопытство меня одолевает, не томи меня, скорее рассказывай!
27. Посланец ответил:
Слушай, О прекрасная, я тебе все расскажу в подробностях. Король в лесах усиленно практиковал аскетизм.
28. Узнав об этом, Индра приказал мне немедленно отправиться туда в этой небесной колеснице, О прекраснобровая!
29. С толпой прекрасных нимф, в сопровождении оркестра, с прекрасными поющими Гандхарвами, Сиддхами, Якшасами и Киннарами,
30. Туда, на прекрасную гору Гандхамаданы, покрытую всевозможной зеленью - где растут пальмы, бамбук и сахарный тростник,
31. Чтобы сопроводить короля Ариштанеми в небесной колеснице в рай, где он будет наслаждаться бессмертием.
32. Посланец продолжил:
Получив от Индры задание, колесницу и все необходимое, я прибыл на гору.
33. Прибыв на вершину, я пошел в ашрам и передал приглашение и приказ Индры королю Ариштанеми.
34. Однако он, услышав мои слова, О дорогая, с сомнением спросил.
Король спросил:
Я хочу задать тебе вопрос, О посланец богов, прошу, ответь на него.
35. Со всем моим уважением, скажи мне, каковы достоинства и недостатки рая. Зная это сейчас, пока я здесь, я выберу лучшее.
36. Посланец ответил:
В раю люди наслаждаются в соответствии с заработанными заслугами. Лучшие среди них достигают высшего уровня рая самого Индры.
37. Средние среди них, соответственно, находятся на среднем уровне, а худшие из праведников - на низшем уровне рая.
38. Однако заслуги уменьшаются от зависти к более достойным, нетерпимости к равным и радости по поводу участи низших.
39. Когда заслуги иссякают, они возвращаются в мир смертных. Таковы достоинства и недостатки рая, О король!
40. Выслушав мои слова, дорогая, король ответил.
Король сказал:
О посланец богов! Я не желаю подобного подарка, рая.
41. Я остаюсь здесь и продолжу свою суровую аскезу, пока не оставлю это нечистое тело, как змея оставляет старую кожу.
42. О посланец богов! Забирай свою колесницу и возвращайся к великому Индре, и да будет благословен твой путь!
43. Посланец продолжил:
О прекрасная! Выслушав это, я возвратился к Индре, и доложился обо всем, что случилось, и все вокруг сильно удивились.
44. Индра снова заговорил, голосом сладким, как мед.
Индра сказал:
О посланец! Возвратись снова к королю и приведи его в ашрам Валмики.
45. Валмики отказался от всего внешнего для само-познания, и он знает Истину. Иди к Валмики и передай ему мое послание.
46. Приведи к великому мудрецу этого отрешенного короля, не желающего рая, и пусть этот великий Муни объяснит ему Истину.
47. Тогда настрадавшийся в самсаре король-мудрец постепенно обретет свободу. Посланный таким образом, я опять возвратился к королю.
48. Я доставил короля к великому Валмики и передал просьбу Индры объяснить королю методы, приводящие к освобождению.
49. Валмики тепло встретил короля, расспросил его о жизни и здоровье.
50. Король-мудрец сказал:
О Великий, знающий Истину, лучший из мудрых, знающих известное и еще неизвестное, оказавшись в твоем блаженном присутствии, я уже достиг цели всей своей жизни!
51. О мудрый, я хочу спросить тебя, как я могу избавиться от самсары, связанной неразрывно со страданиями, молю, скажи мне все без утайки!
52. Валмики ответил:
Слушай, О король, я в деталях поведаю тебе историю Рамы, вдумчиво слушая которую, ты достигнешь освобождения еще в этой жизни.
53. Слушай, О мудрый, я повторю тебе диалог Васиштхи и Рамы, прекрасный путь к Освобождению, известный мне из собственного опыта.
54. Король воскликнул:
О мудрый из мудрейших, знающих Истину! Расскажи мне подробно кто такой Рама, как он оказался привязанным и как достиг Освобождения?
55. Валмики сказал:
Из-за проклятия бог Хари родился с телом принца, и, будучи мудрым, тем не менее, как бы стал невежественным.
56. Король спросил:
Рама - само воплощение сознания и блаженства по своей природе. Кто мог его проклясть и что было причиной этого?
57. Валмики ответил:
Санат-кумара, у которого не осталось желаний, был в обители Брахмы, когда из Вайкунтхи пришел в гости Вишну, хранитель всех трех миров.
58. Брахма и все обитатели Сатьялоки, кроме Санат-кумары, приветствовали Вишну. Увидев Санат-кумару, Великий бог сказал:
59. Санат-кумара, ты глуп и невежествен и отказался от желаний только из-за гордости. Поэтому тебе снова придется испытать их, родившись под именем Шараджанмы.
60. Тот в ответ проклял Вишну - хотя сейчас ты всезнающ, придет время, и ты, оставив знание, станешь невежественным!
61. Также мудрый Бригу, видя смерть своей жены от руки Вишну, воскликнул в горе, не думая - Вишну, ты тоже потеряешь свою жену!
62. Вринда, которую Вишну соблазнил обманом, тоже прокляла Вишну словами - ты тоже лишишься своей жены!
63. Также жена Девадатты, будучи на берегу реки Пайошни, умерла от страха, увидя Вишну, принявшего форму человеко-льва, Нарасимхи.
64. Девадатта, в горе от потери жены, проклял Нарасимху - ты тоже, как и я, лишишься своей жены!
65. Вот так, из-за проклятий Бхригу, Санат-кумары, Девадатты и Вринды, Вишну пришлось родиться в человеческой форме.
66. Я тебе рассказал все причины проклятий, приведших к перерождению. Теперь слушай внимательно всю остальную историю.
Этим заканчивается сарга первая "Предисловие" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 2. Предисловие (продолжение).
1. Я приветствую саму блистающую Сущность всего, то, что находится повсюду - внутри и снаружи, на земле, в небесах и в пространстве.
2. Валмики сказал:
Для изучения этого писания пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен.
3. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории рождений.
4. О испепеляющий врагов! Давным давно я сложил эту историю Рамы, приложив немало усилий.
5. Я передал ее своему лучшему ученику Бхарадвадже, как море легко отдает свои сокровища ищущему.
6. Однажды, когда мудрый Бхарадваджа был в джунглях на горе Меру, он пересказал ее самому Создателю Брахме.
7. Получив огромное удовольствие от рассказа, Создатель Брахма, пра-родитель всех миров, спросил: О мой сын, выбирай для себя любой дар. И мудрый сказал ему:
8. Бхарадваджа сказал:
О великий! В качестве дара я прошу у тебя то, что освободит все человеческие существа от страданий.
9. Брахма ответил:
Иди к своему учителю мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме,
10. Слушая который, люди будут освобождены от темноты непонимания также легко, как можно по мосту пересечь водные просторы.
11. Валмики продолжил:
Сказав это, Создатель вместе с Бхарадваджей сам прибыл к моему ашраму.
12. Я приветствовал его пуджей, нектаром и омовением ног, и потом Великий Брахма, пекущийся о благе всех существ, сказал:
13. О лучший из мудрецов! Не жалей усилий, пока не закончишь свой прекрасный рассказ о переживаниях Рамы.
14. С помощью твоей истории о Раме люди смогут переплыть этот опасный океан самсары, как на лодке.
15. Нерожденный сказал мне - я пришел сюда, чтобы сказать, что ты должен закончить это писание для блага всего мира!
16. Сказав это, Брахма пропал из моего святого ашрама, как волна, чуть поднявшись на поверхности, растворяется в океане.
17. Я изумился внезапному исчезновению божества, и, немного успокоившись, снова спросил Бхарадваджу:
18. О Бхарадваджа! повтори мне скорее еще раз, что сказал Брахма. И Бхарадваджа снова повторил мне слова Создателя.
19. Бхарадваджа сказал:
Я слышал, что Брахма хочет, чтобы ты закончил рассказ о Раме во благо всего мира, чтобы с помощью твоего рассказа любой мог пересечь океан самсары.
20. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама и Бхарата освободились из пучины самсары.
21. А также расскажи о Шатругхне, Лакшмане, прекрасной Сите и о всех тех, кто был с Рамой, включая министров и их сыновей.
22. Расскажи мне просто и подробно, как они освободились от страданий, чтобы я и весь мир могли последовать им.
23. Так, Ваше Величество, попросил Бхарадваджа, и, со всей почтительностью к высочайшему приказу Брахмы, я начал, сказав:
24. О мой сын Бхарадваджа! Я расскажу все, что ты просишь. Слушай внимательно, и все невежество и ошибки останутся далеко позади,
25. Если ты будешь жить мудро, с разумом, непривязанным ни к чему, как лотосно-глазый Рама,
26. Лакшмана, Бхарата, мудрый Шатругхна, Каусалья, Сумитра, Сита и Дашаратха,
27. А также Критастра, Авиродха, Бодхапара, Васиштха, Вамадева и восемь министров,
28. Чьи имена Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибхишана, Сушена и Хануман, а также Индражит.
29. Эти восемь министров, свободные в этой жизни, великие души, тоже не имели привязанностей, принимая мир таким, как он есть,
30. О мой сын, если ты будешь помнить, как они действовали, жили, давали и принимали, и будешь следовать этому, воистну ты будешь освобожден из этой ужасной пучины.
31. Упавший в бескрайний океан самсары, достигнув высочайшей истины, не печалится более, свободный от страданий, и остается в спокойствии.
Этим заканчивается сарга вторая "Предисловие" книги первой "О разочаровании" Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.