Обратился якобы к ним Творец: «Стоит ли создавать человека?»

– Милосердие ответило, что стоит, так как человек способен к милосердию;

– Правда возражала, что не стоит, так как человек лжив;

– Справедливость ответила – стоит сотворить, так как он способен к справедливости;

– Мир сказал – не создавать, так как человек постоянно ищет распрей.

Выслушав их, Творец спрятал Правду в Землю, хотя она является как бы Его печатью (основой), и ответил, что Правда взрастет из Земли.

Мы должны для начала понять два совершенно противоположных вида управления свыше: одно – поддержка существования всего сущего, и второе – жесткая управляющая рука, подталкивающая, ведущая к цели путем страданий.

С одной стороны, мы видим чрезвычайно заботливую опеку, «мягкое» управление с момента зачатия – прекрасно подготовленное место для внутриутробного развития, защита от постороннего влияния, снабжение всем необходимым, соответствующее питание, приготовленное место в мире и после рождения – в период первоначального развития – забота родителей, дом, школа и т.д. То же самое мы обнаруживаем в животном и растительном мирах – заботливое управление, обеспечивающее зарождение и развитие каждого организма.

Но с другой стороны, мы обнаруживаем беспорядок, страх, страдания и беспрестанную борьбу за существование на всех последующих уровнях жизни, и особенно у человека – вроде бы высшего существа природы. Только в конце своего развития он видит решение этого противоречия. И смысл всего нашего существования именно в достижении этого «конечного пункта», где разрешаются все противоречия и человек приходит к своему совершеннейшему состоянию.

Из десяти сфирот первые девять – влияющие, дающие свет, а последняя – малхут – берущая, желающая получить. При этом первые девять полны света, а последняя – пуста. И в каждом парцуфе мы обнаруживаем это противоречие. В нем есть два вида света – ор пними (внутренний) и ор макиф (окружающий) – и соответствующие им сосуды-келим – кли пними и кли макиф (или хицон).

И причина этого в том, что невозможно нахождение двух взаимопротивоположных сил или явлений в одном носителе, поэтому должно быть отдельное кли для ор пними и отдельное – для ор макиф. Причем если в малхут есть масах, то посредством ор хозэр она получает в себя часть света.

Таким образом построены все духовно чистые объекты – парцуфы и миры. Если же в малхут отсутствует масах, и поэтому она желает получить свет для себя, то в силу запрета Ц"А она остается пустой. Таким образом устроены нечистые (клипа) миры, и потому они противоположны чистым мирам (кдуша).

Как нам уже известно, единственная причина Ц"А состояла лишь в том, что души возжелали быть подобными Творцу, т.е. изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую. В мирах кдуша это уже произошло, но не в мирах клипа. И для исправления душ необходим человек – носитель двух взаимопротивоположных сил, который именно в нашем мире, на низших стадиях развития (катнут) соединен с силами клипа и получает от них пустые кли – желания, чтобы затем, духовно развиваясь, соединиться с силами кдуша. С помощью Торы и заповедей он должен исправить желания-келим, т.е. создать масах на пустые келим и, следовательно, сравняться по свойствам, т.е. сблизиться с Творцом.

Причина существования понятия времени в нашем мире заключается в том, что общая душа – кли, малхут – разделилась на две противоположные части – кдуша и клипа, – и чтобы исправить, перевести клипа в кдуша, эти части должны находиться в одном носителе – человеке. Только поочередно – одна после другой – могут быть две противоположные силы в одном человеке – время катнут и время гадлут. И потому рождается «время».

Теперь нам станет понятней и необходимость «разбиения сосудов» – швират келим. Ведь как уже говорилось, есть ор яшар (сверху вниз от кэтэр до малхут) и ор хозэр (от малхут до кэтэр), соединяющиеся вместе в один. Но после Ц"А это стало возможно лишь в девяти первых сфирот. В малхут до гмар тикун может быть лишь ор хозэр, так как именно на нее был Ц"А.

А так как все миры клипа создались именно из этой последней сфиры – малхут, то лишены света и страстно желают его. И человек, будучи под властью этих нечистых сил, постоянно стремится к микродозам света в нашем мире – наслаждениям – и, конечно, никогда не сможет себя наполнить, ведь кли остается пустым и только увеличивает свои желания, растет (чем больше получает – тем больше желает).

И потому возникла необходимость в швират келим, в результате которого 320 искр ор хозэр опустились под парса в малхут, и они-то и оживляют пустые келим клипа – доставляют маленькие удовольствия человеку, пока тот не обретет масах, а с ним и настоящий свет.

И это происходит в параллельных системах кдуша и клипа: четыре мира АБЕ"А кдуша против четырех миров АБЕ"А клипа (или тума). И при преобладании одного уничтожается другой: если 320 искр ор хозэр войдут в миры АБЕ"А клипа, то АБЕ"А кдуша исчезнет (относительно нас, перестанет на нас воздействовать), а если все 320 частей войдут в миры АБЕ"А кдуша, то АБЕ"А клипа исчезнет (совершенно), так как не может существовать без света, а своего света, как в АБЕ"А кдуша, в ней нет.

И стало возможным нынешнее состояние – одновременное управление нашим миром посредством этих двух систем и согласно действиям человека, перемещающего искры из одного мира в другой и соответственно меняющего, таким образом, управление.

После швират келим и падения 320 искр света с места Ацилут (над парса) – в место миров БЕ"А (под парса), поднялось обратно в Ацилут 288 искр (те, которые находились в первых девяти сфирот: 9 х 32 = 288) и подсоединились к системе чистых миров АБЕ"А, а в темной АБЕ"А остались, таким образом, 32 искры.

Но в таком состоянии система темной АБЕ"А не в состоянии нормально функционировать, поскольку нет источников наслаждения, а потому и нет стимула какого-либо движения у населяющих эти миры (включая и наш мир).

А теперь разберем точнее природу четырех сил, названных выше ангелами: Милосердие, Справедливость, Правда и Мир, использованных Творцом в создании человека, вернее, создании его души. Душа, как любой парцуф, состоит из десяти сфирот с внутренним светом и десяти сфирот с окружающим светом.

МИЛОСЕРДИЕ– соответствует внутреннему свету в девяти первых сфирот души.

СПРАВЕДЛИВОСТЬ– это внутренний свет в малхут души.

ПРАВДА– это окружающий свет в девяти первых сфирот души.

МИР– окружающий свет в малхут души.

Мы уже говорили, что ор пними и ор макиф взаимообратны. Ор пними распространяется от Творца к творению в зависимости от наличия масаха у последнего и не входит в малхут ввиду запрета Ц"А. Ор макиф же окружает все миры, как и мир Бесконечности, и, как до Ц"А, светит в малхут. Кли, в которое светит ор пними, называется кли пними, а кли, в которое светит ор макиф, называется кли макиф или хицон (наружное).

Теперь понятно, почему Правда утверждала, что все в человеке ложь: ведь человек лишен кли хицон и потому лишен, соответственно, ор макиф, а без его воздействия не в состоянии получать свет от высших миров. А Милосердие и Справедливость были довольны строением души человека, так как ничто не мешало им заполнять имеющееся внутреннее кли души светом.

Сказано в Торе: «И были Адам и жена его оба обнаженные и не стыдились». Одежда, как нам уже известно, левуш – это кли хицон, и в отсутствии этого кли, как указывает Тора, и заключается причина греха Адама. Поскольку Адам был создан без кли хицон, ему заранее было уготовано согрешить.

Адам и Хава были созданы только с кли пними каждый, т.е. соединены только с системой светлых миров АБЕ"А, и потому не стыдились, т.е. не чувствовали недостатка, так как стыд – это чувство недостатка (неполноты, несовершенства).

Но как известно, чувство несовершенства – это первая причина, единственный стимул для исправления недостатка. Так больной, чувствующий болезнь, готов пройти любое лечение. Но если человек не чувствует, что болен, он всячески уклоняется от лечения.

И эта роль – внесения в ощущения человека чувства неполноты, несовершенства – лежит на кли хицон, так как оно пустое еще из мира Бесконечности, после Ц"А, и потому рождает ощущение пустоты, незаполненности наслаждением (светом) – в общем, вызывает страдания и потому вынуждает восполнить недостаток – принять ор макиф в это кли хицон.

Но у Адама и Хавы это кли отсутствовало, и потому они не были в состоянии выполнить программу творения. И это кли хицон смогли приобрести, лишь пройдя грехопадение, обман Змея.

В нас существуют два уровня анализа действительности:

1) Добро (хорошее) и Зло (плохое).

2) Правда и Ложь.

Руководствуясь ими, мы можем развить себя до возможности получения уготованного бесконечного наслаждения. Первый уровень анализа – телесный, т.е. действующий через ощущения «сладкое – горькое»: отторжение горького как плохого и приближение сладкого как хорошего. И этот уровень анализа достаточен для неживой, растительной и животной природы (и их частей в нас) в развитии их до желательного результата.

Но в человеке Творец создал дополнительную силу – разум, действующий по пути второго уровня анализа – отклонения от себя лжи, вплоть до ненависти к ней, и приближения к себе правды. Этот уровень анализа называется «правда – ложь» и действует в любом человеке в зависимости от степени его развития. Он приобретен человеком от Змея, так как по природе своей, как уже говорилось, у человека было лишь кли пними, и телесный уровень анализа «хорошо-плохо» («добро-зло») был ему совершенно достаточен.

Например, если бы вознаграждались праведники за добро, а грешники наказывались за зло на наших глазах, то духовная чистота называлась бы нами сладкое и хорошее, а клипа – плохое и горькое. И в таком случае свобода выбора сводилась бы к правилу: «Дам я вам сладкое и горькое – выбирайте же сладкое».

Тогда все человечество было бы уверено в достижении совершенства и отдалилось бы от грехов – горьких и плохих в ощущениях, и занималось бы только выполнением заповедей. Адам (родившись обрезанным, т.е. альтруистом) помещался в Райском Саду для работы и стражи.

Работа его состояла в выполнении заповедей, а охрана – в выполнении запретов, и все выполнения сводились к еде и наслаждению «ради Творца» от плодов Сада, а запреты – к запрету есть от Древа Познания Добра и Зла (хорошего и плохого).

Таким образом, заповедь «Делай» была сладкой и приятной, а заповедь «Не делай» отдаляла Адама от горького и неприятного. Итак, у Адама свобода воли сводилась к выбору «избери сладкое». Ему было достаточно одних органов ощущений для знания того, чего хочет от него Творец, и выполнения Его указаний.

А теперь разберем, что же такое скрывается под именем Змей. Ведь нет ничего другого созданного, кроме желания насладиться, и его центральная точка (малхут) называется ангел смерти (Сатана, Змей, Фараон и т.д., в зависимости от случая, аспекта исследования).

Змей утверждал, что в день, когда съедите плод (т.е. сможете получить удовольствие, как и от других плодов, – не ради себя, а доставляя радость Творцу), станете, как Творец (сблизитесь с Ним), и познаете добро и зло (т.е. увидите, что и добро и зло, и сладкое и горькое – все будет (как относительно Творца) лишь сладким. То есть достигнете гмар тикун, исправив самую сердцевину желания насладиться, обратив ее в наслаждение ради Творца.

И конечно, этим Змей мог соблазнить Хаву, желавшую достичь цели творения. Хава относительно Адама как Малхут относительно З"А, а когда Малхут изъявляет желание, то З"А дает ей требуемое – ведь речь идет о чистых действиях – не ради собственных наслаждений.

Человек и его жена (Адам – Хава), с точки зрения Каббалы, это одно целое, т.е. в любом из нас – в мужчине или женщине есть часть альтруистическая, называемая мужской, и часть эгоистическая – женская.

(Да не обидится на меня читатель за нарочно недосказанное и запутанное – чем ближе к нашему миру, тем более закрыта информация, и полную, истинную правду познает лишь поднявшийся в миры чистой АБЕ"А, а до того времени у каждого есть лишь смутное представление. Настоящую связь нашего и высших миров, суть душ невозможно познать, будучи эгоистом, – ни философия, ни фокусы, ни тем более кружки всяких «чудотворцев» не помогут.)

Древо Познания Добра и Зла – это часть не заполненной светом части малхут, на которую еще надо создать масах. Как уже говорилось, у Адама не было никакой связи с этой пустотой, так как был он создан из чистой АБЕ"А, т.е. альтруистом, не стремящимся к собственным удовольствиям, проистекающим из пустоты. И потому было запрещено ему соединяться с Древом Добра и Зла (с эгоизмом, нечистой АБЕ"А) под страхом смерти – исчезновения света – как у всех эгоистов в нашем мире.

Так вот, Сатана (ангел смерти, Змей) начал с того, что раскрыл Хаве цель творения – исправить эгоизм Древа Добра и Зла (т.е. желание насладиться без масаха, оставшееся без света после рождения всех миров, исправить на желание давать наслаждение).

И так как это была Правда, и она соответствовала полученным ранее заповедям – есть все плоды, кроме плодов этого дерева ради Творца, то Хава поверила ему. Тем более, что когда захотела съесть – получить не ради себя, т.е. создала масах, – то исчезло все Зло из Древа Познания Добра и Зла и осталось Древо Познания Добра.

И вкусив первый раз, смогла выстоять и получить весь огромный свет ради Творца. Но второй раз, когда уже было решимо, т.е. ощущение огромного наслаждения и тяга к его источнику – плоду (свету, соответствующему пустоте, т.е. бесконечному по объему наслаждения), – не смогла устоять против желания самонаслаждения (так как уже знала вкус и стремилась к нему сама). И потому первый раз вкушение плода – получение света – было в чистоте, а во второй раз – в грехе.

И это стало источником страданий и причиной смерти, как и предупреждал Творец: в день, когда вкусите, – умрете. Так как вкусив «плод», человек получил келим каббала (сосуды получения), и потому исчез свет из его души и осталась лишь поддерживающая витальную жизнь искорка – нэр дакик.

Жизнь Адама разделилась на мельчайшие жизни, и душа его разделилась на мельчайшие души людей, поколение за поколением исправляющих незаполненную часть Малхут. Таким образом, действие Творца не изменилось совершенно от греха Адама – лишь свет его жизни разделился на кругообороты маленьких жизней.

Так же и все другие творения скатились с уровня вечности и общности на уровень мелких кругооборотов, как человек. И поднимаются или опускаются в зависимости от действий человека – единственного, способного к анализу «добро – зло».

Следствием греха Адама и Хавы было появление двух основных зол. Сатана (дурное начало человека, его ангел смерти) может подниматься в высшие духовные сферы и обвинять человека. Теперь, после греха, он связан с человеком эгоизмом, полученным человеком от пустой части Малхут. Таким образом, произошло отдаление между Творцом и человеком – ведь свет и эгоизм противоположны .

И второй недостаток, рожденный от греха Адама, – спуск РАПА"Х – 288 искр света, находившихся в системе светлой АБЕ"А (оставалось лишь перевести туда же последние 32 искры, что и хотел сделать Адам), в систему темных сил. Дабы не уничтожился мир.

Поскольку теперь, когда система светлых сил не может питать людей ввиду их духовного несоответствия – противоположности между эгоизмом и светом, – то спустились 288 искр света в темную систему, чтобы питать человека и наш мир во все времена кругооборота душ в телах до гмар тикун.

И отсюда понятно, почему темная система АБЕ"А называется клипа – оболочка: как кожура покрывает плод и защищает его от повреждения, пока не поспеет, не созреет, не достигнет должного развития, – так 288 искр света, перешедших в клипа, питают наш мир, пока не достигнет он своей цели.

Об этом втором недостатке, рожденном от грехопадения, сказано также: «Приходит и забирает душу», т.е. даже эта маленькая частица от прошлой жизни, что теперь есть в человеке, – и та забирается у нас миром клипот.

Уже не раз говорилось о связи нашего и духовных миров как о связи ветвей с корнем, где вся разница между мирами только в материале их строения – материальном в нашем мире и духовном – в других, но не в соотношении между частями, деталями каждого мира или между одноименными объектами миров. И зная, чего требует клипа в нашем мире, можно узнать ее высший корень.

Желания человека происходят от системы темных сил. И потому в животном уровне этого – нашего – мира есть природное стремление к наслаждению. И оно связано с телом настолько, что лишь наслаждение дает телу ощущение жизни.

Дети (и оставшиеся на детском уровне взрослые) постоянно в любом месте, куда ни бросят взгляд, должны найти удовольствие даже от незначительных объектов. Низкий уровень их развития требует умножения ощущения жизни, чтобы возникла потребность и удовольствие от роста и развития. И потому они находят удовольствие в каждой мелочи. И хотя тяга к наслаждению – основа жизни, но приводит она к прямо противоположному – смерти.

Например, наслаждение от расчесывания участка кожи несет в себе разрушение, т.е. частицу смерти. И если не преодолеть это желание, то расчесывание приведет к умножению желания, поскольку дает наслаждение, пока поврежденное место не разболится настолько, что наслаждение превратится в боль.

Теперь мы можем представить себе строение системы клипот: Рош – желание самонасладиться. Гуф – требование наслаждения, которое невозможно насытить, так как получение порции наслаждения тут же вызывает увеличение требования (как при расчесывании все возрастает желание почесать). Соф системы – это капля смерти, разделяющая и забирающая последнюю оставшуюся искру жизни.

Точно, как говорится в Торе, что ангел смерти подносит меч с каплей яда ко рту человека, и последний сам открывает рот. Меч ангела смерти – наслаждение от клипот, отдаляющее нас все больше от вечной жизни. И поневоле вынужденный получить наслаждение для продолжения своего существования человек открывает рот и питается от системы клипот, пока не получает с конца меча последнюю каплю – окончательное отделение от последней искры жизни.

Итак, существуют две взаимопротивоположные системы управления, причем вследствие грехопадения Адама обеспечение существования и питания нашего мира перешло от светлой системы к темной. И потому так запутан порядок управления: уменьшение света приводит к страданиям, а увеличение света – к еще большему отдалению от светлых сил. И у кого есть 100 – хочет 200, а у кого есть 200 – хочет 400, как в примере с расчесыванием раны.

Увеличение наслаждения приближает смерть. Поэтому прежде всего человеку надо позаботиться об исключении всех излишеств (чтобы полученное излишество не увеличило тут же вдвойне желание) и уж затем – попытаться переходить от эгоизма к альтруизму, чтобы соединиться со светлой системой, удостоиться света Торы, сближения с Творцом.

Если бы Творец советовался с ангелами после греха Адама, то даже ангелы Милосердия и Справедливости не согласились бы. Ведь после грехопадения человек полностью вышел из-под их влияния и связал себя с темными силами. А Правда упрятана в землю, т.е. отстранена от управления творением.

До грехопадения осуществлялся анализ Правда – Ложь, анализ чувства «сладкое – горькое», поскольку 288 частиц из 320 уже находились в светлой системе миров АБЕ"А, и потому Адам, притягивая «сладкое» и отталкивая «горькое», мог продолжить исправление. Это состояние изменилось после того, как 288 частиц света упали в темную систему, смешались с ее силами и породили новую форму анализа: «сладкое» – вначале, но в конце – «горькое», называемое ложью и являющееся источником разрушения.

Так человек «включил» новый вид анализа – чувством, а не силой разума. Выбор Правда – Ложь обязан действовать до полного исправления (гмар тикун) в противовес оппозиции: «сладкое» вначале, а в конце – «горькое» – вкус лжи. И человек не в состоянии противостоять ей.

Тора дана человеку для исправления греха Адама – подъема обратно в светлую систему миров АБЕ"А 288 частиц-искр, вследствие чего управление творением возвращается к светлой системе сил, аннулируется путаница между «Правда – Ложь», «сладкое – горькое», и вновь анализ сводится к выбору «сладкое – горькое». И эта форма анализа возобновится с приходом Машиаха (освободителя).

Усилия всех поколений направлены на воссоединение всех душ в одну, называемую Адам, как было до грехопадения. И ни один из нас не живет для себя, а сознательно или бессознательно – лишь во имя этой цели. Как мы уже говорили, Адам должен был совершить грех, так как в нем отсутствовал кли хицон для получения ор макиф.

Лишь человек – носитель двух противоположностей, связанный с клипот (под действием наслаждений увеличивающий свое пустое кли до нужного размера), может Торой и Заповедями обратить кли каббала – эгоизм в кли ашпаа – альтруизм.

Но прежде чем человек соединит себя со светлыми силами, он обязан освободиться от удовольствий, рожденных в нем соприкосновением с клипот. И таких людей – праведников, способных уничтожить собственный эгоизм, – единицы в каждом поколении.

А вся остальная масса людей существует лишь для того, чтобы обладая кли хицон – пустым кли, предоставить его этим избранным для исправления (посредством служения, частичного приобщения к ним, даже поневоле и случайно).

Ведь все составляющие человечества взаимосвязаны, обмениваются и влияют друг на друга материально, информационно и духовно. И таким образом дают возможность немногим праведникам получить ор макиф – окружающий свет.

Но почему на каждого праведника есть миллионы грешников? В природе действуют два фактора – качество и количество. Находящиеся под действием клипот – духовно ничтожны, они следуют лишь желаниям тела и в состоянии противопоставить себя духовно сильному праведнику, лишь будучи соединены в огромное количество, в массу, и лишь таким образом они могут снабдить его – конечно, бессознательно – кли хицон, подходящим его духовной силе. И потому важен каждый из нас в этой огромной цепочке от начала человечества до его конца, но праведник – основа мира.

РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Эта глава представляет собою пересказ записей рабби Й. Ашлага начала 30-х годов. Дополнительный материал по данной теме можно найти в статьях раздела «Последнее поколение» (о каббалистическом обществе).

Человечество развивается постепенно, причем каждый этап его развития строится на отрицании предыдущего. А время существования каждой общественной системы определяется достижением ею такой стадии, при которой раскроются ее недостатки в необходимой для отрицания степени.

И по мере осознания отрицательного намечается поворот для перемещения в новое состояние, свободное от недостатков прежнего. И эти раскрывающиеся в каждой формации недостатки, умерщвляющие ее, суть причины развития человечества.

Этот закон постепенного развития – общий для всей природы и на всех ее уровнях – от горького и невзрачного плода, гадкого утенка, беспомощного детеныша, мировых войн – к созревшему, устойчивому состоянию.

Возьмем для примера нашу планету. В первоначальном состоянии появился газовый шар, в котором под действием сил тяготения произошло уплотнение атомов до их воспламенения. Затем действием позитивной и негативной сил снизилась температура. Это привело к образованию тонкой, плотной оболочки.

Но не прекратилась на этом борьба сил – и снова воспламенился жидкий газ, и вырвался наружу, взорвав всю оболочку, и вернулось состояние к первоначальному, пока в результате борьбы двух сил вновь стала преобладать тенденция к охлаждению, и снова появилась тонкая оболочка – но уже более прозрачная, способная выдержать большее давление изнутри и в течение более длительного периода. Пока снова не повторился процесс.

И так чередовались периоды, и каждый раз появлялась более прочная оболочка в результате все большего преобладания позитивной силы, что привело систему к абсолютной гармонии. И залили жидкости внутренние пустоты Земли, а оболочка уплотнилась настолько, что появилась возможность зарождения органической жизни.

Но в отличие от всего остального – неорганического, органического и животного миров, заканчивающих свое развитие автоматически, под действием внутренних материальных сил человек обязан пройти дополнительный постепенный путь развития, поступенчатее развитие мышления, а кроме этого, еще и развитие совокупности себе подобных – постепенного развития общественного мышления и общества.

Как уже выяснено нами ранее, есть два пути достижения этого совершенства – путь Торы или путь страданий. И если еще непонятно миру, каковы размеры будущих глобальных катастроф, то у оставшихся в живых жалких остатках человечества не будет уже другого пути, как принять для себя закон, устанавливающий, что личность и общество в целом должны работать на себя лишь в объеме, необходимом для существования.

А все прочие продукты труда должны направляться на благо нуждающихся. И если согласятся на это все народы мира, то исчезнут войны, поскольку никто не будет беспокоиться о себе.

И этот закон о необходимости совпадения наших свойств со свойствами Творца и есть Тора. И именно о ней сказано, что в последние дни мира придут все народы в Сион, и Машиах научит их этой Торе – работе над собой, развитию альтруизма для слияния с Творцом.

И докажет, что добровольно или под давлением обстоятельств обязано все человечество принять эту Тору – быстрым путем разумного избрания пути Торы или болезненным, длительным путем поисков, пытаясь избежать постоянно угрожающих войн.

И необходимо понять убежденность Маркса и Энгельса в конечной победе коммунизма, когда каждый, работая по способностям, получит согласно потребностям, и почему мы обязаны принять на себя такое необычайно тяжелое условие как «мое – твое, твое – твое», т.е. абсолютный альтруизм как единственное спасение от грядущей мировой катастрофы.

Но нет никакой надежды у коммунизма выжить, если не привести его к абсолютному альтруизму.

В отношении к коммунизму существуют два противоположных подхода, два лагеря:

1) ненавидящих его и приписывающих ему все существующие пороки;

2) приверженцев этой идеи, считающих этот строй чуть ли не райским.

Необходимо провести тщательный анализ аргументов обеих сторон, а главное – в результате анализа положительных и отрицательных аспектов выяснить, каким образом возможно исправление недостатков коммунизма, чтобы увидели все этот строй в истинном виде – справедливое и счастливое братское существование.

А заодно выясним, почему советская попытка создания коммунистического общества привела к возникновению диктатуры, во много раз ужасней буржуазного строя, и вместо ожидаемой коммунистами мировой революции буржуазные цивилизации укрепляются и прогрессируют.

СВЕРЖЕНИЕ. Все люди делятся на два вида: эгоисты и альтруисты. Эгоист – это человек, действующий лишь ради собственного блага. А если изредка ради другого, то разве что за подходящее вознаграждение – деньги, почести и тому подобное.

Альтруист – это тот, кто жертвует все свое время, силы, а то и жизнь, на благо других, без всякого вознаграждения и, помогая другим, постоянно забывает о себе.

Эгоизм свойственен, т.е. заложен в природе как животного, так и человека, тогда как альтруизм противен природе человека. И все же он существует у единиц, называемых нами идеалистами. Но любая страна или общество в подавляющем большинстве своем состоит из простых заурядных членов, т.е. эгоистов. И меньшинство, исключение из них, составляют альтруисты – не более 10% населения.

И поскольку альтруисты составляют меньшинство в любой стране и в любом народе во все времена, то первые коммунисты (до Маркса) не могли преуспеть где-либо в установлении коммунизма. Создавались коллективные хозяйства, но безуспешно, поскольку в таком коллективе все должны быть коммунистами-альтруистами, какими были основоположники, организаторы этих коллективных хозяйств.

А поскольку 90% членов любого общества – даже самого развитого – эгоисты, то они не могли выдержать установленных для них коммунистами правил. Ведь правила поведения диктовали, согласно своей природе, альтруисты.

И так продолжалось до Карла Маркса, нашедшего чрезвычайно удачное решение для победы и распространения идей коммунизма: участие угнетенных, неудачников, малоимущих в борьбе коммунистов против капиталистического буржуазного строя:

«Я обращаюсь к пролетарию, т.е. к угнетенным, и к тем идеалистам, кто готов отдать жизнь за свою идею, но не к преуспевающим, потому что они довольны любым порядком, и даже в наихудших условиях, при любом общественном строе, незачем обращаться к промышленникам и торговцам...» (Капитал, стр. 128)

А поскольку неудачников большинство, и они заинтересованы в победе коммунизма ради собственного блага, т.е. из эгоистических соображений, то неудивительно, что идеи коммунизма распространились среди малоимущих.

УСТАНОВЛЕНИЕ. Но сотрудничество коммунистов-альтруистов с пролетарием-эгоистом хотя и было чрезвычайно успешным в свержении буржуазного строя, ненавистного обоим, все же не могло продолжаться далее – в построении коллективного общества со справедливым делением продукта общественного труда.

И это потому, что, как уже пояснялось, не в состоянии человек совершить какое-либо действие, если не преследует определенную цель, вынуждающую его совершить данное действие. Эта цель служит ему стимулом, толкающей силой, энергией для совершения действия, как горючее служит движущей силой в автомобиле.

При этом человек не может даже передвинуть свою руку с одного места на другое, если не уверен, что на новом месте его руке не будет удобнее. И эта цель, требующая нового, более удобного места для руки, и есть стимул, толкающий руку с места на место.

Тем более рабочий, тяжело работающий весь день, нуждается в энергии для своих движений. И она – это плата, которую он получает за работу. То есть получаемое вознаграждение является стимулом, толкающим его на тяжелую работу. И если не получит вознаграждение, причем в желанном ему виде, не сможет работать, как мотор без горючего.

И потому в идеальном коммунистическом строе – где каждый рабочий знает, что не получит надбавки за дополнительную работу, как не получит меньше в случае невыполнения работы, согласно лозунгу «От каждого по способностям, каждому по потребностям», – находим, что у рабочего нет никакой награды за дополнительные усилия и нет страха перед наказанием за невыполненную работу. То есть нет у него стимула, толкающего к работе.

И снижается производительность до минимального уровня, грозящего самому существованию строя. И никакое воспитание не в состоянии изменить природу человека так, чтобы он смог работать без стимула, т.е. без вознаграждения.

Исключение составляют лишь идеалисты-альтруисты от рождения, для которых стимулом, вознаграждением служит сама забота о других. И этот альтруистический стимул совершенно достаточен им для работы в той же степени, как эгоистический стимул – для прочих людей. Но поскольку идеалистов меньшинство, то их количество совершенно недостаточно для создания базы общества.

И потому сотрудничество идеалистов-альтруистов с эгоистами, столь успешное в деле свержения буржуазного строя, совершенно неспособно построить коллективное общество братски сотрудничающих людей.

И более того, наоборот, это плодотворное сотрудничество породит впоследствии взаимную ненависть и явится причиной падения общества. Таким образом, мы приходим к выводу, что истинный коммунизм и идеализм – это одно и то же.

ДИКТАТУРА. Известно, что существуют методы поощрения и принуждения работающих к увеличению объема труда. Это могут быть те же методы, что и при буржуазном строе, где каждый получает согласно производительности. Или это может быть страх перед тяжелыми наказаниями за неусердие, введенными в советском обществе.

Сталин, говоривший, что цель оправдывает средства, продолжил начатое еще Лениным планомерное, хладнокровное уничтожение противников режима. И довольно преуспел в этом. Но не сумел воспитать в рабочих качество альтруизма, т.е. желание работать не только на себя, но и на другого.

И потому, будучи диктатором, выбрал путь насилия. Это, конечно, грубая диктатура, а не коммунизм. И уж, конечно, не тот, возникавший в грезах, ожидаемый коммунистический строй, за который стоит отдать жизнь. В итоге он получился ужаснее любого буржуазного. И если бы эта диктатура была лишь необходимым переходным периодом на пути к идеальному коммунизму, то еще можно было бы принять и вытерпеть ее.

Но и это не так – поскольку никакое воспитание не изменит природу человека и не превратит эгоизм в альтруизм. И потому советская диктатура окончательна и неизменна по своей форме. А если бы и пожелали диктаторы перейти к справедливому общественному строю, то исчез бы стимул (страх) у работающих, и не смогли бы работать и поставили бы под угрозу существования весь строй. Поэтому эгоисты – они же и антикоммунисты.

Поскольку советский строй держится лишь на диктатуре устрашения, то, как и все империи и диктатуры, постепенно под давлением большинства самоаннулируется. Ведь никоим образом и никогда не смогут 10% идеалистов властвовать над 90% эгоистов и антикоммунистов, даже взяв власть и установив диктатуру советского типа. (Текст писался Бааль Суламом в конце 20-х годов XX века.)

И более того, даже если бы группа идеалистов-коммунистов стояла у власти в социалистических странах, то вовсе не обязательно, что такое положение сохранилось бы в следующих поколениях, поскольку идеалы не передаются по наследству.

И хотя отцы – идеалисты, но нет никакой уверенности, что их дети последуют им, и нет гарантии, что руководство следующего поколения останется в руках коммунистов-идеалистов. А если всеобщими выборами будет избираться руководство, то поскольку большинство – эгоисты, то, конечно, изберут близких по духу представителей. И уж конечно, не противников.

Всем известно, что сегодняшнее руководство в социалистических странах вовсе не выбирается большинством. А как только эгоисты доберутся до власти – без сомнения, изменят строй или, по крайней мере, преобразят его в национал-коммунизм расы господ.

Никакая власть не признает сантиментов. Но незначительное количество идеалистов-альтруистов в обществе свободных стран и незначительное их количество, находящееся в самом правительстве, сдерживает любую буржуазную власть от перехода к диктатуре.

ДЕЛЕНИЕ ОБЩЕСТВА. Если мы спросим самих коммунистов, правда ли, что истинный коммунизм тождественен альтруизму, а эгоизм – антикоммунизму, то они, отрицая это, будут утверждать, что далеки от сентиментальности и требуют лишь справедливости: чтобы не было угнетения человека человеком, т.е. соблюдался закон «мое – мое, твое – твое», что в общем-то чисто эгоистический принцип.

Прежде всего, согласно картине развития коммунистического строя, видно, что обобщенные определения типа «буржуазия», «пролетариат», «правящие», «угнетенные» – не отражают реальности. Точнее и адекватнее разделение общества на преуспевающих и неудачников, которые при буржуазном строе определяются, соответственно, как «капиталисты» и «средний класс», с одной стороны, и «рабочие, создающие все общественные ценности» – с другой.

А в коммунистическом обществе преуспевающие называются «управляющими», «начальниками», «стражниками», а неудачники – как и при капитализме – «рабочие, создающие все общественные ценности».

Естественно, что большинство общества – неудачники, а преуспевающие составляют не более 20%. Естественно, что управляющие используют все возможности для эксплуатации неудачников-рабочих.

И нет ра