С начала творения и до конца душа проходит три состояния.

Первое – конечное состояние, в котором она существует рядом с Создателем благодаря подобию свойств.

Второе – наша действительность, где в течение 6000 лет, разделившись двумя системами АБЕ"А на тело и душу, эгоизм преобразовывается в альтруизм. И в течение этого времени исправляются лишь души – уничтожается присущий им под влиянием тела эгоизм и достигается присущий им по природе альтруизм.

Даже души праведников не попадают в рай (определенный уровень в системе светлой АБЕ"А), пока не уничтожится весь эгоизм в телах и не сгниют они в земле (малхут олам Асия).

Третье состояние – это состояние исправленных душ после воскресения мертвых, т.е. после исправления и самих тел – когда присущий телу эгоизм преобразуется в альтруизм и, таким образом, и тело станет достойным и будет в состоянии получить все предназначенное ему Создателем наслаждение и в то же время достигает слияния с Творцом ввиду подобия свойств. И дает этим наслаждение Творцу – ведь наслаждается в слиянии с Ним.

Присмотревшись к этим трем состояниям, мы обнаружим, что они взаимно обязуют появление одним другого, что при исключении одного из них аннулировались бы остальные.

Как, например, если бы не появилось конечное третье состояние, то не появилось бы первое – так как появилось оно рядом с Создателем лишь потому, что будущее (третье состояние) играет там роль настоящего, и все совершенство первого состояния – лишь благодаря проекции будущего состояния на настоящее, и если бы не было будущего, то аннулировалось бы и настоящее.

Таким образом, будущее обязывает настоящее к существованию. А если бы исчезло что-либо из второго состояния – из работы по самоисправлению, то как бы появилось третье, исправленное состояние, обязывающее первое?

Так же первоначальное состояние, где уже существует совершенство благодаря будущему (третьему состоянию), обязывает таким образом и второе, и третье состояния к их существованию и завершению.

Но возникает вопрос – если третье состояние уже существует (хоть и не в наших ощущениях), и мы, согласно замыслу Творца, обязаны его достичь, то в чем же наша свобода воли?

Из вышесказанного вытекает, что хоть и обязаны мы достичь поставленной цели, но есть два пути ее достижения – от первого до третьего состояний.

Первый – добровольный – осознанным выполнением предписанных Торой правил.

Второй– путь страданий, потому как страдания способны исправить тело от эгоизма и вынудить к альтруизму, и таким образом к слиянию с Творцом.

Отличие между этими двумя путями лишь в том, что первый короче и, конечно, легче – ведь вторым путем мы через страдания все равно возвращаемся к первому пути. Но так или иначе, все взаимосвязано и взаимно обязывает все наши состояния, от начала и до конца творения. Мы, испорченные и низкие, должны быть под стать нашему Творцу, т.е. абсолютно совершенными. Ведь не может из совершенного, каким является Он, выйти нечто несовершенное.

Но теперь понятно, что наше настоящее тело – это не то, которым мы сейчас обладаем. Наше настоящее тело, совершенное и бессмертное, находится в своем первом и третьем состояниях.

А в нашем теперешнем, втором состоянии дано нам специально низкое, порочное, испорченное, совершенно эгоистичное тело, оторванное разностью желаний от Творца, – именно для его исправления и получения взамен бессмертного тела в третьем состояния. И только в нашем состоянии возможно совершить всю работу.

Но можно сказать, что и во втором состоянии мы находимся в абсолютном совершенстве, потому как наше тело (желание наслаждаться, эгоизм), со дня на день отмирающее, совершенно не мешает нам – за исключением времени, необходимого для его окончательного устранения и получения взамен него вечного и совершенного.

Каким образом из совершенного, каким является Творец, возникла столь несовершенная вселенная, и мы, и наше общество с его низменными склонностями?

Наше временное тело, вся вселенная, человечество в его настоящем виде вовсе не были в замысле Создателя. Относительно Него мы уже находимся в нашем конечном состоянии. А все временное, как тело с его эгоизмом, лишь создает возможность возвыситься, работая над собой.

Все же остальные существа, населяющие этот мир, духовно возвышаются или опускаются вместе с Человеком и вместе с ним достигают совершенства. Поскольку третье состояние действует на первое состояние, то мы достигнем заданной цели путем Торы или путем страданий. Причем страдания действуют лишь на наше тело.

И видно отсюда, что эгоизм был сотворен лишь ради его искоренения из мира и превращения в альтруизм. А страдания раскрывают нам ничтожность тела, чтобы мы убедились этим в его временности и никчемности.

И когда все люди мира решат уничтожить эгоизм и думать не каждый о себе, а лишь друг о друге – исчезнут все заботы и источник несчастий, и каждый будет уверен в спокойной, здоровой, счастливой жизни, поскольку у каждого будет уверенность, что весь мир беспокоится и думает о его благополучии.

А пока мы погрязаем в эгоизме, то нет никакого лекарства от страданий, постоянно обрушивающихся на человечество, и, наоборот, именно эти страдания посылаются Творцом с целью привести нас к решению выбрать путь Торы – путь любви и заботы друг о друге.

Поэтому обязанности, заповеди между людьми, как считает Тора, важнее, чем заповеди, обязанности человека по отношению к Творцу, – поскольку быстрее приводят к искоренению эгоизма.

И хотя мы еще не достигли третьего состояния и существуем во времени, но это нисколько не унижает нас, поскольку это лишь вопрос времени. Мы можем ощутить будущее уже сейчас, в нашем состоянии, но ощущение будущего зависит от уверенности в нем. То есть у абсолютно уверенного возникает точное ощущение третьего состояния. Наше тело в таком случае как бы не существует.

Но душа существует вечно, поскольку совпадает по свойству с Творцом (в отличие от разума – продукта материи). Это свойство душа приобрела в процессе развития, хотя по своей первоначальной природе она – желание наслаждаться.

Желание рождает потребности, а потребности – мысли и знания в объеме, необходимом для удовлетворения потребности. И поскольку у людей желания разные, то, естественно, и разные потребности, мысли, развитие.

У обладающих лишь низменными потребностями мысли и образование направлены на удовлетворение этих желаний. Хотя они пользуются знанием и умом, но находятся они в услужении низменного (животного) разума.

Те, у кого желание самонаслаждаться сводится к человеческим желаниям, таким как почет, слава и власть над другими, используют свою силу, разум, образование для достижения этого желания. Те, у которых все желание самонаслаждаться сводится к знаниям, используют свой интеллект, свою потребность знания на удовлетворение этого желания.

И эти три вида желаний находятся, смешиваясь в определенной пропорции, в каждом из нас, не встречаясь никогда в чистом, т.е. в одном, виде. И в этом вся разница между людьми.

Души людей, проходя через светлые миры АБЕ"А, приобретают свойство наслаждаться ради людей и Творца. И когда входит душа внутрь тела, то возникает у человека желание к альтруизму, стремление к Творцу, и сила этого стремления зависит от величины желания.

Все, чего достигает душа во втором состоянии, остается навечно ее – вне зависимости от смерти испорченного, состарившегося тела. И наоборот, вне его она тут же занимает соответствующую духовную ступень (вплоть до высшей, называемой рай).

И уж конечно, вечность души совершенно не зависит от приобретенных в жизни знаний, исчезающих с телом. Вечность ее лишь в том, что приобрела она свойство, характер, как у Творца.

Известно, что в течение 6000 лет, данных нам на исправление с помощью Торы и заповедей, мы исправляем не наше тело с его чудовищным желанием наслаждаться, а лишь нашу душу, поднимая ее по светлым ступеням чистоты и духовного развития. Но окончательное исправление эгоизма возможно лишь в состоянии, называемом «воскрешение мертвых».

Как было замечено, первое состояние обязывает третье к проявлению в полном объеме, и потому первое состояние обязывает воскрешение мертвых тел – т.е. возрождение эгоизма во всех его пороках. И заново начинается работа по переделке эгоизма, в его чудовищной форме, в такого же размера альтруизм. И, таким образом, мы выигрываем вдвойне:

1) От того, что есть у нас доставшееся от тела огромное желание получить удовольствие.

2) Получая удовольствие не ради самонаслаждения, а ради выполнения желания Творца, мы этим как бы не получаем удовольствие, а даем Ему возможность нам его дать. И потому находимся в слиянии с Творцом – ведь подобны Ему по действию: Он дает нам удовольствие, а мы даем Ему возможность для этого. То есть воскрешение мертвых вытекает из первого состояния.

Воскрешение мертвых, как теперь понятно, должно произойти в конце второго состояния – после искоренения эгоизма и приобретения альтруизма и постижения духовных ступеней души постепенно до самых высших: (нэфеш – руах – нэшама – хая – ехида). И в данном состоянии душа, придя к совершенству, позволяет оживить и полностью исправить тело.

Кстати, этот принцип (воскрешение мертвых) действует и в каждом частном случае, когда мы хотим уничтожить дурную привычку, свойство, склонность: сначала мы обязаны полностью избавиться от них, а потом можно снова частично их использовать в нужном направлении.

Но до тех пор пока мы полностью не избавились от них, невозможно их использование в нужном, разумном, независимом направлении. После всего вышесказанного понятна наша роль в длинной цепи действительности, мельчайшее звено которой – каждый из нас. Наша жизнь делится на четыре периода.

1. Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до «13 лет» от темной системы АБЕ"А – для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.

Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его – желание увеличивается вдвойне и, достигая последнего, желание учетверяется. И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.

То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам – материал для темных сил.

2. В период от «13 лет» и далеедается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения) и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.

Главная задача в этот период – приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желания овладеть всем миром – богатством, славой, властью, несмотря на их временность и зыбкость.

Но когда человек развивает духовное желание, он хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью – это и есть настоящее желание – конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (т.е. над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа – пропорционально исправленному эгоизму.

Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода.

Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует пять ступеней души – нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.

3. Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю, и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить добро, как Творец.

Пропорционально уничтоженной части эгоизма человек получает определенного уровня душу – определенное количество света, наслаждения, состоящего из пяти частей (нэфеш – руах – нэшама – хая – ехида – НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца – и даже мельчайшая душа не может войти в тело.

Но уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, т.е. уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) входит в него.

4. Четвертый период – после воскрешения мертвых – после полного уничтожения – вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.

Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире и тем более представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?

Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания Его – как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.

Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца – как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.

Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, – и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу.

Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены четыре уровня развития – неживой, растительный, животный и человек, – соответствующие четырем уровням в желании наслаждения. Главная ступень – четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме.

Первая ступень (неживая) – представляет собою начало проявления, зарождение желания в нашем материальном мире. В ней есть сила, включающая все виды неживой природы, но в каждом из составляющих эту природу (как в камнях, например) нет собственного движения.

Желание насладиться рождает потребности, а потребности рождают движения ради достижения желаемого. В данном случае (на первой ступени) желание насладиться крайне мало и поэтому влияет одновременно лишь на сумму всех составляющих, а не проявляет себя в каждом элементе неживой природы в отдельности.

На следующей ступени (растительной) желание насладиться больше, и оно уже проявляется в каждом частном составляющем. И потому у каждого элемента растительной ступени есть личное движение – распространяться по площади, поворачиваться за солнцем. На этой ступени наличествуют процессы питания и выделения. Но еще отсутствует чувство личной свободы воли каждого.

На третьей ступени (животной)желание получить наслаждение еще больше. Здесь желание рождает в каждом частном элементе личные ощущения – особую жизнь каждого, отличающуюся от других. Но пока еще отсутствует на этой ступени чувство сопереживания постороннему, т.е. нет еще в них необходимого сострадания или радости за себе подобных.

На последней, четвертой ступенижелание наслаждаться рождает чувство ближнего. И разница между, например, третьей и четвертой ступенями – как разница между всеми животными вместе взятыми относительно одного человека, поскольку у животного отсутствует чувство ближнего, и в состоянии оно породить потребности лишь в границах своего желания.

Тогда как человек, способный ощущать ближнего, становится обладателем потребностей ближнего и, таким образом, наполняется завистью к ближнему и хочется ему большего и большего, пока не пожелает он весь мир.

Цель, преследуемая Творцом, – насладить создания, чтобы те познали Его величие и получили от Него все уготованное им наслаждение. Ясно, что эту роль может выполнить только человек. Только у человека есть необходимое ощущение ближнего. Только человек может преобразовать желание получить наслаждение – в желание доставлять его другим (выполняя заповеди Торы и работой над собой).

Наличие этих способностей дает ему ощущение духовных миров и самого Творца. Постигая соответственно своему уровню очередную ступень из НаРаНХа"Й определенного духовного мира, он получает наслаждение согласно цели творения.

Но почему не видно невооруженным глазом, что именно человек, несмотря на свою кажущуюся ничтожность относительно вселенной, является центром и целью творения? И подобен человек червяку, живущему внутри лука и потому думающему, что весь мир так горек и мал, как эта луковица, в которой он родился.

Но в тот момент, когда он разбивает наружную оболочку лука и бросает взгляд наружу, то, пораженный, вскрикивает: «Я думал, весь мир, как тот лук, в котором я родился, но теперь вижу я огромный, прекрасный мир!».

Так и мы, рожденные в оболочке эгоизма, желания лишь наслаждаться, не в состоянии без Торы как инструмента нашего исправления, пробить оболочку эгоизма и обратить желание получать наслаждение в желание давать наслаждение другим и доставлять радость Творцу. А потому думаем, что весь мир – это лишь то, что мы видим и ощущаем, – не чувствуя, сколько хорошего уготовлено для нас Творцом.

Все сотворенное состоит из пяти миров:

– Адам Кадмон;

– Ацилут;

– Брия;

– Ецира;

– Асия.

Но в каждом из них есть бесконечное множество составляющих.

Пять миров соответствуют пяти сфирот:

– Адам Кадмон соответствует сфире Кэтэр;

– Ацилут соответствует сфире Хохма;

– Брия соответствует сфире Бина;

– Ецира соответствует сфире Тифэрэт;

– Асия соответствует сфире Малхут.

Свет (наслаждение), наполняющий эти миры, делится соответственно на пять видов:

– Ехида;

– Хая;

– Нэшама;

– Руах;

– Нэфеш,

называемые сокращенно в обратном порядке НаРаНХа"Й.

Таким образом:

– мир А"К наполнен наслаждением, светом, называемым Ехида;

– мир Ацилут наполнен наслаждением, светом, называемым Хая;

– мир Брия наполнен наслаждением, светом, называемым Нэшама;

– мир Ецира наполнен наслаждением, светом, называемым Руах;

– мир Асия наполнен наслаждением, светом, называемым Нэфеш.

Сами миры, т.е. желание получить наслаждение, и само наполняющее их наслаждение исходят от Творца. Но каждый из миров делится в свою очередь на сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут, которые наполнены, соответственно, своим светом НаРаНХа"Й.

Кроме этого, есть в каждом мире четыре уровня:

– неживой;

– растительный;

– животный;

– человек.

– Душа человека(нэшама) соответствует уровню «человек».

– Ангелы(малахим) соответствуют уровню «животный».

– Оболочки, одеяния (левушим) соответствуют уровню «растительный».

– Строения(эйхалот) соответствуют уровню «неживой».

Уровни, соответственно, находятся один в другом, как концентрические окружности (как оболочки луковицы):

– внутри находится сфира Кэтэр – влияющая на данный мир как Творец;

– на нее как бы надеваются снаружи нэшамот – души людей, находящиеся в данном мире;

– затем, соответственно, надеваются один на другой малахим, левушим, эйхалот. Все неживое, растительное и животное сотворено ради четвертой ступени желания – человека и его души.

В этом роль прочих уровней, и поэтому они как бы одевают снаружи душу человека, т.е. служат ему.

От рождения есть в человеке частица общей (первоначальной) души. Частица эта представляет собой точку. Она находится как бы в сердце человека, т.е. внутри его желания, эгоизма. Все сотворенное построено так, что общие законы, действующие на всех уровнях и во всех мирах, проявляются и в каждой части творения, даже самой малой.

Например, все существующее делится на пять миров, или пять сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В свою очередь каждый мир делится на пять сфирот, и также каждый, даже самый незначительный, объект делится на пять сфирот.

Как уже сказано, в нашем мире имеются четыре уровня: неживой, растительный, животный, человек – соответственно сфирот Малхут, Тифэрэт, Бина, Хохма, а их корень, источник, называется Кэтэр.

И любая часть неживого, растительного, животного или человека делится на четыре уровня (неживое, растительное, животное, человек), соответственно уровню желания, например, в самом человеке есть тоже четыре уровня желания – неживое, растительное, животное, человек, в центре которых находится точка его души.

До достижения уровня «13 лет» эта точка находится в покое (не ощущается). Но когда человек начинает выполнять Тору и Заповеди – даже без особого отношения к Творцу как Руководителю всего существующего, т.е. без должного уважения и страха (потому как человек не чувствует Создателя), а с желанием самому получить наслаждение, то если он преследует цель приобрести склонности к альтруизму – лишь в таком случае начинает точка в его сердце развиваться и ощущаться в действии.

В этом все чудо, патент Торы и Заповедей, принадлежащих к высшему, духовному миру. Поэтому их изучение и выполнение даже в эгоистических целях личного духовного роста – очищает и постепенно возвышает человека. Но лишь до первого уровня – неживого.

И в той мере, в какой возвышает человек духовное над материальным и стремится к альтруизму, он изменяет свои желания и строит таким образом целую форму этого первого уровня. Тогда душа его поднимается и одевается в сфире Малхут в мире Асия – все тело человека чувствует, соответственно, свет (наслаждение от этого уровня). И этот свет помогает продвигаться далее к более высоким ступеням.

И как при духовном рождении человека находится в его сердце точка света души уровня Нэфеш – так и теперь, при рождении всего уровня Нэфеш мира Асия, находится в нем точка более высокой, следующей ступени – Руах мира Асия.

И так на каждом уровне: когда он полностью осваивается человеком, происходит его переход в точку следующего, высшего уровня – и это единственная связь низшего с высшим, до самой верхней ступени. Благодаря этой точке есть возможность продвигаться вперед, к Творцу.

Этот свет – уровня Нэфеш мира Асия – называется светом неживого уровня мира Асия, так как соответствует исправленной неживой части желания в теле человека. И действия такого человека в духовном мире похожи на действия неживой природы в материальном мире. То есть нет у него личных движений, а лишь общее движение всей массы неживых объектов, объемлющее все части в общем.

Свет, т.е. наслаждение, в объекте Нэфеш мира Асия – есть в нем частные составляющие – 613 органов, как в человеке, соответственно 613 заповедям. И каждый из них имеет свое особое восприятие, наслаждение от света Творца, но пока не выделяются эти изменения между частями.

А пока воспринимается каббалистом лишь общее влияние света, распространяющееся в равной степени на все части. И хотя нет разницы между сфирот от самой верхней (Кэтэр в мире Адам Кадмон) до самой нижней (Малхут в мире Асия), но есть разница относительно человека, получающего свет.

Сфирот делятся на сосуд и свет, их наполняющий. Свет исходит от самого Создателя. Сосуды называются также сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. В трех последних мирах – Брия, Ецира, Асия – эти сосуды представляют собой фильтры, задерживающие и четко отмеряющие порции света относительно потребителя – так, чтобы каждый получил лишь соответствующую порцию строго согласно своему духовному уровню развития. Хотя свет в них однороден, но называем мы исходящие света относительно потребителя НаРаНХа"Й, поскольку свет делится согласно свойствам фильтров – сосудов.

Малхут– самый плотный фильтр. Получаемый от нее свет мал по величине и предназначен и достаточен лишь для исправления неживого уровня в теле человека и потому называется свет Нэфеш.

Тифэрэт– более прозрачный фильтр, чем Малхут, и потому порция света, которую он (фильтр) пропускает от Творца к нам, предназначена для одухотворения растительной части в теле человека, так как более интенсивен, чем свет Нэфеш, и называется Руах.

Бинаболее прозрачна, чем Тифэрэт, и проводит свет Творца, достаточный для исправления животной части в теле человека, и называется свет Нэшама.

Хохма– самый прозрачный фильтр и проводит свет для возвышения части «человек», что в теле человека, и называется свет Хая ... и нет предела его силе...

И как уже сказано, если достиг человек посредством Торы уровня Нэфеш, то внутри него уже находится точка следующего света – Руах. И если и далее, применяя Тору и заповеди с определенной целью, достигает растительного уровня своего желания насладиться, то обретает с ним сосуд, поднимающийся и охватывающий, одевающий сфиру Тифэрэт мира Асия, – и она поставляет ему более сильный свет – Руах, соответствующий уровню «растительный» в теле человека.

И как среди растений нашего мира, так у человека уже появляется личное духовное движение и различаются духовные силы. При полном освоении уровня Руах уже находится в нем точка следующего уровня Нэшама.

А изучением тайн Торы человек одухотворяет животный уровень своего желания, и когда построит весь сосуд, то поднимается и одевает сфиру Бина в мире Асия и получает в него свет Нэшама. Человек в таком случае называется «чистое животное», так как очистил животную часть своего тела.

И как в животном, появляется в нем индивидуальное чувство – ощущение в каждой из 613 заповедей, так как воспроизводит индивидуально, как животное в нашем мире, каждое движение. А разница в наслаждении, свете, который получает, подобна разнице между животным и растением в нашем мире.

И когда полностью освоил 613 частей сосуда (желания) и получил в него свет (наслаждение), особый на каждую из 613 частей (чувствует наслаждение, соответствующее каждой заповеди Творца), то с помощью этого света, далее работая над собой, очищает часть «человек» своего желания, поскольку зародилась она из точки, появившейся по окончании строения сосуда Нэшама.

И, закончив строительство сосуда соответствующего желания уровня «человек», получает ощущение посторонних людей, их мыслей. А получаемый свет, наслаждение, отличается от предыдущей ступени, как в нашем мире человек отличается от животного.

Но все эти пять уровней – всего лишь наслаждения НаРаНХа"Й мира Асия, т.е. Нэфеш. И нет в нем даже Руах, так как Руах – свет в мире Ецира, Нэшама – в мире Брия, Хая – в мире Ацилут и Ехида – в мире Адам Кадмон. Но то, что есть в общем, существует и в каждой части общего, т.е. эти пять видов света находятся и в мире Асия, но на общем уровне Нэфеш – самом малом, неживом.

А в мире Ецира эти пять видов света находятся на общем уровне Руах, в мире Брия – НаРаНХа"Й уровня Нэшама, в мире Ацилут – НаРаНХа"Й уровня Хая, и в мире Адам Кадмон – НаРаНХа"Й уровня Ехида. А разница между мирами, как между уровнями НаРаНХа"Й в мире Асия.

Таким образом, все зависит от духовного уровня человека, желающего постичь высшее и потому сопоставляющего свои духовные качества со свойствами миров, в результате чего он становится интегральной их частью.

Это и является объяснением, для чего сотворены все миры и зачем они нужны человеку. Ведь невозможно было бы нам достигнуть Творца без последовательного подъема по ступеням НаРаНХа"Й каждого мира. Причем, постигая определенный уровень, человек ощущает свет, наслаждение, и это помогает ему идти дальше в искоренении желания самоудовлетворения, пока не дойдет до цели творения – отношений с Творцом, как отца с сыном.

И знай, что этот НаРаНХа"Й, о котором мы говорим, – это пять частей, на которые делится все созданное. И то, что действует в общей системе, действует и в ее даже ничтожно малой части. То есть даже на самом низшем уровне мира Асия, в мире духовно неживой природы, есть пять его составляющих – его частный НаРаНХа"Й.

Потому, как выясняется в Каббале, любое мельчайшее желание состоит из пяти частей: Кэтэр – представитель Творца, тогда как Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут – четыре уровня самого творения, а его направляющее наслаждение также состоит из пяти видов света НаРаНХа"Й.

Отсюда следует, что даже свет духовно неживого в мире Асия нельзя достичь без четырех видов постижения, то есть без исправления желания на всех четырех видах его эгоистической толщины.

Наше поколение еще погружено во тьму – ведь единицы занимаются Каббалой. А причина этого в том, что книги по Каббале полны огрубленных, овеществленных описаний.

Поэтому возникла необходимость в полном комментарии на книгу «Зоар». Этот труд избавил нас от страха неправильного толкования Каббалы. Каббала становится доступной любому человеку.

А комментарий назван «Сулам» – «лестница». Книга эта помогает постепенно, как по лестничным ступеням, подняться на нужную высоту любому, в зависимости от его желания, постичь глубины создания миров и своего места в них.

Назначение Каббалы можно пояснить примером:

«В одном далеком королевстве один из подданных нарушил строгий закон и потому по приказу короля был изгнан за пределы страны – отлучен от друзей, родных, всего хорошего, что было в его жизни. На новом месте ему было очень плохо, грустно… Но постепенно, как ко всему в жизни, он привык, а вскоре и вовсе полностью забыл, где и как родился, жил и был изгнан и что вообще когда-то был в другом месте… И обзавелся на новом месте домом, друзьями и т.д. Но вот однажды ему в руки попала книга о том королевстве – и он вспомнил, где оно, и какое оно, и как там прекрасно. Он понял, изучая книгу, за что его изгнали и каким образом можно туда вернуться».

Королевство это – духовный мир, где все прекрасно для выполняющих законы Великого Короля – Творца. Место изгнания – наш мир. Книга, благодаря которой каждый из нас лично может восполнить, восстановить забытое, т.е. место, где находились наши души, и понять, почему они были изгнаны, и суметь вернуться, – это книга «Зоар»!

Но если книга «Зоар» настолько важна, что с ее помощью можно постичь высшие миры, увидеть, почувствовать мир душ и самого Творца, почему же до нашего времени она была чуть ли не тайной: почти 2000 лет была скрыта книга «Зоар» – со времени написания ее до появления на свет методики Каббалы Ари?

Ответ мы находим в самой Каббале: мир в течение 6000 лет своего существования представляет собой одно строение, состоящее из десять сфирот, где Кэтэр – влияние Создателя, а остальные делятся на три группы:

– головная– Хохма, Бина, Даат;

– средняя– Хэсэд, Гвура, Тифэрэт;

– конечная– Нэцах, Ход, Есод.

То есть 6000 лет делятся на три части:

– 2000– тьма;

– 2000– период Торы;

– 2000– дни Машиаха.

Первые 2000 были головные, т.е. получающие малый свет (Нэфеш), поскольку существует обратная зависимость между сфирот и светом Творца, их наполняющим: сначала появляется первая группа, большие сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, но с наполнением света малой величины, т.е. сначала появляется малый свет – Нэфеш. Этот период – первые 2000 лет – тьма.

А во вторые 2000 лет мира, когда развивается вторая группа сфирот – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт – свет Нэфеш, наполнявший первую группу сфирот, спускается во вторую, а в первую входит свет Руах – свет Торы. Эти следующие после тьмы 2000 лет называются периодом Торы.

Третья группа сфирот: Нэцах, Ход, Есод занимают последние 2000 лет, сюда спускается свет Нэфеш из второй группы, а свет Руах из первой группы спускается во вторую, а в первую группу входит свет Нэшама – свет Машиаха.

До появления третьей группы сфирот вся Каббала, а главное – книга «Зоар», были скрыты. Ари открыл нам книгу «Зоар», а его комментарии указали путь к освоению духовного мира. Умер Ари, когда еще не закончился период, т.е. не вошел весь свет в третью группу, поэтому ею могли заниматься особые души (Бааль Шем Тов, Рамхаль, Виленский Гаон) без права раскрыть ее суть миру.

Но в наше время, близкое к концу третьего периода, мы удостоились такого всеобъемлющего комментария на книгу «Зоар», как «Сулам», и учебного систематического изложения Каббалы, как Талмуд Десяти Сфирот.

Хотя души живущих в первые и вторые 2000 лет были очень высоки и соответствовали высшим сфирот (Кэтэр, Хохма, Бина), но не смогли они получить соответствующий им свет, потому что не достиг он еще нашего мира.

В настоящее время в наш мир спускаются самые низкие души, что видно и по происходящему в мире, но именно они дополняют все строение. А высший свет входит в высшие души, уже ушедшие из нашего мира в высшие миры, но их свет доходит и до нас – в виде окружающего свечения.

И хотя первые поколения превосходили поколения нашего времени по качеству душ, так как более чистые появляются в нашем мире первыми (сфирот от Кэтэр – к Малхут), но наука Торы, ее внутренняя, скрытая часть (как, впрочем, и другие науки) выявляются в последних поколениях – так как от них зависит интенсивность света.

Чем ниже души, тем больший свет открывается, входит в наш мир, так как низший свет может спуститься из высших в низшие сфирот (души), а в освобожденные места в верхних сфирот (душах) входит высший свет.

Изучение книги «Зоар» и собственно Каббалы – отправная точка исправления всего мира и достижения им состояния абсолютного покоя и счастья.

ИЗ ПРЕДИСЛОВИЯ

К ТАЛМУДУ ДЕСЯТИ СФИРОТ

Главным моим желанием является взорвать стену, отделяющую нас от Каббалы еще со времен разрушения Храма (I в.н.э.), дабы не исчезла окончательно эта наука из нашего мира. И привычны стандартные возражения против изучения этой науки: зачем для выполнения заповедей знать, что находится на небе (подразумевается духовный мир), – ведь главное знать, как выполнять заповеди. Причем говорят, что занятия Каббалой опасны и вообще предназначены лишь для избранных...

Но спросим себя – каков смысл жизни в небольшом, горьком и трудном подчас отрезке времени, в годах, полных забот и испытаний, и кто может насладиться этой жизнью, как того и требует от нас Создатель? Где ответы на эти вопросы?

Тора отвечает на это: «...попробуйте вкусить, как прекрасен Творец» (имеется в виду, через изучение Торы и выполнение заповедей почувствовать Творца) – и увидите, что Он абсолютно добр и создал все лишь для нашего блага и ради него вручил нам Тору, причем почувствуете это в нашем мире. И сама Тора призывает: «избери жизнь», т.е. благо, а не смерть – горькое, бесцельное существование. И сказано: «избери», т.е. дано право выбора.

Как выяснено в предыдущих статьях, это право касается лишь выбора одного из двух путей достижения обязательной конечной цели – пути Торы или пути страданий, причем конечная цель состоит в уничтожении эгоизма и приобретении природы любви и положительного влияния.

Каким путем этого можно достичь? Сказано: «Спи на земле, питайся лишь хлебом с водой – и будешь счастлив и в этом, и в том мирах» – так можно приобрести духовную природу, слиться с духовными мирами – и лишь тогда ощутить все благо Творца.

Этим путем лишь особые личности (т.е. души) могут придти к цели. И потому дается в Торе еще один путь: «Занимайся постоянно Торой, поскольку находящийся в ней свет, влияя на душу, преобразует ее в нужном направлении» – это путь постижения сердцем, умом, а не путем физических страданий.

Но свет, напол