Медитация о сопереживании радости
Представь существо благородного происхождения, обладающее властью, богатством, удачей и т. п., которое безбедно и счастливо живет в одном из высших миров, наслаждаясь долголетием и процветанием в окружении многочисленной свиты. Не испытывая никакой зависти и ревности, желай ему вдобавок наслаждаться могуществом и славой наивысших миров, безмятежностью, несравненной мудростью и другими совершенствами. Снова и снова думай о том, как был бы ты счастлив, если бы все живые существа смогли обрести такое же положение.
Для начала, чтобы легче развить такое отношение, думай о своих родственниках, друзьях и подобных людях, которые образованны и живут в довольстве и счастье, и размышляй о том, как ты рад за них. Приучив к этому свой ум, медитируй [о сопереживании радости] по отношению к людям, к которым не питаешь никаких чувств [которые тебе не друзья и не враги]. После этого [думай] обо всех своих врагах, особенно о тех, кому ты завидуешь. Искорени недоброжелательство к другим [порождаемое завистью к их] здоровью, богатству, мудрости и развивай в себе непревзойденную радость по поводу всех аспектов их счастья. В заключение пребывай в состоянии за пределами умственных представлений.
Поскольку радость пребывает в уме, свободном от зависти, необходимо освоить все способы и средства, чтобы приучить ум не питать завистливых мыслей. В частности, бодхисаттвы, сыны будд, развивают в себе бодхичитту на благо всем живым существам, дабы они смогли обрести вечное счастье состояния будды и временное счастье высших миров богов и людей. В таком случае как можешь ты не радоваться, когда живые существа наслаждаются ничтожно малой частицей благих качеств или богатства, заработанных совершёнными в прошлом действиями? Если твой ум загрязнен завистью, ты не сможешь увидеть добрые качества в других и накопишь неблагие поступки.
В древности, когда Джецун Миларэпа был на вершине славы, распространяя учения, один ученый знаток логики, которого звали Дарло, воспылал завистью и решил померяться с ним силой. Хотя Джецун Миларэпа показал ему свои способности — ясновидение и чудотворство, они не произвели на Дарло должного впечатления и он продолжал спорить с Миларэпой и хулить его. Из-за этого Дарло впоследствии родился злым духом.
И когда другой знаток логики, геше Цагпува, попытался отравить Джецуна Миларэпу, это тоже было вызвано завистью.
Таким образом, завистливый человек не может обрести освобождение, пусть ему явится хоть сам Будда: ведь если ум исполнен зависти, он не воспринимает достоинств других людей. А если человек не видит чужих достоинств, в нем не родится ни капли веры. Без веры же не будет и возможности получить милость и благословения.
У Будды было два двоюродных брата: Дэвадатта и Сунакшатра. Но из-за того, что их ум снедала зависть, они не обрели ни капли веры в Будду. Поэтому, хотя они провели рядом с Буддой всю жизнь, у него не было возможности их освободить. Мало того, если постоянно быть недоброжелательным, то, даже не причиняя никому никакого вреда, все равно накопишь тяжкий груз неблагих последствий.
Некогда жили два знаменитых геше [соблюдавших обет безбрачия], которые все время соперничали. Один из них прослышал, что У другого есть женщина, и велел своему ученику-монаху:
— Приготовь хороший чай, потому что у меня есть хорошая новость.
Приготовив и подав чай, ученик спросил:
— Какую же новость вы услышали?
— Говорят, у моего соперника есть женщина!
Рассказывают, что [учитель] Кунпанг Дракгял, услышав эту историю, помрачнел и спросил:
— Кто же из двух геше совершил более тяжкий проступок?
Итак, если будешь постоянно питать зависть и ревность, от этого тебе не будет лучше, а сопернику хуже. Ты лишь накопишь неблагую карму. Отказавшись от таких мыслей, всегда от всего сердца радуйся благам других людей: их знатности, крепкому здоровью, богатству, учености и т. д. Напоминай себе: «Как я рад, что есть люди с такими замечательными качествами! Насколько я был бы еще счастливее, если бы эти достоинства только возрастали, если бы эти люди обрели совершенное бесстрашие и изобилие». Размышляй об этом от всего сердца.
Истинную безграничную радость сравнивают с радостью верблюдицы-матери, нашедшей своего потерявшегося верблюжонка. Из всех животных верблюды отличаются особенной любовью к своим детенышам. Соответственно, столь же велико горе верблюдицы, потерявшей верблюжонка, и безмерна радость, когда она его находит. Учись развивать в себе такую радость.
Итак, четыре безмерных качества — это безошибочный источник, из которого в твоем уме возникает совершенная бодхичитта. Поэтому важно развивать их, пока они не укоренятся в твоем уме. Смысл четырех безмерных качеств, если объяснить его самым понятным образом, заключается в добросердечии. Всегда и при всех обстоятельствах старайся сохранять добросердечие.
Однажды у Атиши заболела рука. Он положил ее на колени к Дромтонпе и сказал: «Прошу, благослови мою руку, ведь у тебя доброе сердце». Он всегда полагался на доброе сердце. Вместо обычного приветствия он говорил: «Доброе ли у тебя сердце?» Его главным наставлением было: «Будь добросердечен!»
Именно добрые и недобрые намерения определяют силу кармы и то, будет она благой или неблагой. Если у тебя благое намерение, все действия твоих тела и речи будут благими. Об этом говорилось в упоминавшейся истории о подметке, которой накрывали са-ца. Действие, которое кажется благим, может оказаться неблагим, если за ним кроется неблагое намерение. Поэтому приучайся всегда и при всех обстоятельствах иметь благие намерения. Сказано:
Если намерение благое, благими будут бхуми [LXXXVII] и пути.