Глава 4. Критерии реальности

Великий физик Галилео Галилей, которого также можно считать первым

физиком в современном смысле, сделал много открытий не только в самой

физике, но и в методологии науки. Он воскресил древнюю идею о выражении

общих теорий, касающихся природы, в математической форме и усовершенствовал

ее, разработав метод систематических экспериментальных проверок,

характеризующий науку, как мы ее знаем. Он удачно назвал такие проверки

cimenti, или "тяжелые испытания". Он одним из первых начал использовать

телескопы для изучения небесных тел, он собрал и проанализировал данные для

гелиоцентрической теории, теории о том, что Земля движется по орбите вокруг

Солнца и вращается вокруг своей собственной оси. Он широко известен как

защитник этой теории, из-за которой он и вступил в ожесточенный конфликт с

Церковью. В 1633 году Инквизиция судила его как еретика и под угрозой пыток

принудила встать на колени и вслух прочитать длинное унизительное отречение,

в котором говорилось, что он "отрекается" от гелиоцентрической теории и

"проклинает" ее. (Легенда гласит, может и ошибочно, что, поднявшись на ноги,

он пробормотал "eppur si muove...", что значило "и все-таки она

вертится...".) Несмотря на это отречение, его осудили и приговорили к

домашнему аресту, под которым он оставался до конца своей жизни. Хотя это

наказание было сравнительно мягким, оно вполне достигло своей цели. Как

сказал об этом Якоб Броновски:

"В результате среди всех ученых-католиков на долгие годы воцарилось

молчание... Цель суда и заключения состояла в том, чтобы положить конец

научной традиции Средиземноморья" (The Ascent of Мап, с. 218).

Каким образом спор об устройстве солнечной системы мог иметь столь

далеко идущие последствия, и почему спорщики столь страстно отстаивали свои

позиции? Дело в том, что на самом деле спор шел не об устройстве солнечной

системе, а о том, как блестяще Галилео защищал новый и опасный взгляд на

реальность. Спор шел не о существовании реальности, поскольку как Галилео,

так и Церковь верили в реализм, разумно полагая, что видимая физическая

вселенная действительно существует и воздействует на наши чувства, включая и

чувства, усиленные такими приборами, как телескоп. Галилео расходился с

церковью в своем понимании отношения между физической реальностью, с одной

стороны, и человеческими мыслями, наблюдениями и рассуждениями, с другой. Он

считал, что вселенную можно понять, основываясь на универсальных,

математически сформулированных законах, и что все люди могут получить

надежное знание этих законов, если применят его метод математической

формулировки и систематических экспериментальных проверок. Говоря его

словами: "Книга Природы написана математическими символами". Это было

сознательное сравнение с той другой Книгой, на которую традиционно

полагались.

Галилео понимал, что если его метод действительно надежен, то, где бы

его ни применяли, его выводы всегда будут более предпочтительны, чем все

остальные, полученные с помощью других методов. Поэтому он настаивал, что

научное рассуждение превосходит не только интуицию и здравый смысл, но и

религиозные доктрины и откровения. Именно эту идею, а не гелиоцентрическую

теорию, как таковую, власти сочли опасной. (И они были правы, если и

существует идея, способная вызвать научную революцию и Просвещение, создать

нецерковную основу современной цивилизации, то это была именно она.) Было

запрещено "придерживаться" гелиоцентрической теории или "защищать" ее как

объясняющую вид ночного неба. Разрешено было использовать эту теорию, писать

о ней, считать ее "математическим допущением" или защищать ее как метод

предсказания. Именно поэтому книга Галилео "Dialogue of the Two Workd

Systems", которая сравнивала гелиоцентрическую теорию с официальной

геоцентрической, была изъята из печати церковной цензурой. Папа дал свое

согласие еще до написания Галилео этой книги (хотя на суде и был создан

вводивший в заблуждение документ о том, что Галилео было запрещено вообще

обсуждать этот предмет).

С точки зрения истории интересна следующая сноска: во времена Галилея

вопрос о том, давала ли гелиоцентрическая теория лучшие предсказания, чем

геоцентрическая, еще не считался бесспорным. Имеющиеся наблюдения были не

слишком точными. Для повышения точности геоцентрической теории предлагались

специальные изменения, и было сложно определить предсказательные способности

двух конкурирующих теорий. Более того, когда дело доходит до мелочей,

оказывается, что существует нечто большее, чем гелиоцентрическая теория.

Галилео считал, что планеты движутся по окружности, тогда как на самом деле

их орбиты весьма близки к эллипсам. Таким образом, эти данные не вписывались

в ту частную гелиоцентрическую теорию, которую защищал Галилео. (Многовато

за то, в чем он был убежден из-за собранных наблюдений!) Но несмотря на все

это, Церковь не заняла в этом споре никакой позиции. Инквизиции было

безразлично, где, как казалось, находятся планеты; их заботила только

реальность. Их заботило, где действительно находятся планеты, и они хотели

понять планеты через объяснения, как это делал Галилео. Инструменталисты и

позитивисты сказали бы, что, поскольку Церковь была готова принять

наблюдательные предсказания Галилео, дальнейший спор между ними был

нецелесообразен, и что его слова и все-таки она вертится" были абсолютно

бессмысленны. Но Галилео, да и Инквизиция, знали больше. Отрицая надежность

научного знания, инквизиторы подразумевали именно объяснительную часть этого

знания.

Их мировоззрение было ошибочным, но оно не было нелогичным. Следует

признать, что они считали откровение и традиционный авторитет источниками

надежного знания. Но у них была и независимая причина критиковать надежность

знания, полученного методами Галилео. Они могли просто обратить всеобщее

внимание на то, что никакое количество наблюдений или споров не способно

доказать, что одно объяснение физического явления истинно, а другое ложно.

Как они выразились бы, Бог мог осуществить те же самые наблюдения бесконечно

большим количеством разных способов, а потому заявлять о своем знании того

метода, который Он выбрал, основываясь только на своих собственных ошибочных

наблюдениях и причинах -- это чистой воды тщеславие и самоуверенность.

В некоторой степени они спорили за скромность, за признание

подверженности человека ошибкам. И, если уж Галилео заявлял, что

гелиоцентрическая теория была каким-то образом доказана или близка к тому,

чтобы быть доказанной, в некотором индуктивном смысле, то их спор не был

бесцельным. Если Галилео считал, что его методы могут обеспечить любой

теории авторитет, сравнимый с тем, которого Церковь требовала для своих

доктрин, они имели право критиковать его за самоуверенность (или, как они

говорили, за богохульство), хотя, безусловно, по этим меркам сами они были

самоуверенны даже в большей степени.

Так как же мы можем защитить Галилео от Инквизиции? Какой должна была

быть защита Галилео перед обвинением в том, что он слишком много берет на

себя, заявляя, что научные теории содержат надежное знание реальности?

Попперианская защита науки как процесса решения задач и поиска объяснений

сама по себе недостаточна. Дело в том, что сама Церковь была прежде всего

заинтересована в объяснениях, а не в предсказаниях и не препятствовала тому,

чтобы Галилео решал задачи с помощью любой выбранной им теории. Она попросту

не соглашалась с тем, что решения Галилео (которые она называла простыми

"математическими гипотезами") имели хоть какое-то отношение к внешней

реальности. Как-никак решение задач -- процесс, полностью происходящий в

человеческом разуме. Возможно, Галилео видел весь мир как книгу, в которой

законы природы написаны математическими символами. Однако это всего лишь

метафора, поскольку там нет объяснений нахождения планет на орбите. Мы сами

создали тот факт, что все задачи и решения находятся в нас. Решая научные

задачи, через обсуждение мы приходим к тем теориям, объяснения которых

кажутся нам наилучшими. То есть, ни в коей мере не отрицая, что решать

задачи необходимо и полезно, Инквизиция и современные скептики вправе

спросить нас, как связано решение научных задач с реальностью. Мы можем

счесть наши "лучшие объяснения" психологически удовлетворительными. Мы можем

посчитать их полезными для предсказания. Мы, безусловно, находим их жизненно

важными в любой области технического творчества. Все это оправдывает наш

непрерывный поиск этих решений и использование их именно в этих целях. Но

почему мы обязаны воспринимать их как факт? В действительности. Инквизиция

вынудила Галилео сделать следующее заявление: Земля неподвижна, а остальные

планеты движутся вокруг нее; но траектории движения этих небесных тел

расположены некоторым сложным образом, который, с точки зрения наблюдателя

на Земле, также согласуется с тем, что Солнце неподвижно, а Земля и другие

планеты движутся. Я назову это "Инквизиционной теорией" солнечной системы.

Если бы Инквизиционная теория была истинной, мы все еще ждали бы от

гелиоцентрической теории точных предсказаний относительно результатов всех

астрономических наблюдений с Земли, даже если фактически они были бы

ложными. Следовательно, может показаться, что любые наблюдения, на первый

взгляд подтверждающие гелиоцентрическую теорию, в равной степени

подтверждают и Инквизиционную теорию.

Можно расширить теорию Инквизиции для объяснения более детальных

наблюдений в поддержку гелиоцентрической теории, как-то: наблюдение фаз

Венеры и маленьких дополнительных движений (называемых "собственными

движениями") некоторых звезд относительно небесной сферы. Для этого

необходимо постулировать, что даже более сложные движения в пространстве

управляются законами физики, весьма отличными от тех, которые действуют на

нашей предположительно неподвижной Земле. Но эти движения могут отличаться

ровно настолько, чтобы оставаться согласованными с наблюдениями на Земле,

находящейся в движении, а их законы будут аналогичны тем, которые существуют

здесь. Возможны многие подобные теории. В самом деле, если бы правильные

предсказания были нашим единственным ограничением, мы могли бы изобрести

теории о том, что в космическом пространстве происходит все, что нам угодно.

Например, одни наблюдения никогда не смогли бы исключить теорию о том, что

Земля заключена в гигантский планетариум, представляющий собой модель

гелиоцентрической солнечной системы, и что вне этого планетариума находится

все что вашей душе угодно или вообще ничего. Чтобы учесть современные

наблюдения, следует признать, что планетарию также пришлось бы

переориентировать импульсы наших радаров и лазеров, захватывать наши

космические исследовательские ракеты и даже космонавтов, посылать обратно

ложные сообщения от них и возвращать их с подходящими образцами лунного

грунта, изменять наши воспоминания и т.д. Возможно, эта теория абсурдна, но

ее невозможно исключить с помощью эксперимента. Кроме того, ни одну теорию

нельзя исключить, основываясь только на том, что она "абсурдна": Инквизиция,

да и большинство людей во времена Галилео, считали верхом абсурда заявлять,

что Земля движется. Ведь мы не можем почувствовать ее движение, не так ли?

Когда она движется, как при землетрясении, мы чувствуем это безошибочно.

Говорят, что Галилео в течение нескольких лет откладывал публичную защиту

гелиоцентрической теории не из-за боязни Инквизиции, а из-за боязни быть

осмеянным.

Нам теория Инквизиции кажется безнадежно запутанной. Почему мы должны

принять столь сложную и специфическую оценку именно такого вида неба, когда

неприукрашенная гелиоцентрическая космология дает то же самое, только с

меньшим ажиотажем? Мы можем сослаться на принцип бритвы Оккама: "не нужно

придумывать ничего лишнего, если в этом нет необходимости", -- или, как мне

больше нравится, -- "не усложняйте объяснения, если в этом нет

необходимости", потому что в противном случае излишние усложнения останутся

без объяснения. Однако наличие или отсутствие "запутанности" или "излишней

усложненности" объяснения зависит от всех остальных идей и объяснений,

которые составляют мировоззрение человека. Инквизиция считала, что идея о

движущейся Земле -- излишнее усложнение. Эта идея противоречит здравому

смыслу; она противоречит Священным Писаниям; и (они сказали бы) существует

прекрасное объяснение, которое вполне обходится без нее.

Но существует ли? Действительно ли теория Инквизиции дает

альтернативные объяснения, лишенные противоречащих интуиции "усложнений",

присущих гелиоцентрической системе? Давайте рассмотрим поподробнее, каким

образом теория Инквизиции рассматривает все. Она объясняет видимую

неподвижность Земли, говоря, что она является неподвижной. Как полно и

глубоко! Безусловно, это объяснение превосходит объяснение Галилео, которому

пришлось немало потрудиться и опровергнуть некоторые общепринятые понятия о

силе и инерции, чтобы объяснить, почему мы не ощущаем движение Земли. Но как

теория Инквизиции справится с более сложной задачей объяснения движения

планет?

Гелиоцентрическая теория объясняет их движение тем, что мы видим, как

планеты движутся по небу сложными петлями, потому что, в действительности,

они движутся в пространстве по маленьким окружностям (или эллипсам), но и

Земля тоже движется. Объяснение Инквизиции заключается в том, что мы видим,

как планеты движутся по небу сложными петлями, потому что они и в

пространстве движутся сложными петлями; но (и здесь в соответствии с

Инквизицией следует суть объяснения) этим сложным движением управляет

простой основной принцип, а именно: планеты движутся так, что, когда мы

смотрим на них с Земли, кажется, что и они, и Земля движутся по простым

орбитам вокруг Солнца.

Чтобы понять движение планет на основе теории Инквизиции, необходимо

понять этот принцип, поскольку налагаемые им ограничения -- основа всех

детальных объяснений, которые можно сделать в рамках этой теории. Например,

если бы кого-то спросили, почему парад планет произошел такого-то числа или

почему планета изменила траекторию своего движения по небу на петлю

определенной формы, ответ всегда был бы следующим: "потому что именно так

все выглядело бы, если бы гелиоцентрическая теория была истинной". Итак, это

и есть космология -- космология Инквизиции, -- которую можно понять только

на основе отличной от нее, гелиоцентрической космологии, которой она

противоречит, но которую полностью копирует.

Если бы Инквизиция всерьез попыталась понять мир на основе теории,

которую она пыталась навязать Галилео, она бы тоже поняла ее губительную

слабость, а именно: что она не решает ту задачу, которую имеет целью решить.

Она не объясняет движение планет "без усложнений, присущих гелиоцентрической

системе". Напротив, она неизбежно включает эту систему как часть своего

собственного принципа объяснения движения планет. Невозможно понять мир

через теорию Инквизиции, не поняв прежде гелиоцентрическую теорию.

Следовательно, мы не ошибаемся, когда считаем теорию Инквизиции скрытым

усложнением гелиоцентрической теории, а не наоборот. Мы пришли к такому

выводу, не сравнивая теорию Инквизиции с современной космологией, что было

бы равноценно замкнутому кругу, а всерьез воспринимая эту теорию как

объяснение мира. Я уже упоминал теорию о лечении с помощью травы, которую

можно исключить без экспериментальной проверки, поскольку она не содержит

объяснений. И вновь у нас есть теория, которую можно исключить без

экспериментальной проверки, поскольку она дает плохие объяснения --

объяснения, которые сами по себе хуже, чем те, которые предлагает

конкурирующая теория.

Как я уже сказал, инквизиторы были реалистами. Тем не менее, их теория

имеет общую с солипсизмом черту: и та и другая проводят произвольную

границу, за которую, как они утверждают, человеческий разум не имеет

доступа, или за которой, по крайней мере, решение задач -- это не путь к

пониманию. Для солипсистов эта граница окружает их собственный мозг, или,

возможно, их абстрактный разум, или нематериальную душу. Для Инквизиции эта

граница охватывает всю Землю. Некоторые современные представители теории

креационизма верят в существование такой же границы, только не

пространственной, а временной, поскольку они считают, что вселенная была

создана всего шесть тысяч лет назад и дополнена вводящими в заблуждение

свидетельствами о более ранних событиях. Бихевиоризм -- это теория о том,

что не имеет смысла объяснять поведение людей на основе внутренних

психических процессов. Для бихевиористов единственной приемлемой психологией

является изучение наблюдаемых реакций человека на внешние раздражители.

Таким образом, они проводят точно такую же границу, как и солипсисты,

отделяя человеческий разум от внешней реальности; только солипсисты говорят

о бессмысленности рассуждений, о чем-то, находящемся по другую сторону этой

границы, а бихевиористы говорят о бессмысленности рассуждении о том, что

находится по эту сторону границы.

В связи с этим существует большой класс родственных теорий, но мы

вполне можем рассматривать их как варианты солипсизма. Они отличаются друг

от друга тем, где проводят границу реальности (или границу той части

реальности, которая понятна через решение задач) и тем, по какую сторону

этой границы они ищут знание. Но все они считают, что научный рационализм и

другие решения задач неприменимы за пределами этой границы -- это просто

игра. Они могут допустить, что эта игра может быть удовлетворительной и

полезной, но она остается всего лишь игрой, из которой невозможно сделать

обоснованных выводов относительно реальности, находящейся по другую сторону

границы.

Они очень похожи в своем основном возражении решению задач как средству

создания знания, состоящему в том, что решение задач не делает выводов из

каких бы то ни было первичных источников мотивации. В рамках выбранных ими

границ сторонники всех этих теорий полагаются на методологию решения задач,

будучи уверенными в том, что поиск лучшего из имеющихся объяснений -- это

также и способ найти самую истинную из имеющихся теорий. Но истину

относительно того, что находится за пределами этих границ, они ищут где-то

еще, и все они ищут источник первичной мотивации. Для религиозных людей роль

такого источника может сыграть божественное откровение. Солипсисты доверяют

только непосредственному опыту своих собственных мыслей, как это выражено в

классическом аргументе Рене Декарта cogito ergo sum ("мыслю, следовательно,

существую").

Несмотря на стремление строить свою философию на этой предположительно

твердой основе, в действительности, Декарт позволял себе делать много других

допущений и определенно не был солипсистом. На самом деле в истории было

очень мало истинных солипсистов, если таковые вообще были. Солипсизм обычно

защищали лишь как средство нападок на научное рассуждение или как средство к

получению одного из многих его вариантов. По тому же принципу хороший способ

защитить науку от всевозможной критики и понять истинную связь между разумом

и реальностью -- это рассмотреть аргументы против солипсизма.

Есть стандартная философская шутка о профессоре, читающем лекцию в

защиту солипсизма. Лекция настолько убедительна, что как только она

заканчивается, несколько студентов спешат пожать руку профессора.

"Великолепно. Я согласен с каждым словом", -- искренне признается один

студент. -- "Я тоже", -- говорит другой. "Мне очень приятно это слышать, --

говорит профессор. -- Так редко представляется возможность встретить

собратьев-солипсистов".

В этой шутке неявно присутствует веский аргумент против солипсизма. Его

можно сформулировать следующим образом. В чем же конкретно заключалась

теория, с которой соглашались эти студенты? Была ли это теория профессора о

том, что студентов не существует, потому что существует только профессор?

Чтобы в это поверить, прежде всего, им необходимо было каким-то образом

обойти аргумент Декарта cogito ergo sum. И если бы у них это получилось, они

уже не были бы солипсистами, поскольку основное положение солипсизма

заключается в том, что солипсист существует. Или каждый студент был убежден

в теории, противоречащей теории профессора, теории о том, что существует

конкретный студент, но нет ни профессора, ни других студентов? Это на самом

деле сделало бы их всех солипсистами, но ни один из студентов не согласился

бы с теорией, которую предлагал профессор. Следовательно, ни один из этих

возможных вариантов не означает, что защита солипсизма профессором убедила

студентов. Если они согласятся с мнением профессора, они не будут

солипсистами, а если они станут солипсистами, они убедятся в том, что

профессор ошибается.

Этот аргумент нацелен на то, чтобы показать, что солипсизм невозможно

защитить буквально, потому что, соглашаясь с подобной защитой, человек

неявно противоречит ей. Но наш профессор-солипсист мог попытаться избежать

этого аргумента, сказав что-то вроде: "Я могу защитить солипсизм и неизменно

делаю это. Я защищаю его не от других людей, поскольку других людей не

существует, но от противоположных аргументов. Эти аргументы попадают в поле

моего внимания от людей из сна, которые ведут себя как мыслящие существа,

часто противопоставляющие свои мысли моим. Моя лекция и аргументы, в ней

содержащиеся, направлены не на то, чтобы убедить этих людей из сна, а на то,

чтобы убедить себя -- помочь себе прояснить свои мысли".

Однако, если существуют источники мыслей, которые ведут себя, как если

бы они были независимы от кого-либо, то они непременно являются независимыми

от кого-либо. Если я определяю "себя" как сознательную сущность, обладающую

мыслями и чувствами, наличие которых я осознаю, то "люди из сна", с которыми

я, по-видимому, взаимодействую, по определению -- нечто отличное от узко

определенного "меня", а потому я должен допускать, что кроме меня существует

что-то еще. Если бы я был ярым солипсистом, у меня остался бы единственный

выход: считать людей из сна созданиями моего подсознательного разума и,

следовательно, частью "меня" в более свободном смысле. Но тогда я вынужден

был бы допустить, что у "меня" очень могущественная структура, большая часть

которой не зависит от моего сознательного "я". В рамках этой структуры

присутствуют некоторые сущности -- люди из сна, -- которые, несмотря на то,

что являются всего лишь составляющими разума предполагаемого солипсиста,

ведут себя словно ярые антисолипсисты. Я не мог бы назвать себя солипсистом

целиком и полностью, поскольку этого взгляда придерживалась бы только узко

определенная часть меня. Множество, по-видимому, большинство мнений,

находящихся в пределах моего разума, в целом противостояли бы солипсизму. Я

мог бы изучить "наружную" часть себя и обнаружить, что она, по-видимому,

подчиняется определенным законам, тем же законам, которые, по словам

учебников из сна, применимы к тому, что они называют физической вселенной. Я

обнаружил бы, что внешняя часть гораздо больше внутренней. Помимо того, что

она содержит больше мыслей, она также более сложна, более разнообразна и

обладает буквально в астрономическое число раз большим количеством измеримых

переменных по сравнению с внутренней областью.

Более того, эта наружная часть поддается научному изучению с помощью

методов Галилео. Поскольку я вынужден теперь определить эту область как

часть себя, солипсизм уже не имеет аргумента против обоснованности такого

изучения, которое теперь определяется просто как форма самоанализа.

Солипсизм допускает, а в действительности, принимает, что знание о самом

себе можно получить посредством самоанализа. Он не может объявить, что

изучаемые сущности и процессы нереальны, поскольку реальность самого себя --

его основной постулат.

Таким образом, мы видим, что если воспринять солипсизм всерьез - если

принять, что это истина и что все обоснованные объяснения должны ему в

точности соответствовать, -- он разрушит сам себя. Чем же солипсизм, если

принять его всерьез, отличается от своего разумного соперника реализма?

Всего лишь схемой переименования. Солипсизм настаивает на том, чтобы

называть объективно различные вещи (например, внешнюю реальность и мой

подсознательный разум или самоанализ и научное наблюдение) одинаковыми

именами. Но затем ему приходится показывать, чем отличаются эти категории,

посредством объяснений на основе чего-то вроде "наружной части себя". Но

такие дополнительные объяснения не понадобились бы, если бы он не настаивал

на необъяснимом переименовании. Кроме того, солипсизм мог бы постулировать

существование еще одного класса процессов: невидимых, необъяснимых

процессов, которые дают разуму иллюзию жизни во внешней реальности.

Солипсист, уверенный, что не существует ничего, кроме содержимого его

разума, также должен верить, что этот разум -- явление гораздо более

многообразное, чем это обычно считается: он содержит мысли, подобные мыслям

других людей, мысли о свойствах планет, мысли, подобные законам физики. Эти

мысли реальны. Они развиваются сложным образом (или делают вид, что

развиваются), и они достаточно независимы, чтобы удивлять, разочаровывать,

просвещать или противоречить тому классу мыслей, которые называют себя "я".

Таким образом, солипсистское объяснение мира основано скорее на

взаимодействии мыслей, чем на взаимодействии предметов. Но эти мысли реальны

и взаимодействуют в соответствии с теми же законами, которые, по словам

реалиста, управляют взаимодействием предметов. Таким образом, солипсизм,

далекий от того, чтобы стать мировоззрением, разложенным на основные

элементы, -- это реализм, искаженный и отягощенный дополнительными излишними

допущениями, -- никчемным багажом, который используют только в целях

оправдания.

Этот аргумент дает нам возможность обойтись без солипсизма и всех

родственных ему теорий, которые невозможно защитить. Между прочим, на этой

основе мы уже отвергли одно из мировоззрений, позитивизм (теорию о том, что

бессмысленны все утверждения, кроме тех, которые описывают или предсказывают

наблюдения). Как я заметил в главе 1, позитивизм провозглашает свою

собственную бессмысленность, и, следовательно, его невозможно стойко

защищать.

А потому мы, успокоившись, можем продолжать придерживаться разумного

реализма и искать объяснения с помощью научных методов. Однако в свете этого

вывода, что мы можем сказать об аргументах, сделавших солипсизм и

родственные ему теории на первый взгляд правдоподобными, то есть такими, что

невозможно ни доказать их ложность, ни исключить их после проведения

эксперимента? Каков статус этих аргументов в настоящий момент? Если мы так и

не доказали, что солипсизм ложен, и не исключили его с помощью эксперимента,

что же мы сделали!

Этот вопрос содержит в себе допущение относительно того, что теории

можно расположить в виде иерархии: "математические" --> "научные" -->

"философские", -- в зависимости от уменьшения свойственной им надежности.

Многие люди воспринимают существование такой иерархии как должное, несмотря

на то, что суждения о сравнительной надежности полностью зависят от

философских аргументов, аргументов, которые сами себя классифицируют как

весьма ненадежные! В действительности, мысль об этой иерархии сродни ошибке

редукционистов, о которой я рассказывал в главе 1 (теории о том, что

микроскопические законы и явления более фундаментальны, чем исходящие). То

же допущение присутствует в индуктивизме, который полагает, что мы можем

быть абсолютно уверены в выводах математических доказательств, потому что

они дедуктивны, в разумных пределах уверены в научных доказательствах,

потому что они "индуктивны" и испытывать вечную нерешительность относительно

философских доказательств, которые индуктивизм считает почти делом вкуса.

Но ни одно из этих утверждений не соответствует истине. Объяснения не

доказывают средства, с помощью которых они были получены; их доказывает их

лучшая, по сравнению с конкурирующими объяснениями, способность решать

задачи, которым они адресованы. Именно поэтому таким непреодолимым может

быть аргумент, связанный с тем, что теорию невозможно защитить. Предсказание

или любое допущение, которое невозможно защитить, тем не менее, может

оставаться истинным, но объяснение, которое невозможно защитить, -- это не

объяснение. Отказ от "простых" объяснений на основе их недоказанности

каким-то первичным объяснением неизбежно толкает человека к тщетным поискам

первичного источника доказательства. А такового не существует.

Не существует и иерархии надежности от математических аргументов к

научным и философским. Некоторые философские доказательства, включая

доказательство ложности солипсизма, гораздо более неопровержимы, чем

научные. В действительности, каждое научное доказательство принимает

ложность не только солипсизма, но и других философских теорий, включая любое

количество вариантов солипсизма, которые могли бы противоречить особым

частям научного доказательства. Я также покажу (в главе 10), что даже чисто

математические доказательства получают свою надежность из физических и

философских теорий, поддерживающих их, и, следовательно, не могут обеспечить

абсолютную определенность.

Приняв реализм, мы постоянно сталкиваемся с принятием решений

относительно реальности категорий, на которые ссылаемся при конкурирующих

объяснениях. Принять решение об их нереальности (как мы сделали это в случае

с "ангельской" теорией движения планет) -- все равно, что отвергнуть

соответствующие объяснения. Таким образом, при поиске и сравнении объяснений

нам нужно нечто большее, чем опровержение солипсизма. Нам нужно найти

причины принятия или отвержения факта существования тех категорий, которые

могут появиться в конкурирующих теориях; другими словами, нам необходим

критерий реальности. Безусловно, нельзя ожидать, что мы найдем конечный или

безошибочный критерий. Наши суждения о том, что реально, а что -- нет,

всегда зависят от различных объяснений, которые нам доступны и иногда

меняются по мере того, как наши объяснения становятся более совершенными. В

девятнадцатом веке мало что с большей уверенностью посчитали бы реальнее

силы тяготения. Она не только фигурировала в системе законов Ньютона,

которая в то время не имела конкурентов, ее мог почувствовать каждый,

постоянно, даже с закрытыми глазами -- или так всем казалось. Сегодня мы

понимаем тяготение не через теорию Ньютона, а через теорию Эйнштейна, и мы

знаем, что такой силы не существует. Мы ее не чувствуем! Мы просто чувствуем

сопротивление, которое препятствует нашему проникновению в землю под нашими

ногами. Ничто не тянет нас вниз. Единственная причина, почему мы падаем,

когда теряем опору, заключается в том, что структура пространства и времени,

в которой мы существуем, искривлена.

Изменяются не только объяснения, постепенно изменяются (становятся

более совершенными) наши критерии и представление о том, что должно

считаться объяснением. Таким образом, список приемлемых способов объяснения

всегда будет оставаться открытым сверху, а потому и список приемлемых

критериев реальности должен оставаться таким же. Но что же присутствует в

объяснении, -- если по каким-то причинам мы считаем его удовлетворительным,

-- что должно заставить нас классифицировать одни вещи как реальные, а

другие как иллюзорные или воображаемые?

Джеймс Босуэлл в своей книге "Johnson's Life" рассказывает, как он и

доктор Джонсон обсуждали солипсистскую теорию епископа Беркли о

несуществовании материального мира. Босуэлл заметил, что, хотя никто не

верит в эту теорию, никто все же не может ее опровергнуть. Доктор Джонсон

пнул большой камень и, почувствовав отдачу в ноге. сказал: "Я опровергаю ее

вот так". Он имел в виду, что отрицание существования камня Беркли

несовместимо с обнаруженным им объяснением в виде отдачи, которую он

почувствовал сам. Солипсизм не в состоянии дать ни одного объяснения того,

почему этот или любой другой эксперимент имеет именно такой результат. Чтобы

объяснить то воздействие, которое оказал на него камень, доктор Джонсон был

вынужден сформировать какую-либо точку зрения относительно природы камней.

Были ли они частью независимой внешней реальности или плодом его

воображения? В последнем случае ему пришлось бы сделать вывод, что "его

воображение" само по себе -- громадная, сложная, автономная вселенная. Та же

дилемма возникла бы перед профессором-солипсистом, который, если бы

стремился к объяснениям, вынужден был бы сформировать свою точку зрения

относительно природы слушателей. И Инквизиции пришлось бы принять точку

зрения источника закономерности, лежащей в основе движения планет,

закономерности, которую можно объяснить, только ссылаясь на

гелиоцентрическую теорию. Принятие своей собственной позиции в качестве

объяснения мира привело бы всех этих людей непосредственно к реализму и

рационализму Галилео. Но идея доктора Джонсона -- это нечто большее, чем

опровержение солипсизма. Она также показывает критерий реальности,

используемый в науке, а именно: если что-то может оказать ответное

воздействие, значит оно существует. "Оказать ответное воздействие" в данном

случае не обязательно означает, что так называемый объект реагирует на то,

что его пнули -- что на него оказали физическое воздействие, как на камень

доктора Джонсона. Достаточно того, что, когда мы "пинаем" что-то, этот

объект воздействует на нас способами, которые требуют независимого

объяснения. Например, у Галилео не было средств воздействия на планеты, но

он мог воздействовать на свет, исходящий от них. Его эквивалентом пинания

камня было преломление этого света через линзы телескопов и глаза. Этот свет