Нам известны и бесконечные понятия

Наше практическое и теоретическое мышление привыкло работать с некоторыми особенными, конечными содержаниями. Но даже простое наблюдение обнаруживает и более сложные процессы.

а) Изменчивость содержания – вещь, встречающаяся сплошь и рядом

Классический пример с зерном: при прорастании зерна оно меняет свою форму, равно как и содержание, оно становится ростком, затем – взрослым растением, растение гибнет и истиной его движения от единичности зерна становится содержание колоса, т.е. снова зерно. Здесь мы видим движение содержания, переход одного особенного содержания в другое, и, как следствие, то, в чем осуществляется этот переход – некоторое всеобщее, среда, субстанция, идея, сущность или еще как, то, что сохраняется в этих переходах, является истиной этого перехода.

Здесь существенно то, что посредством конечных понятий мы можем построить мертвую фотографию процесса развития растения, но не можем его оживить в понятии. Мы не можем построить понятия «зерно», «почва», «влага», «воздух», «свет» так, чтобы исходное понятие «зерно», взаимодействуя с остальными понятиями, перешло в понятия «росток», «колос», «зерно». Ни природа конечного понятия, ни связанная с ним логика не позволяют нам это сделать.

б) Религиозные представления развиваются исторически

Посмотрим еще на одну науку – теологию. Прежде всего заметим, что человек не рождается с развитыми религиозными представлениями, он их получает в процессе воспитания. Животные лишены религии. Понятия души, Духа – чисто человеческие.

Вера исторически тоже не появилась сразу в развитом виде. Она прошла путь от примитивного одухотворения природных явлений до конкретного, многоразличенного в себе содержания, которое выражено для человека в догматах веры, писаниях, культовых обрядах, церкви. Материальные атрибуты веры в процессе этой эволюции становились все менее существенными, и все прочнее вступало в свои права духовное, понятие Духа.

в) Дух – самодвижение. Его цель – самопознание

Дух, как самодостаточное, как самопричина стал основным содержанием современных религиозных воззрений. Во всех своих действиях, целях, результатах Дух не выходит за свои пределы, остается у себя.

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть». Здесь Слово, Логос, логическое выступает как нечто, принадлежащее Богу, Духу, тождественное с ним, субстанция и субъект, в себе активная сущность. Эта сущность отказывается от своего данного содержания и полагает себя, отчуждает себя в акте творения в нечто другое, в инобытие, природу, но остается в ней, в этом инобытии, собой и у себя, духовным. Из природы извергается жизнь и из жизни – снова Дух, на этот раз ограниченный, конкретный, как душа, как человек. Но на этом движение Духа не останавливается. Он требует познать себя, требует, чтобы человек сделал свое духовное содержание предметом рассмотрения положенного в нем Духа. В глубинах нашего существа мы ощущаем требование искры Божьей не оставлять ее тлеть в океане мирской суеты, а обратиться к ней, дать ей возможность развиться, вырасти до самодовлеющего, всеохватывающего духовного пламени, преображающего всего человека. Не докучный Дух для человека, как природного, а природа для человека, как духовного. Не Дух, как условие развития потребления, а потребление, как условие развития Духа. «Ищите прежде царство божье, и все остальное приложится вам».

г) Саморазвитие Духа идет через человека

В Иисусе это требование Духа выражено наиболее категорично. Нравственность, служение Духу не только в Идее, но в его конкретном проявлении – в человеке, – вот единственный путь спасения. Греховность человека, его материальные вожделения сгибают его, не дают ему поднять свой взор к небу. Сам Спаситель пал жертвой этой греховности, испытал ее на себе, взял ее на себя.

д) Религиозное отношение к Духу вненаучно

История человечества есть в такой же мере история развития Духа. Формы этого отношения духовного к сознанию – чувство, созерцание, представление, – мы наблюдаем и теперь как преобладающие формы религиозности. В то же время многочисленные попытки познать божественное, всеобщее в форме науки, не как чувственно созерцаемое Слово у Бога, но как логическую Идею оканчивались неудачей.

е) Религиозное содержание не постижимо в конечных понятиях

В науке сложилось понимание того факта, что постичь религиозное содержание сознания в системе конечных понятий и определений невозможно. В той же мере несостоятельными оказались и попытки научной критики религии: при ближайшем рассмотрении оказывалось, что критика определяла Бога, познание, бесконечное как конечные объекты и, соответственно, как конечные понятия, и, тем самым, вместо критики всеобщего, бесконечного в себе содержания, велась критика своих же собственных измышлений на тему всеобщего. Религия и Наука оказались изолированными друг от друга, их отношения приняли случайный характер – от неприязни до взаимопонимания.

ж) Религиозное отношение в форме чистой веры недостаточно

Но и в религии ощущалась такая же неудовлетворенность собой. Отсутствие прочного логического фундамента приводит к разнообразному толкованию догматов веры и к расколам. А там, где допустим произвол в выборе того или иного решения и, следовательно, той или иной догматики, а, значит, и конкретной формы веры, допустимо и безверие, атеизм. Неубедительность чувственных, созерцательных форм познания подрывало доверие к религии и несло в себе возможность ее гибели. Это хорошо понимал и молодой Гегель.

Наступила эпоха острой духовной неудовлетворенности. И хотя большинство прихожан пока еще не требовало каких-либо изменений в существующем культе, но рыба уже начала гнить.

Дух искал новые формы своего самовыражения. Искусство, наука и даже самые основы экономического уклада были подвергнуты строгой ревизии. Просвещение и Французская революция – лишь видимая часть преобразовывавшего жизнь айсберга. В недрах же его переплавлялась и отливалась в новые формы научная мысль.

з) Познание в бесконечных понятиях требует другой логики

О главном отрицательном результате науки мы уже знаем. Это – невозможность познания сущностей с всеобщим, в себе бесконечным и изменчивым содержанием, посредством методов познания, проистекающих из эмпирической, практической деятельности рассудка, удерживающей в себе конечное, неизменное содержание, рассудочным методом, формально-логическим методом. Дух выходит за пределы конечного и, соответственно, логика должна выйти за эти пределы. Это требование бесконечного может, в свою очередь, рассматриваться как главный положительный результат нового времени. Гегель был одним из первых, понявших его, и, наверное, первым, высказавшим его со всей определенностью.

Сформулируем эту мысль еще раз ввиду ее особой важности для понимания рассматриваемого учения. Речь идет не о таком бесконечном, которое исключает из себя всякое конечное, – такое бесконечное само конечно. Бесконечное должно содержать конечное, как свой собственный момент. Такое бесконечное должно существовать не безусловно, а лишь посредством конечного, равным образом и конечное должно осуществлять себя лишь через бесконечность.. Конечное не отрицается в бесконечном абсолютно, как, скажем, в математике – там невозможно, чтобы нечто было конечным, если оно бесконечно, – а в значительной мере лишь теряет свою самостоятельность, все же оставаясь конечным (подобно органу в организме). Разумеется, это нужно доказать, и Логика Гегеля это делает. Нашей же задачей является не доказательство, а указание на это обстоятельство. Тем самым, и формальная логика не отрицается абсолютно, а включается как момент новой логики. (Мы ее называем диалектической).

Об опосредовании

Еще один положительный результат науки – понимание роли опосредования в познании.

а) Непосредственное познание Духа невозможно

Йог Рамачарака, отстаивая в «Раджа-Йоге» свою точку зрения на познание, приводит высказывание одного из европейских авторов: «Сознание не поддается определению. Чтобы определить какое-нибудь явление, мы должны описать его в терминах какого-нибудь другого явления. Но нет в мире ничего подобного сознанию, поэтому мы можем определить его только в его же собственных терминах, а это весьма похоже на попытку поднять себя за шнурки собственных башмаков. Сознание есть величайшая тайна, стоящая перед нами».

Несколько изменим форму этой мысли. Я ощущаю цвет глазами. Однако, какого цвета мои глаза? Казалось бы, ответить на этот вопрос невозможно, это – «величайшая тайна». Ведь цветоощущение – это внутренняя функция глаза. Цвет – внешнее по отношению к нему. Чтобы увидеть цвет собственного глаза, необходимо сделать его чем-то внешним самому себе, извлечь его из самого себя и сделать предметом для-себя. Но этим вмешательством нарушается как сам цвет, так и функция зрения. Следовательно цвет нашего глаза непознаваем, даже принципиально непознаваем. Теорема доказана.

б) Познание духовного содержания требует опосредования

Однако, это рассуждение доказывает лишь невозможность непосредственного зрения себя самим. Но опосредование с помощью зеркала или другого человека легко решает проблему. Сознание также не поддается непосредственному определению, знания о нем и его определения могут быть получены только опосредованием.

Роль опосредования, конечно же, известна давно. Вот что пишет Давид Анахт (этому тексту около полутора тысяч лет): «…хотя божественное само по себе и непознаваемо, однако, созерцая его творения и создания, а также упорядоченное движение мира, мы постигаем творца посредством мышления и умозрения. Незримое легко познается через то, что зримо».

в) Бесконечное должно опосредовать себя само

Но в действительности все не так просто. Оказалось, что бесконечное опосредоваться конечным не желает. Опосредование бесконечного возможно только таким же бесконечным, а так как бесконечное – это то, вне чего ничего другого, никакого бесконечного не существует, то бесконечное должно опосредовать себя само в самом себе.