Как заблуждения превращаются в отклонения
Когда медитатор стремится воссоздать внутренние ощущения блаженства, ясности и неразличения – или совместно или по раздельности – вследствие его страстного желания их и испуга при их отсутствии, происходит отклонение от присущей вещам природы. Причина, по которой эти ощущения часто становятся препятствием к истинной реализации заключается в том, что обыкновенно любой направленный ментальный фокус становится задержкой освобождения. В частности, прилипание к ощущениям блаженства, ясности и неразличения, как к высочайшим уровням приводит к перерождению в верхних мирах, [которые все же еще сансара], тогда как предпочтение отрицательных ментальных состояний, не как низменных, приводит к перерождению в нижних мирах. Словом, любое стремление, привязанность и направленный ментальный фокус считаются отклонениями от благородного пути. Сараха иллюстрирует это:
Направление ментального фокуса на какой-либо образ задерживает освобождение;
Цепляние к этим образам как к высшему опыту
Втягивает в суматошную сферу существования;
Принятие низших переживаний, не за таковые,
Становится причиной непрекращающегося страдания[268].
И опять он говорит:
О, не стремись ни к каким чувственным удовольствиям,
Ведь это великое недомогание исказит состояние высочайшего блаженства.
Устремляясь к предмету привязанности,
Ты можешь поразить незапятнанный ум
Оружием желания.
Наконец, он советует:
Стоит тебе взлелеять то, что доставляет удовольствие твоему сердцу,
Задумавшись об их очаровывающих особенностях,
Ты почувствуешь боль,
Пусть даже и такую малую как шелуха семени сезама.
Согласно Вирупе:
Отклонение от пути возникает,
Когда интеллектуализируют пребывающую природу ума,
Когда стремятся к высоким ощущениям,
И когда медитируют на концептуальном образе действительности.
Что касается того, как отдельное внутреннее ощущение может привести медитатора к отклонению от медитативного курса, то [желание] блаженства втягивает медитатора на плоскость желания, [желание] ясности побуждает отклониться от пути и приводит на план высокой формы, а [стремление к] неразличению заводит на плоскость бесформенности. Таким образом они не годятся в качестве причин для просветления. После исчерпания чувственных удовольствий на любом из высших планов, являющих собой лишь временную свободу от страданий нижних миров, медитатор отправится в три нижних мира и будет там скитаться бесконечно долго. Дже Гампопа разъясняет так три зоны отклонения:
Стремиться ощутить блаженство, пронизывающее тело и ум, и рассматривать такое ощущение как высшее переживание значит нестись по течению к перерождению на плане желания. Такой медитатор, после смерти, переродится на этом плане [где он будет предаваться чувственным наслаждениям] и будет бесконечно долго скитаться по трем нижним мирам. Стремиться ощутить ясность, кою медитатор обретает, когда убраны тупость или угрюмость, и рассматривать это ощущение как высочайший опыт значит вступать на плоскость высшей формы. После того как ты некоторое время там предавался удовольствиям, ты с легкостью низвергаешься в нижние миры. Стремиться к успокоению ума, где не бушует шквал мыслей, и рассматривать такое ощущение, как высочайшее переживание, приводит на план бесформенности. Если медитатор умирает в ходе этой медитации, он переродится на этом плане. После того, как его наслаждение безмолвием закончилось, он начинает бродить бесконечно долгое время по трем нижним мирам.
Дже Пхагмо Трупа сообщает:
Практикуя живые наставления полученные от гуру,
Переживаешь блаженство, пропитывающее тело и ум.
Но стремясь к этому переживанию,
Скатываешься на план желания.
Ясность [ума], как чистое небо;
Он сияет, как восходящая луна.
Его свечение воспринимается и внутри и снаружи,
Открываешь ли закрываешь ли глаза.
Если стремиться к этому опыту из одного желания,
Тебя снесет на план высшей формы.
Наблюдая себя внешне и внутренне,
Воспримешь, что в уме
Нет и крохотной мысли.
Когда рассматриваешь это состояние как Дхармакаю
И удерживаешь его с надеждой и страхом,
Тебя постепенно сносит [с пути]
На план бесформенность.
Дже Лингрепа замечает:
Некоторые великие отшельники,
Ведущие себя как простодушные дети,
Желают видений и ощущений подобных радуге.
Они не понимают, что это – отклонение.
Дже Барава объясняет:
Отклонения от медитации Махамудры бывают:
В случае, когда медитатор устанавливает ум в равновесном погружении
И мыслит его бесконечным, как космическое пространство,
Он смещается к "пространственному, бесконечному сознанию".
Когда он помыслит, что сознание бесконечно,
Он смещается к "бесконечному сознанию".
Когда он мыслит феномены как ничто,
Он смещается к "ничтовости".
Когда он не мыслит феномены
Ни как реальность и не как нереальность,
Он смещается к "не восприятию ни реальности ни нереальности".
[Четыре состояния концентрации]
Когда медитатор анализирует состояние погружения,
Состоящее из радости и блаженства,
Происходящих вследствие сосредоточенной концентрации,
Его сносит на первый уровень созерцания.
Когда он медитирует с сосредоточенным умом
На радости и блаженстве,
Его сносит на второй уровень.
Когда он медитирует с сосредоточенными вниманием и бдительностью
На неразличающей безмятежности и блаженстве,
Его сносит на третий уровень.
Когда он медитирует с сосредоточенным умом
На совершенной гладкости совершенного внимания,
Одновременно выходя за границы блаженства и боли,
Он достигает четвертого уровня.
[Глубокое погружение Архатов]
Когда медитатор погружен в приблизительное неразличение,
То подавляя внимание и шесть органов чувств,
Его сносит по направлению к "глубокому непознающему погружению".
Когда медитатор погружается в бессознательную безжизненность,
Лишенную внимательности,
Его сносит к нейтральному состоянию.
Когда медитатор сохраняет простое неразличение,
Состояние оцепенения, угрюмости или запутанности,
Он скатывается на уровень животных.
Дже Пхагмо Трупа добавляет:
Медитируя без привязанности на трех внутренних ощущениях,
Блаженстве, ясности и неразличении,
Можно достичь уровня Архатов [пробужденных слушателей]
И Пратьекабудд [одиночных Будд].
Дже Янггонпа подводит этому итог следующим образом:
Привязываясь к блаженству, цепляясь за ясность,
И познавая неразличение,
Страстно желая их, сползаешь
К трем планам существования.
И даже если не подвержен желанию и прилипанию,
Медитация, в которой нет постижения
Внутренней грани пребывающей реальности,
Может унести медитатора
На уровни Архатов и Пратьекабудд.
С другой стороны, Дже Гампопа считает, что возможно свернуть на уровень Хинаяны либо вследствие интеллектуализации пустотности, или из-за отсутствия сострадания и любви[269]. Однако сказано, что для того чтобы достичь уровня пробужденных слушателей и единичных Будд, надо полностью удалить ментальные загрязнения и добиться как совершенного успокоения так и потустороннего постижения, которое воспринимает несамостоятельность личности. Я считаю в данном случае, что соображение о том, что уровней пробужденных слушателей и отдельных Будд достигают путем бесстрастного поддержания погружения смешанного с блаженством, ясностью и неразличением, оказывается непригодным, поскольку в нем представлено лишь обыкновенное созерцание на мирском уровне.
Тогда, как насчет заявления Дже Гампопы о том, что [погружение на] не определенной видимости несет риск превращения его в "непознавательное" погружение? В своем публичном выступлении озаглавленном «Тсокчо Таши Пхунтсок», Гампопа говорит:
Гуру, который обрел око Дхармы [совершенное знание] и который осознал пустотность, должен помочь медитатору добиться четкого понимания пребывающей природы, непроисхождения трех опытов – блаженства, ясности и неразличения. Если последний не может воспринять это с осознаванием уверенности, его медитация превратится в то, что изображается как медитация сфокусированная на не определенной видимости. Она идентична глубокому нераспознающему погружению. Такой способ медитации на общем пути делает судьбу медитатора непредсказуемой.
Касательно этого, «Абхидхармакоша» поясняет:
Что постоянно мешает обнаружиться [всякому сознанию],
Так это – нераспознающее погружение, как противоположное иному непознавательному погружению.
Автокомментарий на данный текст так разъясняет это:
Нераспознающее погружение исключает всякую возможность возникновение сознания в любой форме и отличается от другого умиротворенного погружения. Оно умиротворяет сознание посредством размежевания с различением, ибо это состояние нельзя осуществить в аналитическом процессе.
Как было объяснено, это – непознающее состояние, которое ввиду отсутствия подобающих условий не дает возникнуть какому бы то ни было сенсорному потоку [на мирском уровне] и также никаким сверхпознаниям [на надмирском уровне]. Посему оно отлично от погружения с распознаванием. Относительно последствий [такого рода медитации] в очередной жизни медитатора, «Бодхичарьяватара» сообщает:
Поскольку в погружении нет осознавания пустотности,
Сознание всплывет опять.
Оно вроде непознающего погружения.
Не имеет значения, как мирской ум медитирует на погружении, он не может разрушить врожденное представление о "я". Следовательно, ум насквозь взбаламучен загрязнением. Он сродни погружению практикуемому Удракой. Медитатор "без сознания" переродится в качестве непознающего небесного существа с полной остановкой познавательных функций. Что касается "бессознательного однообразия", то оно актуализируется в четвертом созерцательном состоянии, где сознание пребывает в бездействии как в смысле общих так и особенных ментальных функций. Такой медитатор неверно истолковывает, что это состояние и есть освобождение. "Непознавательное погружение" приключается, когда познание и непознание меняются ролями. Оно имеет место, когда медитатор, жадно стремящийся к успокоения для того, чтобы усмирить познавательные способности и ощущения, начинает практику непознающего погружения с упорной решительностью.
Причина, почему эти ступени погружения представляют собой отклонения, заключается в том, что в них отсутствует осознавание бессамостности. Поэтому они никак не могут умиротворить какое бы то ни было прилипание к себе, корень круговорота существования. Следовательно, эти люди будут продолжать и далее создавать карму и загрязнение, которые, в свою очередь, будут откидывать их в водоворот существования. Дхармакирти разъясняет:
Когда воспринимается "я",
Возникает понятие других.
Из раздвоения на себя и других
Проистекает привязанность и злобность.
Все огорчения происходят в результате этого затруднения.
Вот причина, почему медитатору, который медитирует как мистик Удрака, не удастся обрести освобождение от сансары, пусть он даже и достигает высочайшего мирского сознания.
Погружение с распознаванием называется непознавательным погружением, свободным от всякого оттока от органов чувств. Это высшая точка достигаемая в ходе концентрации на смысле четырех благородных истин установленных благодаря различающей мудрости на беспрепятственном пути[270]. Некоторые не достаточно осведомленные люди мало знали о концепции, относящейся к непознавательному погружению пробужденных слушателей. Неправильно поняв предупреждение о том, что медитация на такой не определенной видимости содержит риск скатиться к этому состоянию, они сделали множество оговорок, большая часть которых – просто выражение в словах их собственного невежества. Даже некоторые известные схоласты замечали "как бы не скатиться к непознавательному погружению слушателей". Этот комментарий с тех пор повторялся подобно распространяющейся молве о чудище[271].
Сумевшие добиться непознавательного погружения пробужденных слушателей, были теми, кто невозвращается и победителями внутренних врагов. Данный критик[272], по-видимому, не знал, что для того чтобы обрести такое глубокое погружение, необходимо сперва добиться запредельного постижения бессамостности личности. Поняв это, он был бы пристыжен своей критикой, утверждавшей, будто для невежественных умов медитировать на Махамудре значит создавать причину своего перерождения в животном мире.
Дордже Шерап, который следует одной системе мысли[273] ордена Дрикхунг Кагъюпа, сообщает:
Те, кто не превращают блаженство в вожделение, достигнут плана желания. Кто не превращает ясность в прилипание, достигнет плана высшей формы, а те, кто не превращает неразличение в текущее различение, достигнут плана бесформенности.
Весьма вредным было предположение, что медитаторы должны превращать внутренние ощущения блаженства в вожделение, ясности – в цепляние, и неразличения – в различение. В состоянии неразличения, без четкого понимания невозникновения, медитатор будет вынужден прилипнуть к пустотности и тем самым будет снесен к абсолютному нигилизму. А затем он может опуститься в нижний мир. Я рассказывал в прежнем разделе о том, как избежать медитативного отклонения, о причине, почему бесстрастный ум, и такие составляющие как блаженство, ясность, неразличение и прочие промежуточные ментальные состояния могут стать ментальным отклонением. Дже Гампопа продолжает говорить далее о некоторых существенных моментах:
Знание пустоты двойственности может быть свободным от привязанности,
Но в нем отсутствует осознавание пребывающей природы ума.
Медитация не обособленная от дуальности
Может дать внутренние ощущения,
И тем не менее в ней нет осознавания пребывающей природы ума.
Взгляд без осознания может превосходить любые виды концепций,
И все же он остается пока еще актом интеллекта.
Великий мистик, который не уничтожил привязанность,
Будет творить причину своего циклического существования.
Не важно насколько хорошо его медитативное погружение,
Приверженец Дхармы, у которого отсутствует сострадание,
Свернет на путь слушателей.