Как данная медитация соотносится с первоначальным изложением

Последователи данного медитативного ордена описывают вышеупомянутую медитацию, как обнаружение ума. Некоторые [критики] утверждают, что обнаруживать нечего, так как ум не состоит из какой-либо субстанции. Бесполезное занятие искать что-то несуществующее. Таким утверждении они (критики) показывают свое незнание важнейшего значения абсолютной реальности. Относительно термина «обнаружение ума» «Ратнакута» сообщает:

Таким образом следует искать ум до конца.

«Тсунгпа Ринпочей Дхо» («Ратнакудапарипричча-сутра») соглашается:

Надо предпринять доскональные поиски ума.

«Сумчу Тсасумпай Лиу» («Траястримшат-париварта») добавляет:

Знающий человек должен искать присущую уму природу.

В поисках он воспринимает ум и присущую тому природу,

Ибо нет внутренней сути, ни в исследуемом таким образом уме,

Ни в самом исследователе.

В писаниях существует много похожих отрывков. Поиски ума путем созерцательного анализа – пусть даже [ум] и не состоит ни из какой субстанции – служат цели осознания того, что ум лишен внутренней сути. «Бхаванакрама» цитирует «Пхакпа Кончоктрин» («Арья-ратнамегха»):

Если те, кто медитируют на пустоте, проанализируют каждую скачущую мысль и всякое радостное состояние, они осознают, что все пусто [не имеет сущности]. Если они изучат, что представляет собой исследующий это ум, они осознают, что он пуст. Если они поищут суть исследующего ума, они осознают, что он так же пуст. Осознав это, они поднимутся до сокровенной чистоты, не отмеченной признаком [двойственности].

Относительно поисков или изучения ума, «Дхармадхатупракритьясамбхеданирдеша» из «Ратнакуты» сообщает:

[Перевоплотившийся монах сказал:] О уважаемые, изучайте свой ум, для того чтобы определить, является ли он тождественным тому, что было обозначено, как голубое, желтое, красное, белое, каштановое, или кристального оттенка, или же он чист, нечист, вечен, непостоянен, материален, или нематериален.

Они [множество монахов] отвечали: О уважаемый, ум бесформенный, невыразимый, не имеет внешности, неуловим, не имеет основания, и невидим.

Вслед за этим перевоплощающийся монах говорил: О уважаемые, вот ум, который бесформен, который нельзя показать, без наружности, неуловим, без основания, и невидим, можно ли его помыслить находящимся внутри, снаружи иль между?

Монахи отвечали: Нет господин, нельзя.

Перерождающийся монах спросил: Уважаемые, если ум бесформен, его нельзя показать, он – без проявления, неуловим, без основания и невидим, тогда нечего наблюдать ни внутри, ни снаружи ни между. Вы полагаете, что он еще не развился, как совершенная реальность?

Они отвечали: Нет сэр, это не так.

«Ратнакута» говорит:

Поиски ума должны вестись таким образом: Что есть ум полный желания, ненавидящий ум или невежественный ум? Возник ли ум в прошлом, возникает ли он в настоящем, или же он возникнет в будущем? Очень хорошо, вам надо созерцать, что прошлый ум уже прекратил существование, что будущий ум еще должен возникнуть, и что теперешний ум не длится. О, Осунг (Кашьяпа), ум нельзя воспринять как пребывающий внутри, снаружи или между. О, Осунг, относительно природы ума, нечего исследовать, нечего показывать, нечего поддерживать, нечему проявляться, нечему быть видимой формой.

Опять, Будда объясняет в «Ратнакуте»:

О, Осунг, ум не найти путем совершенных поисков. Все что необнаружимо нельзя помыслить. Все что нельзя представить себе не возникало в прошлом, не будет его в будущем, и не происходит оно в настоящее время. То, что ни прошлое, ни будущее, ни настоящее действительно выходит за трех периодов времени. То, что за пределами трех периодов времени, нельзя толковать, как либо существующее либо несуществующее.

«Ратнакута-сутра» сообщает:

Тот, кто разыскивает ум, не может найти его внутри или снаружи себя, или же одновременно и внутри и снаружи. Он также не может найти его в своих психофизических скоплениях, в областях элементов, ни в органах чувств. Затем, ввиду того, что он не может найти ум, он исследует внутренне поток своего ума, предполагая, что мышление возникает из-за воспринимаемого образа. Он созерцает существуют ли воспринимаемый образ и ум раздельно друг от друга, или они тождественны. Если образ отделен от ума, тогда есть два вида ума. Если образ – это сам ум, тогда как может ум «видеть» ум, потому что ум не может «видеть» сам ум.

«Намнанг Нгонджонг» («Вайрочанабхисамбодхи») разъясняет далее:

[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути [Гухьяпати], если исследователь желает понять свой ум, он изучает его следующим образом. Ум рассматривают с целью выяснить, имеет ли он какую-либо форму, цвет, или очертание, или же существует, как объект чувств, или как форма, ощущение, познание, ментальные категории, или сознание, или же он тождественен чувству «я», «мое», или же субъективным, или объективным феноменам. Продолжают определять решая, существует ли внутренняя реальность, как чистая или грязная сущность, или же существует в областях элементов, или чувственных образований. Не производя этого исчерпывающего исследования, ум не обнаружить!

Тот же текст дает руководство:

[Будда Ваджрадхара:] О Мастер Тайного Пути, исследователь должен что есть сил стремиться к просветлению и всезнанию полагаясь на свой ум. Почему? Потому что ум по присущей ему природе совершенно чист. Ум нельзя помыслить, как существующий внутри тела, снаружи или где-то между. О Мастер Тайного Пути, ум ни разу не видел никто из полностью просветленных, достигших высшего – те, которые победили внутренних неприятелей – и никогда не увидят его. Будучи бесформенным, ум не имеет цвета, голубого, желтого, красного, белого, каштанового, или кристального оттенка. Ум не имеет формы, короткой или длинной, круглой или квадратной; он не светлый и не темный. У него нет сексуальной принадлежности, свойственной женскому, мужскому или бесполому.

О Мастер Тайного Пути, ум не располагает природой плана желания, плана высшей формы, или плана бесформенности. У него нет природы какого-либо класса чувствующих существ, таких как небесные существа, наги, куберы, гандхарвы, полубоги [асуры], гаруды, киннары[209], великие змеи, люди и нелюди. О мастер Тайного Пути, ум не находится ни в глазах, ни в теле, ни в сознании. Почему? Ум имеет характеристики пространства, потому что по природе он независим от каких-либо мыслей и различений.

Сутры и тантры изобилуют множеством таких слов мудрости. Итак, было сказано, что изучение ума должно быть исчерпывающим настолько, чтобы охватить все внешние и внутренние феномены с особым рассмотрением цвета, очертания, месторасположения, опоры, своеобразия и способа проявления ума. Только после тщательного изучения понимают, что природа ума бесформенна, недемонстрируема, без внешнего или внутреннего основания, и свободна от различающих мыслей. Таким образом присущая уму природа тождественна пространству! «Бодхичиттавиварана» объясняет:

Ум – лишь понятийное обозначение.

Нет ничего кроме этого обозначения.

Воспринимай его как обозначение – чистым и простым.

И то же самое обозначение лишено какой-либо реальности.

Победоносные будды не обнаружили его,

Ни внутри, ни снаружи, ни между.

Ум со своей иллюзорной природой

Не имеет цвета, формы, объективной или субъективной сути, ни чего-то свойственного мужского, женского, или же бесполого.

У ума, по природе, нет основания.

Короче говоря, просветленные не видели ум,

И не увидят его.

Поскольку ум лишен само-сущности,

Как они могут видеть его?

«Чодю» («Шиксасамуччая») цитирует «Тешин Шекпа Тамчекьи Менгак Яангдакпар Дрова»:

Ум – что-то такое, что [для обыкновенного ума] тяжело понять до конца; он всегда был предметом внимания будд или же тесно связан с ними. Вовсе не с теми, кто ищет внутреннего утешения внешними средствами. Ум лишен основания, расположения, базиса, очертаний, или цвета. Ум с присущей ему природой не только свободен от всякого признака двойственности, но и выходит за рамки чувств, и вне досягаемости диалектики.

И снова тот же самый текст говорит:

Будучи бесформенным или бесцветным, ум в действительности – просто сияющее состояние, тождественное пространству. Подобно абсолютной реальности, тяжело уловить истинную природу ума.