Зачем медитировать на бессамостности

Дабы распознать самость и цепляние ума к самости, говорится, что, хотя дуальность и лишена сущности, она, из-за врожденного заблуждения, ошибочно мыслится обладающей субстанциональностью. Ум развивает привязанность и прилипает к двум само-сущностям субъекта и объекта. Обратно, несуществование двух внутренних самостей есть недвойственность.

Чандракирти[73] в своем комментарии к «Чатухшатака» говорит:

То, что описывается как «само» [атман] подразумевает сущность или врожденную суть, существование которой не зависит от внешних условий. Бессамостность [анатман] есть отсутствие такого «само». Бессамостность материальных и ментальных феноменов так названа потому, что формально различают на материальные элементы и личность [дхарма и пудгала].

Дхармакирти говорит:

Двойственные реальности, классифицируемые согласно свойственным им характеристикам, обозначаются «дхармами» [элементами материальных феноменов], в то время как о личности говорят, как представляющей собой человеческий поток сознания, сращивающийся с физическими составляющими.

«До Силбу» подводит итог:

Все [реальности] элементов, со свойственными им характеристиками обозначаются «дхармами». Поток сознания обозначается как личность.

Самость личности [пудгала-атман] представляет собой внутреннее сознание, которое приписывает себе, как свою собственную природу, вечную, независимую сущность, и тем самым прилипает к понятиям «я» или «само». Самость материальных элементов [дхарма-атман] является продуктом ума, принимающего реальности, такие как физические составляющие жизни, за объективные вещи, обладающие внутренней субстанцией, и прилипающего к ним как таковым. Эти две самости питают карму[74], осквернение, мучение страдания и зло.

«Шри Дхармакирти» комментирует:

Мысля себя,

Воспринимают существование других.

Различение на себя и других

Является причиной привязанности и ненависти.

Запутавшись в них, страдают.

Ратнавали поясняет:

До тех пор пока существует цепляние к скоплениям [составляющих жизни],

Столь же долго остается и цепляние к «я».

Когда есть цепляние к себе,

Возникает карма.

Карма влечет перерождение.

Дабы устранить поток существования, вызванный цеплянием к «я», важно медитировать на смысле бессамостности.

Дхармакирти говорит:

Без подчинения субъективной основы этого [страдания]

Его нельзя устранить.

«Чатухшатака» комментирует:

Когда воспринимают отсутствие самости в основе восприятия,

Семя циклического существования перестанет существовать.

«Мадхьямакаватара» говорит:

Все загрязнения и мучения происходят

Вследствие представления преходящих скоплений составляющих личности реальными.

Только воспринимая это и исследуя сферы этого я,

Йогин сможет удалить его

Только медитируя на истине отсутствия самости

Можно удалить ложное видение

И цепляние к «я» и «моему».

С их устранением прекращается перерождение,

Вызванное цеплянием, чувственностью и тому подобным,

Таким образом, в конце концов, достигают освобождение.

«Муламадхьямака-карика» говорит:

Раз «я» и «мое» устранены,

Цепляние заканчивается.

Опять, тот же текст сообщает:

Вместе с устранением «я» и «моё»,

Внутренняя и внешняя реальности,

Психофизические скопления исчезают.

На этом перерождение, карма и осквернения прекращаются,

И тем самым достигается освобождение.

Как медитировать на двух видах бессамостности

Эта медитация выполняется путем:

1. Сведения на нет «я» личности

2. Сведения на нет самосущности феноменальной реальности

Сведение на нет я личности

«Ратнавали» формулирует точку зрения Мадхьямаки:

Утверждение действительности «я» и «моего» является искажением священной истины.

«Я» личности таким образом объявляется несуществующим. Логика, касательно несуществующего «я», констатирует, что, если «я» существует, оно должно возникать или из себя, или из других, или из того и другого, или появляется в трех периодах времени. Поскольку такое «я» не возникло в них, оно – несуществующе. Тот же текст говорит:

Поскольку «я» не возникло

Ни из себя, ни из других, ни из себя и ни из других,

И не было рождено в трех периодах времени,

Цепляние к «я», следовательно, можно устранить.

Кроме того, если я личности существует, оно с необходимостью должно быть или тождественно психофизическим скоплениям, или отлично от них. Обе эти гипотезы несостоятельны.

«Муламадхьямака-карика» комментирует:

Когда говорят, что никакого я не существует

Помимо стремящихся переродиться скоплений –

Это значит, что такие скопления тождественны с я.

Тогда я действительно не существует.

Тот же текст сообщает:

Если агрегаты – это «я»,

То оно так же будет подвержено рождению и смерти.

Таким образом опровергается утверждение, что «я» тождественно с психо-физическими агрегатами. Ведь если предположить, что [самостоятельное] я подчинено циклу рождения и смерти, то такое [противоречие в себе] опровергается при помощи следующих заключений. [«Я», утратившее свою длящуюся природу, сделало бы возможность] воспоминания – немыслимой. Память о прошлой жизни была бы невозможна, совершённая карма не порождала бы результатов, и следствия переживались бы без кармических причин.

Раздельность реальности «я» и скоплений также опровергается в том же тексте:

Если «я» – отдельная от психофизических скоплений сущность,

Характеристики этих скоплений становятся недействительными.

Текст продолжает:

«Я» – сущность,

Отдельная от стремящихся переродиться скоплений –

Это утверждение несостоятельно,

Ибо, если бы объективная реальность

Вне скоплений была возможна,

Тогда познание было бы невозможно.

В «Мадхьямакаватаре» сказано:

Из всего этого следует, что

«Я» не существует

Отдельно от скоплений;

Вне этих скоплений

Не существует воспринимающего.

Подразумевается, что с устранением «я» личности, сводятся на нет существования [связанных с ней] ее частей, таких как глаза, нос и остальное.

«Муламадхьямака-карика» сообщает:

Если «я» не существует,

Как может оставаться «моё»?

«Мадхьямакаватара» сообщает:

Поскольку нет того, кто действует – нет действия,

Ибо не может быть никакого «я» личности, которой не существует.

Следовательно, искатель истины, который постигает

Пустоту «я» и «моего»,

Добьется совершенного освобождения.

Следующее – это итог медитации на отсутствии самости личности, изложенный в первом трактате «Бхаванакрамы»:

Нет личности, воспринимаемой отдельно от скоплений, элементов и органов чувств. Самость не есть сущность скоплений и т.д., потому что те по сути своей преходящие и обусловленные, между тем как личность определялась другими [например, в брахманической традиции] вечной и независимой сущностью. Эта самость или иная неопределяемая самость не могут существовать в качестве субстанциональных сущностей, поскольку нет действительной субстанции. Поймите, что все то, что мыслится как «я» и «моё», является совершенным заблуждением в преходящем мире!