Изречения выдающихся суфиев о мохасебе

1. Абу-'Осман Магреби сказал:

Благороднейший поступок на Пути — постижение самого себя и исполнение своего долга со знанием дела.

Цитируется Аттаром в «Жизнеописаниях святых»

2. Ал-Газали в «Алхимии счастья» писал:

Каждую ночь, перед тем как уснуть, суфию следует учесть всё, что его нафс («Я») сделал за день, так чтобы отделить прибыли и потери от вложений. Вложениями здесь являются необходимые поступки, прибыли — рекомендуемые поступки, а потери — те действия, которые запрещены.

Подобно тому, как нужна осторожность, когда покупаешь у хитрого торговца, так следует быть начеку, вступая в переговоры со своим «Я», ибо «Я» — лукавый и коварный притворщик. Оно умеет нарядить свои собственные намерения в одеяние духовного смирения, и тогда прибылью может показаться то, что на самом деле — убыток. Поистине, в случае каждого сомнительного поступка необходимо тщательно проанализировать свои мотивы. Если побуждение для совершенного действия пришло из «Я», от «Я» следует потребовать компенсацию.

3. В книге «Сто полей битвы» Ансари писал:

Одиннадцатое поле битвы — мохасебе. Оно возникает из поля очищения и имеет три основания:

а. Избавление от порочных поступков.

б. Уравновешивание Божественных Даров собственным истовым служением.

в. Различение между собственным уделом (т.е. тем, что достигнуто посредством усилия) и тем, что уделяет Он (т.е. тем, что даровано Богом).

Путь к достижению первого основания лежит через осознание, что все поступки, если в них замешано «Я» и если они нарушают законы шариата, порочны и разрушительны.

Путь к достижению второго основания лежит через знание того, что неведение, касающееся получения Божественных. Даров, является результатом только лишь собственных недостатков, а за все те Божественные Дары, о которых человек знает, но не благодарен, придет расплата. Необходимо также знать, что неправильное обращение с Божественными Дарами и злоупотребление ими приведет к разрушению собственной веры.

Достижение третьего основания связано с пониманием, что служение, предпринимаемое для обретения чего-либо в этом мире, является личным делом каждого. Служение ради обретений в загробном мире является обязанностью, А служение, предпринятое, чтобы достичь Бога, показывает, чего стоит человек (т.е. Бог определяет духовнную ценность человека в соответствии со степенью служения Ему).

4. В Машрабо'л-арва Рузбихан утверждает, что мохасебе — это производимое в уме перечисление внутренних прегрешений и помыслов о том, что не есть Бог, а также обвинения интеллекта в адрес «приказывающего "Я"» (нафс-и аммаре) за то, что оно следует своим прихотям. На этом уровне религиозного постижения интеллект выступает в роли защитника духа (рух).

Рузбихан далее цитирует некоего мистика, утверждающего, что мохасебе — это беспрестанное стремление усмирить свое «Я», ведущее к его преображению. Этот же мистик добавляет, что по достижении стадии мохасебе очищается медитация (моракебе) и высветляется красота адаба (правила и обычаи), регулирующего пребывание в одиночестве и выполнение религиозных установлений. Согласно этому мистику, сущность мохасебе состоит в том, что ангельский мир ставит в известность дух (рух) о прегрешениях, совершенных «Я» (нафс).

5. Сухраварди, описывая процесс, посредством которого определенное состояние (хал) может быть трансформировано в стадию (махам), также говорит о мохасебе. В 'Аварефо'л-ма-'ариф он объясняет, что побуждение для мохасебе возникает во внутреннем существе суфия, но это побуждение ослабевает, когда атрибуты «Я» начинают довлеть вновь. Затем побуждение возвращается, но только лишь для того, чтобы снова исчезнуть.

Иными словами, под воздействием атрибутов «Я» суфий пребывает в состоянии колебания, пока, наконец, не получает Божественную Помощь. Тогда состояние мохасебе становится постоянным, «Я» усмирено, и своеволие уступает место мохасебе. Теперь мохасебе — единственное прибежище суфия, оно стало его стадией, а не только состоянием. Таким образом, состояние мохасебе трансформировано в стадию мохасебе.

Когда достигнута стадия самоанализа (мохасебе), пробуждается и состояние моракебе. Это состояние, однако, также появляется и исчезает, поскольку небрежность и заблуждение время от времени еще находят дорогу во внутреннее бытие суфия. Моракебе становится стадией только тогда, когда изгнаны посредством Божественной Помощи небрежность и заблуждение.

Стадия мохасебе лишь тогда твердо укореняется в суфии, когда на него нисходит состояние моракебе. Сходным образом стадия моракебе не укоренена до тех пор, пока не начинает проявляться состояние мошахеде (свидетельствование). Когда возникает состояние свидетельствования, моракебе становится стадией.

6. Мохаммад ибн-и Махмуд Амоли в Нафайезо'л-фонун писал:

Мохасебе означает постоянное изучение и анализ состояний и поступков «Я». День за днем и час за часом следует учитывать все происходящее в собственном бытии и быть осведомленным о качестве своих состояний.

Амоли добавляет, что мохасебе считается третьей стадией странника на Пути.

* * *

В ранний период ислама существовал суфийский орден, известный как Мухасибийя, основанный Харисом Мухасиби (р. в Басре в 781 г., ум. в Багдаде в 857 г. н.э.), современником Ахмада ибн-и Ханбала (основателя ханбалийской школы исламской юриспруденции).

В «Жизнеописаниях святых» Аттар писал, что Харис получил титул Мухасиби благодаря своей тщательности и усердию в практике мохасебе. Согласно Аттару, Харис говорил следущее:

Те, кто поистине практикуют мохасебе, обладают определенными качествами, которые проявляются в их речах и поступках. Такие люди достигают высших стадий Пути, благодаря Божьей Благодати и посредством практики мохасебе. Это происходит, однако, только у тех, кто обладает сильной волей и способен отказаться от желаний «Я». Тому, кто выработал сильную волю, противостоять желаниям будет легко. Таким образом, необходимо развивать волю и взращивать такие качества, которые приносят плоды:

1. Никогда не клясться именем Бога, будь то случайно или намеренно, истинно или ложно.
2. Никогда не лгать.
3. Никогда не нарушать обещания, если только возможно, в то же время стараясь не давать обещаний.
4. Никогда никого не проклинать (не просить Бога послать кому-либо несчастье), даже если этот человек совершил зло.
5. Никогда не причинять зла людям (ни словом, ни делом) и не молиться о наказании для них, но претерпевать все и вся во имя Бога.
6. Никогда не обвинять человека в неверии, язычестве (ширк) или в том, что он сеет вражду. Обвинения такого рода ближе не к благоволению по отношению к людям, а к Божьему Гневу, если сравнивать их с воздержанием от обвинений.
7. Никогда не иметь намерения совершить грех, будь то внешне или внутренне (т.е. отмежеваться всем своим существом от того, что не есть Бог).
8. Никогда не перекладывать на чужие плечи свои страдания и заботы вне зависимости от того, носят ли они личный характер или нет.
9. Никогда не иметь корыстных помыслов по отношению к чему-либо сотворенному и не завидовать владениям других.
10. Никогда не считать себя выше других людей — ибо таким путем можно приблизиться к Богу и в этом мире, и в следующем, достигнув тем самым высокой степени духовности и совершенного благородства.

РАЗНОВИДНОСТИ МОХАСЕБЕ