Развитие пути внимательности по методу Сунлуна-саядо

В нынешнюю эпоху предметы желания и отвращения с возрастающей силой и разнообразием ударяют по дверям восприятия. Возросли побуждения и возможности удовлетворения чувств. Ускоряющийся темп жизни и увеличивающееся давление создают стрессы, ведущие к тревожности и неврозам. Жизнь в большом городе становится всё более шумной, а шум – это шип, вонзающийся в тело медитативного погружения (джхана). В то же время люди не имеют достаточно свободного времени для длительной и непрерывной практики внимательности. В результате усиливаются отвлечения внимания, рассеиваются психические силы. Остаётся всё меньше и меньше времени даже для минимальных корректирующих действий. И самое худшее – люди, рождённые в наши дни, много лет спустя после Будды, обладают вялой, а не быстрой интуицией. Поэтому существует настоятельная потребность в таком пути внимательности, который принимает в расчёт возрастающие нужды человека, рост продукции для удовлетворения внешних чувств, рост шума и отвлечений, отсутствие времени и вялость интуиции самого практикующего медитацию.

Путь внимательности Сунлуна-саядо обеспечивает нас техникой для быстрого преодоления лености и желаний внешних чувств. Он воздвигает порог перед шумом и отвлекающими факторами, которые отклоняют от цели внимание медитирующего. Для человека вялой интуиции она предлагает поразительно надежный и быстрый метод полного и совершенного утверждения четырех оснований внимательности. Это не метод, скроенный из элементов, взятых из книг; он выкован в борьбе против самолюбия и неведенья. Сунлун-саядо был лишь едва грамотным человеком; таким образом, он оказался благословен отсутствием болезненного влияния даже самого слабого следа мысли. Серьезный, смелый и настойчивый, он достиг освобождения в 1920 году. Организация Сулуншин У Виная сделала эту технику доступной и для жителя большого города, не обладающего непреодолимой храбростью и упорством Сунлуна-саядо.

Далее следует весьма краткий очерк самого метода.

Поза

Примите такую позу для медитации, которая может быть сохранена вами в течение некоторого времени без перемен. Не лежите в кровати, не откидывайтесь на спинку кресла. Поза должна позволить вам собрать воедино и взять в свои руки все ресурсы; она должна предназначаться не для отдыха, а для трудной работы. Подходящей позой будет сиденье со скрещенными ногами; спина должна быть выпрямлена; руки надо держать близко к бокам туловища. Правый кулак нужно держать в левой руке, чтобы облегчить его сжатие, когда медитирующий собирает всю свою силу для борьбы с неприятным ощущением, которое может возникнуть впоследствии. Не переплетайте пальцы рук, не держите большие пальцы слегка прижатыми друг к другу. Пусть голова будет слегка наклонена вперед. Не сидите вяло; примите твердую позу, при которой тело образует прочную основу, циркуляция токов тела замкнута, а медитирующий сохраняет бдительность.

Выберите место, где вам можно будет заниматься медитацией без помех. Лучше найти тихое место, где нет ветра; но это не обязательно. Можно заниматься медитацией индивидуально или в группе. Не требуется никакой тщательной подготовки места; не нужно превращать медитацию в какой-то ритуал.

Для медитации нет установленных периодов; нужно подобрать время так, чтобы оно соответствовало нуждам медитирующего. Но ему следует позаботиться о том, чтобы не приносить в жертву другим целям час или два, отведенные для медитации. Изданные на Западе книги советуют начинающему приступать к практике с занятия в две-три минуты ежедневно; этот период постепенно удлиняется. Опыт Сунлуна говорит о том, что интенсивный первичное занятие длительностью в час или коло того приносит более благоприятные результаты. Нормальное занятие не должно быть меньше часа или двух. Практикующие интенсивную медитацию сидят целый день или всю ночь.

После того, как подобрана поза, после того, как она принята, не следует её изменять или заменять другой; её нужно удерживать до конца занятия. Сунлун-саядо сказал: "При судорогах не двигайтесь; при зуде не чешитесь; при усталости не отдыхайте".

Дыхание

Начните со вдоха. Вы заметите, что дыхание касается кончика носа или верхней губы. Будьте чрезвычайно внимательны к прикосновению дыхания. Бдительно поддерживая внимательность, дышите сильно, энергично и быстро. Сильное, энергичное и быстрое дыхание ограждает от внешних шумов, помогает контролировать ум, быстро устраняет помехи, устанавливает сосредоточенность и дает возможность медитирующему справиться с неприятными ощущениями, которые могут далее возникнуть.

Сильное, энергичное и быстрое дыхание будет причиной усиленного трения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха в кончики ноздрей, о верхнюю губу или о какую-нибудь другую часть тела в этом районе. Будьте внимательны к этому прикосновению дыхания.

"Когда дыхание коснется кончика ноздрей или верхней губы, вы осознаете это прикосновение. Будьте внимательны к этому осознанию", – говорил Сунлун-саядо. Пусть ни одно прикосновение не пройдет неосознанным. Осознавайте каждое отдельное прикосновение.

"Будьте неукоснительно внимательны к прикосновению и осознанию прикосновения", – сказал Сунлун Саядо. Необходимо, чтобы внимательность была неукоснительной; она не должна быть вялой. Это значит, что должно должны прилагаться силы, что медитирующий должен быть ревностен и усерден.

Не позволяйте осознанию направляться на тело дыхания; не следите за дыханием, входящим в тело и выходящим из него. Не считайте вдохи и выдохи; не отмечайте в уме область прикосновения дыхания, будь то ноздри или верхняя губа. Пусть осознание направляется только на ощущение прикосновения дыхания; будьте внимательны лишь к этому ощущению прикосновения.

Вдыхайте воздух внимательно и полно, как если бы вы втягивали воду шприцом. Выдыхайте резко. Полное и энергичное втягивание дыхания помогает быстро установить сосредоточенность. Оно помогает и возникновению ощущений. Поскольку большинство людей обладает более сильным выдохом, необходимо обратить большее внимание на вдох, чтобы установить равновесие между вдохом и выдохом. Когда оба процесса уравновешены, то прикосновение будет постоянным, как прикосновение пилы к дереву в метафоре из палийских текстов. Когда они уравновешены, медитирующий достигает стадии плавного, самопроизвольного дыхания, свободного от усилия. Дышите, не встряхивая тело и голову; это быстро создаст сосредоточенность.

На ранних стадиях сильного, энергичного и быстрого дыхания может появиться усталость; но медитирующему не следует ни останавливать дыхание, ни уменьшать его силу и быстроту. "Не отдыхайте, когда вы устали", – сказал Сунлун-саядо. Усталость, вероятно, является следствием или недостаточной силы вдоха или чрезмерного дутья при выдохе. Средство против этой усталости состоит в увеличении силы вдоха. Когда сила, вдоха и выдоха будет уравновешена на высоком уровне, усталость исчезнет. Тогда медитирующий пробьется из зоны затрудненного дыхания в зону плавного, самопроизвольного ритмического дыхания. Тогда можно будет направить всё внимание на внимательность к прикосновению дыхания. Существует три уровня дыхания: высокий (очень сильное, энергичное и быстрое дыхание), средний (сильное, энергичное, быстрое) и низкий (слабое, мягкое, медленное). Поскольку человек – это не машина, он иногда ослабляет дыхание, сбивается с темпа. Необходимо рано достичь высшего уровня, так чтобы позднее, когда ритм снизится, медитирующий успел достичь уравновешенного среднего уровня дыхания и был способен поддерживать его.

Не меняйте позы при усталости и не чешите зудящие месте. Средство от этого – опять же более сильный, энергичный, быстрый вдох и уравновешенный выдох.

Осознавайте прикосновение дыхания к кончику носа или верхней губе. Не следуйте за телом дыхания и не направляйте ум на темя, на кончик носа, или на движение стенки живота.

Не устанавливайте заранее время для дыхания. При энергичном быстром дыхании появляются неприятные ощущения. Эти неприятные ощущения могут принять форму болезненности, судорог, головной боли, онемения, жара, холода или какого-то иного чувства. Продолжайте дыхание, пока ощущение не станет достаточно сильным для следующего этапа практики внимательности. Иногда после прекращения дыхания неприятное ощущение примерно на треть уменьшается. Это нужно учитывать. Когда медитирующий чувствует, что возникло достаточное ощущение, он может прекратить усиленное дыхание. Здесь ощущение играет роль часов, определяющих период времени дыхания. В другом варианте, медитирующий может заранее установить время для дыхания, скажем, в три четверти часа или в час, и найти способ узнавать о завершении этого периода. Но первый метод правильнее.

Когда подходит время прекратить сильное дыхание, надо сделать еще пятьдесят или сто дыханий – на этот раз со всей силой, какая найдется у медитирующего; между тем внимательность к прикосновению дыхания должна оставаться неослабной. Затем следует внезапно остановить дыхание на вдохе, а затем в состоянии наибольшей собранности производить внутреннее наблюдение всего тела.

Ощущение

Итак, надо внезапно и полностью остановить дыхание на вдохе; тело должно быть успокоенным и собранным; его нужно держать под неукоснительным наблюдением. В теле могут возникнуть ощущения боли, судорог, ломоты, онемения, жара или холода. Будьте внимательны к наиболее заметному из этих ощущений, не упускайте его. Не переключайте внимание на пупок, на солнечное сплетение или какую-то другую область. Для наиболее явственного ощущения естественно требовать к себе внимания. Переводя внимание к другим районам, где нет наиболее явственного ощущения, мы теряем хватку, с которой придерживаемся непосредственного настоящего.

"Если ощущение слабо, распознайте факт его слабости. Если ощущение сильно, распознайте факт его силы", – говорит Сунлун-саядо. Распознайте его не меньшим и не большим. Распознайте его именно таким, каково оно есть. Распознавайте всё, что возникает, таким, каким оно возникает, и именно тогда, когда оно возникает; осознавайте голый факт его возникновения. Будьте внимательны только к этому. Пусть не вмешиваются никакие мысли обо "мне" и "моём"; не думайте о том, что эта ваша нога, ваше тело или ваша рука. Не размышляйте о том, что "это тело (рупа) и психика (нама)". Не раздумывайте о том, что "это непостоянство", "это мучительность", "это безличность". Все мысли, размышления, соображения суть сфера представлений; они не относятся к випассане.

Сунлун осуществляет прямое и немедленное соприкосновение с реальностью. Нельзя допускать, чтобы требуемое время и усилие сперва выстроили концептуальный мост для подхода к реальности. Когда мы встречаемся вплотную со слоном, которого искали, нам не надо возвращаться назад по его следам, а затем проделывать по этим следам обратный путь к слону. Мы немедленно улавливаем факт боли, мы не формулируем представления "болит, болит", чтобы затем вернуться к факту боли. Поэтому мы говорим медитирующему: "Избегайте названий; не концептуализируйте реальность".

Не предвосхищайте ощущение, не гонитесь за ним. Будьте внимательны к ощущению в самый момент его возникновения или исчезновения, то есть в настоящем времени, в текущем моменте. В борьбе с неприятным ощущением, которое может бушевать с невероятной силой и остротой, медитирующий старается не выйти за пределы ощущения; иными словами, проявляемое им усилие не должно превышать усилие, необходимое для поддержания прочного внимания. Там, где налицо избыток энергии, как если бы медитирующий поместил свое усилие перед неприятным ощущением, внимание в результате соскользнет с самого ощущения, и в сознании медитирующего останется лишь неистовство его усилия. А такое неистовство – не более чем патигха, раздражение. Но раздражение – это одна из тех сил, которые поворачивают колесо сансары.

С другой стороны, медитирующий должен постараться не упустить ощущения. Иначе говоря, проявляемое усилие не должно оказаться меньше того, которое необходимо для поддержания прочного внимания. При несоответствующем усилии медитирующий соскальзывает обратно, в леность и вялость, или оказывается ошеломленным неприятным ощущением, если оно сильное. Острое неприятное ощущение, которое не удерживается со внимательностью, дает начало страху, тревоге и гневу, – граням раздражения (патигха), силы, которая поворачивает колесо сансары. Вялость и леность суть основа неведенья, еще одной силы, обуславливающей перерождение в сансаре.

Поэтому медитирующий должен проявить большую осторожность, чтобы не выйти за пределы ощущения и не упустить его. Он должен проявлять то энергичное и бдительное внимание, которое необходимо для познания и внимательности. Внимание должно возникать одновременно с возникновением ощущения. Если внимание возникает до ощущения, оно выходит за его пределы. Если оно возникает после ощущения, оно упускает его. Когда внимание возникает перед ощущением, еще нет ощущения, которое можно было осознавать. Когда внимание возникает после ощущения, уже поздно внимательно осознавать. Реальность ускользнула. Какой бы мгновенной не была бы реакция внимания на возникновение ощущения, она запаздывает, так как это реакция, а это должно быть самостоятельным действием. Временная связь между вниманием и ощущением должна находиться не в будущем и не в прошлом, а в простом, непосредственном настоящем. Это осуществляется тогда, когда вместо пассивного внимания к возникающему ощущению и к его распаду в будущем медитирующий активно стремится воспринять самое рождение ощущения.

Важно собрать ощущение в одно целое. Если ощущения появляются одновременно в голове, в руке, в туловище, в ногах, а ум медитирующего впопыхах гоняется за ними, то не получается никакой внимательности по отношению к ним здесь и сейчас. Випассана при этом не практикуется, и результатом оказывается лишь личное мучение и страдание. Для того, чтобы избегнуть таких последствий, следует проявлять внимательность к наиболее отчетливому ощущению; надо пробудить энергичное его осознание, а это осознание должно стать предметом бдительного наблюдения со стороны внимательности. Медитирующий должен быть способен проникнуть внутрь ощущения, чтобы постичь его природу; для этого требуется усилие. Это похоже на гвоздь, вбиваемый в доску: доска – это ощущение; гвоздь – ум; палец, придерживающий гвоздь, – внимательность, а молоток – само усилие.

Когда ум проникнет в глубь ощущения, медитирующий более не будет чувствовать форму своей руки, ноги или туловища; он уже не будет считать: "Я страдаю". Эти концептуальные представления окажутся заменены простым и ясным осознанием единственного ощущения. Поскольку устранена идея "я", которое испытывает страдание, медитирующий не почувствует неудобства в неприятном ощущении. Ощущение, которое несколько мгновений назад чувствовалось в виде боли или жжения, теперь чувствуется медитирующим только как сильное ощущение с элементом огорчения.

Из трех видов ощущений – неприятных, приятных и нейтральных, – последние являются наиболее тонкими; в нормальных условиях они не подходят обычным людям в качестве первоначального предмета для установления внимательности. Когда они возникнут на последующих ступенях развития, медитирующему придется проявлять внимание к ним при их возникновении; но к тому времени он уже должен будет развить способность улавливать тонкие нейтральные ощущения.

В приятном ощущении скрыта страсть, лобха. Когда медитирующий встречается с приятным ощущением, оно нравится ему, поскольку оно ему всегда нравилось на протяжении всей сансары. В связи с этим он неспособен удерживать осознание приятного ощущения таким, какое оно есть в здесь и сейчас. Скрытая страсть подымает голову и ошеломляет его. Он не может удерживать ощущение как ощущение; ощущение идет дальше, порождая жажду (танха).

В неприятном ощущении скрыто раздражение. Когда медитирующий встречается с неприятным ощущением, ему оно не нравится, поскольку оно ему никогда не нравилось на протяжении всей сансары. Однако, поскольку цель практики в том, чтобы стараться осознавать ощущение, медитирующий может пробудить в себе усердие и постараться осознавать неприятное ощущение таким, каким оно возникает в здесь и сейчас.

Приятное ощущение подобно скрытому врагу; оно захватывает медитирующего врасплох. Неприятное ощущение подобно заметному врагу; медитирующий может распознать его таким, как есть, и предпринять корректирующие действия, если подымет голову скрытое раздражение. Не возникнет опасности погружения медитирующего в неприятное ощущение, как это бывает при осознании приятного ощущения. Между естественной неприязнью к неприятному ощущению и энергичным усилием быть внимательным медитирующий не будет ни погружаться в ощущение, ни уклоняться от него. Он сможет полностью отстраниться от неприятного ощущения, пребывая внутри ощущения, наблюдая за ним, не думая никаких мыслей, связанных с ощущением. Неприятное ощущение служит прочным привязным столбом для ума, склонного блуждать. Неприятное ощущение никогда не обманет медитирующего в подлинной природе действительности, – мучительности, дуккха.

Это может не относиться к людям с острой интуицией, но для большинства людей, рожденных в эти поздние дни учения Будды, и обладают вялой интуицией, встреча с неприятным ощущением неизбежна. И если при встрече с неприятным ощущением медитирующий не может одолеть его, то он вскоре превращается в медитирующего со сломанным хребтом випассаны, или это ощущение кидает и крутит его, как сливу на плетеном подносе. Неприятное ощущение является величайшим препятствием на пути випассаны. Только когда медитирующий сумеет преодолеть это препятствие, он сможет проложить путь вперед, к достижению награды за пределами неприятного ощущения.

Преодолеть неприятное ощущение возможно. Поскольку и неприятное ощущение также подвержено закону непостоянства, оно через некоторое время должно прийти к концу. Его конец может произойти по-разному. Может уменьшиться его интенсивность; но это не будет настоящим концом; какая-то часть неприятного ощущения останется. Подлинное преодоление неприятного ощущения происходит тогда, когда медитирующий пребывает в этом ощущении, наблюдает его, не допуская ни единой мысли, связанной с ощущением; тогда оно оказывается исчерпанным, оконченным, прерванным, утраченным или угасшим. Говорят, что оно исчерпалось, когда оно постепенно стихло и исчезло без остатка. Оно кончается, когда медитирующий следует за ним, пока оно не исчезнет, как дорога, по которой прошли до конца, как веревка, которую перебрали во всю длину до самого конца, когда в руках уже ничего не осталось. Оно прерывается, когда неожиданно разрывается, как лопается туго натянутый канат. Оно утрачено подобно спавшей змеиной коже. Оно угасло как светильник, в котором полностью сгорели масло и фитиль.

Боль неприятна, ломота неприятна, жар неприятен, холод неприятен. В неприятности всех этих ощущений заключен элемент неудобства; и именно этот глубинный элемент неудобства является основным для всех конструированных явлений. Медитирующий, чувствуя утомление во всех членах, желает изменить положение; или же его ум, ограниченный узким пунктом прикосновения, желает получить свободу среди чувственных предметов; и вот медитирующему хочется избавиться от неудобства своей позы и ограничений ума. Но как можно достичь Пробуждения и избавиться от болезненности этого умственно-телесного процесса, если мы будем непрестанно желать наслаждений и удобств для своих чувств? "Неудобство – это поистине норма; удобное унесет вас по течению потока сансары", – говорит Сунлун-саядо. Он указывал на действенность страдания для преодоления этого страдания.

Как же следует проявлять внимательность к неприятному ощущению, чтобы исчерпать его, покончить с ним, прервать его, отбросить, погасить? Единственный ответ состоит в том, что медитирующему надо быть неукоснительно внимательным к неприятному ощущению, как только оно появится и когда возникнет – здесь и теперь. Но как же удержать неуклонным такой ум, который стремится уклониться от неприятного ощущения? Как уловить это неприятное ощущение в самый момент его возникновения, открыть его в самом способе возникновения? Как успешно осуществить осознанность неприятного ощущения здесь и сейчас? Медитирующий знает, что нужно сделать, но как ему это осуществить перед лицом доставляющего неудобство, неприязненного, неприятного ощущения? Это важные вопросы, и успех или неудача медитации зависит от ответа на них.

Обычно медитирующему говорят о том, каким он должен стать, но не как он должен стать. Ему обычно дается картина того, каким он должен стать в конечном состоянии своего развития. Ему не говорят, что он должен сделать, чтобы начать это развитие, и как продолжать его до достижения цели. Например, ему говорят устранить представление о "Я" и быть непривязанным, но не разъясняют, как следует устранить это представление, чтобы стать непривязанным. Что еще печальнее, часто путаются цель и средства, и не понимается, что формулировка целей сама по себе недостаточна, и нужно также предоставить средства для достижения этих целей. Обычного медитирующего очень ободряет то, что Сунлун предлагает практическое решение проблемы, конкретные методы и способ действий.

Будучи внимательными к неприятным ощущениям, соберите воедино тело и ум, удерживайте их оба совершенно спокойными. Наблюдайте неприятное ощущение, придерживая дыхание; задерживайте дыхание так долго, как сможете, но без затруднения; этот не упражнение на задержку дыхания; это просто нормальная практика, совершаемая при выполнении обычных обязанностей в жизни. Всякий раз, когда нечто делается с большим вниманием, дыхание естественно приостанавливается. Например, вдевая нить в ушко иглы, человек обыкновенно задерживает дыхание, пока не выполнит свою задачу. Подобным же образом медитирующий должен наблюдать неприятное ощущение, придерживая дыхание; это даст ему возможность проявить большее осознание и более неукоснительную внимательность.

Если неприятное ощущение оказывается чересчур сильным для надлежащего внимания с задержкой дыхания, медитирующему нужно укрепить себя против него. Он напрягает все тело против этого ощущения, чтобы поддержать работу ума. Он плотнее прижимает руки к бокам, сжимает кулаки, напрягает шею и стискивает зубы. Он прилагает энергию, как сделал бы это в физической борьбе с сильным противником. Все время он сохраняет неукоснительную внимательность к ощущению.

Если неприятное ощущение настолько мучительно, что его невозможно преодолеть при помощи усилий в задержке дыхания и напряжении тела, медитирующий должен укрепить против него свой ум. Как во время дыхательного упражнения он дышал сильно и энергично, так и обратив ум на неприятное ощущение, он должен удерживать его на нем сильно и прочно.

Если при всем этом медитирующий не может неукоснительно осознавать неприятное ощущение до его полного исчерпания, окончания, прерывания, отбрасывания и угасания, то ему нужно выставить против неприятного ощущения все ресурсы дыхания, тела и ума. С задержанным дыханием, с напряженным телом и укрепленным умом он должен производить давление против давления со стороны ощущения, пока ему не удастся проникнуть в него, остаться в нем, наблюдать за ним без единой связанной с ним мысли, пока в конце концов ощущение не будет полностью исчерпано или окончено.

Следует отметить, что важным элементом этой техники является настойчивость. Медитирующий должен прилагать неуклонную энергию, должен быть настойчивым, усердным, старательным и энергичным, должен являть собой все то, чего Будда требовал от своих учеников. Избавления от сансары нельзя достичь при помощи размышлений, рассуждений, вялых усилий. Оно достигается только благодаря самому мощному и продолжительному натиску всех физических и душевных сил, находящихся в распоряжении медитирующего. Именно к этому призывает нас Сунлун-саядо.

Хотя при внимательности к четасика-ведана (эмоциональному чувству) не требуется пробуждать физическую силу, всё же нужно пробуждать усердие и старательность для неослабной внимательности. Однако все еще может оказаться необходимым пробудить рвение и серьезность для неослабной внимательности. Для медитирующего, которому тренировка в области неприятного ощущения помогла развить эти качества, практика внимательности к эмоциональному чувству не должна быть трудной. Кроме того, поскольку эмоциональное чувство обычно сопровождается неприятными физическими ощущениями, медитирующий может обратить свое внимание на эти ощущения и таким образом преодолеть четасика-ведана благодаря победе над неприятными физическими ощущениями.

Превыше ощущения

Когда медитирующий в совершенстве утвердился в ощущении и наблюдает его без каких бы то ни связанных с ним мыслей, когда ощущение отпадает или полностью угасает, ум медитирующего становится совершенно ясным, очищенным, твердым, работоспособным. Он наполняется любящей добротой ко всем живым существам; он приобретает способность пропитать их подлинным дружелюбием, которое не является просто повторением слов, которое лишено жажды и самоотождествления, которое не делает различия между ненавидимым, любимым и безразличным человеком.

С прояснившимся, очищенным, твердым и работоспособным умом он созерцает ум в уме. Он распознает ум со страстью как ум со страстью; он распознает ум без страсти, как ум без страсти; он распознает ум с ненавистью как ум с ненавистью; он распознает ум без ненависти, как ум без ненависти. Он распознает, когда возникают страсть и ненависть; он остается внимательным к ним, так чтобы они не могли стать причиной, порождающей дальнейшие возникновения страсти и ненависти, и, таким образом, совершили еще один поворот колеса сансары. Это значит искоренить силу причины в ее следствии. Когда он соприкасается с предметом, который мог бы возбудить страсть или ненависть, он сохраняет неукоснительную внимательность к нему, так, чтобы не допустить возникновения страсти или ненависти. Это значит – искоренить причину в причине.

С этим последним актом внимательности он в совершенстве осуществляет на практике наставление палийских текстов: "В видимом должно быть только видимое, в слышимом – только слышимое, в ощущаемом – только ощущаемое, в сознаваемом – только сознаваемое" (Удана 1.10). Он способен поступать так потому, что очистил свой ум, сделал его твердым и работоспособным при помощи упорной внимательности к неприятному ощущению. Для обычного медитирующего с вялой интуицией во время практики начальных упражнений випассаны стараться увидеть в видимом только видимое чрезвычайно трудно. Это происходит потому, что сознание – тонкий предмет созерцания, и его нелегко ухватить или удержать нечистым, слабым, неуправляемым умом. Но когда ум медитирующего укреплен внимательностью к неприятному ощущению, он способен удержать видимое как видимое, слышимое как слышимое, сознаваемое как сознаваемое.

Иногда предлагается, чтобы в том случае, когда во время практики внимательности возникнут отвлечения, ум следовал за ними и отмечал их. Теоретически должно быть возможно проследить каждое отвлечение, чтобы схватить его со внимательностью; однако на практике для рассеянного ума чрезвычайно трудно сохранять внимательность ко всему, что его отвлекает. Если бы он был сосредоточен с достаточной силой, он вообще не отвлекался бы от своего первоначально избранного предмета медитации. Кроме того, производя отметки об отвлечении, медитирующий часто подвергается риску: он уверен, что сохраняет внимательность к отвлечению, тогда как фактически оказывается увлечен им. Поэтому самый безопасный и самый действенный метод состоит в том, чтобы создать дополнительное рвение и быть более внимательным к первоначальному предмету медитации, например, прикосновению или ощущению.

Что касается созерцания умственных процессов, то они оказываются еще более тонкими, нежели ум. Медитирующий над умственными процессами не может получить к ним непосредственный доступ. Созерцание умственных процессов можно назвать практикой, следующей после энергичной внимательности к ощущению. Во время периода такой энергичной внимательности к ощущению могут возникнуть, а затем исчезнуть, пять препятствий (ниварана) (см. словарь). Когда ощущение исчерпано или закончилось, может появиться фактор Пробуждения (см. главу 1). Медитирующему надо будет проявлять внимательность к этим процессам, когда они возникают и исчезают. Если возникает такое препятствие, как гнев, медитирующий не делает отметки в уме о том, что это "гнев"; он просто сохраняет бдительность осознания факта гнева. Если возникает такой фактор Пробуждения, как непривязанность, медитирующий сохраняет бдительное осознание факта непривязанности. Здесь опять-таки медитирующий сможет хорошо выполнить свою миссию, потому что развил мощную сосредоточенность, ясный и твердый ум благодаря практике внимательности к ощущению.

Фактически четыре опорных пункта внимательности – тело, чувства, ум и умственные процессы – не возникают независимо друг от друга. Они возникают совместно и взаимосвязанно. Когда медитирующий проявляет внимательность к осознанию прикосновения, в этом прикосновении участвуют основы тела, чувства, ума и умственных процессов. Будучи внимательным к одному из них, медитирующий внимателен и ко всем остальным. Это подобно тому, как в стакане шербета присутствуют во взаимной связи вода, лимон, сахар и соль. А когда один элемент является преобладающим, шербет называют соответственно водным, кислым, сладким или соленым. Когда преобладающим является чувство, мы говорим об отслеживании чувств (ведананупассана); когда преобладающим оказывается ум, мы говорим об отслеживании ума (читтанупассана) и т. д.

Когда внимательность к четырем основам доводится до совершенства, медитирующий обретает семь факторов Пробуждения. Когда же семь факторов Пробуждения доведены до совершенства, медитирующий достигает Пробуждения. Однако это событие представляет собой будущий результат; в этом кратком очерке пути внимательности Сунлуна нет надобности входить в дальнейшее рассмотрение данного вопроса. Если мы посеяли семя манго, вырастет дерево манго. Человек должен отдать все внимание тому, чтобы хорошо посадить семя манго, чтобы это семя было наилучшим, какое он только сумеет достать; а результаты придут сами.

Заключение

Путь внимательности Сунлуна практикуется ревностными монахами или мирянами круглые сутки. Для менее ревностного медитирующего центр рекомендует от пяти до семи занятий вдень; каждое занятие длится от одного до трех часов. Человек, который слишком занят делами службы или своего предприятия, может заниматься практикой два раза в день. Однако в часы между занятиями не следует оставлять ум без присмотра. Медитирующему нужно стараться постоянно быть внимательным. Он достигает этого при помощи внимательности к чувству прикосновения. В течение дня нет ни одного мгновенья, когда его тело не находилось бы в соприкосновении с каким-нибудь предметом. Если он сидит, его тело касается стула; если он лежит, его голова соприкасается с подушкой; при ходьбе ноги с каждым шагом касаются земли. Если он держит в руках какой-то инструмент или предмет, его пальцы соприкасаются с этим предметом. Медитирующий должен быть внимательным к прикосновению тела к стулу, головы к подушке, ног – к почве, пальцев – к инструменту или какому-либо другому предмету. Он должен по возможности быть внимательным к касанию глаза зрительными предметами, уха – звуками, языка – вкусовыми ощущениями, носа – запахами. "Будьте неукоснительно внимательны к осознанию прикосновения" – говорит Сунлун.

Система Сунлуна проста; она настолько же проста, насколько просты линия или круг. Даже при первых попытках детей играть с бумагой и карандашом оказываются нарисованы линии или кружки; но провести совершенно прямую линию или нарисовать совершенно правильный круг чрезвычайно трудно. Однако когда человек занимается этой практикой с достаточной серьезностью и старанием, можно получить быстрые результаты. Другие методы в большинстве своем трудны для описания, хотя и легко выполняются; их результаты появляются медленно. Метод Сунлуна легко описать; литературы о нем почти не существует; имеются всего лишь памфлет на бирманском языке с его описанием и небольшая книжечка о жизни Сунлуна-саядо. Поскольку сам метод легко описать, и в нем очень мало теоретических рассуждений, нет большой необходимости в книгах. Конечно, метод Сунлуна труден для выполнения; но это не значит, что последовательность операций является сложной; все они просты. Трудность метода означает лишь то, что он не так удобен, как другой метод, где не требуется напряжения. А здесь требуется смелость, чтобы встретиться с неудобствами напряженного дыхания и неприятных ощущений; здесь нужно рвение, чтобы преодолеть их; здесь нужна неукоснительная внимательность для достижения цели. Но когда все сделано как следует, а эти предписания можно выполнить как следует, – результаты получаются быстро, потому что Сунлун в своем методе устанавливает непосредственный и прямой контакт с реальностью, а также пробуждает у медитирующего энтузиазм, помогающий движению вперед с повышенной скоростью.

Ленивому человеку сегодняшнего дня, у которого мало свободного времени на что бы то ни было, который со своим рассудочным логическим и рационалистическим мышлением уходит все дальше от главного источника реальности и знания, метод Сунлуна предлагает многое. Он заставляет отбросить системы мышления, чтобы немедленно и прямо постичь действительный характер вещей. Он подтягивает практикующего, мобилизует и использует большие физические и психические резервы, дает ему силы и средства противостоять превратностям жизни. Метод наносит удар в самое сердце этого обманчивого, себялюбивого представления о "я", которое и является причиной всех несчастий и неудовлетворенности.

Метод Сунлуна – тщательный, решительный и энергичный метод установления четырех оснований внимательности "для очищения всех существ, для преодоления печали и горя, для устранения боли и горестей, для достижения правильного пути, для осуществления Ниббаны".

"Будьте неукоснительно внимательны к осознанию прикосновения".

"Неудобное – это поистине норма".

Вопросы и ответы

Вопрос: Когда мы начинаем дышать глубоко, первые несколько минут мы чувствуем сильную усталость; а затем, когда дыхание продолжается дальше, мы более не чувствуем усталости. Почему это так?

Ответ: Мы чувствуем усталость, когда наше дыхание не приведено к равновесию; обычно выдох имеет наклонность быть сильнее вдоха. Следует удлинить вдох. Когда же мы установим должное равновесие дыхания, когда наше дыхание станет ритмичным* мы более не почувствуем усталости и фактически будем способны продолжать дыхание долгое время.

Вопрос: Почему мы задерживаем дыхание на вдохе?

Ответ: Это делается для того, чтобы нам можно было собрать воедино свои энергии для борьбы с неприятными ощущениями. Если мы остановимся на выдохе, мы, вероятно, окажемся в состоянии расслабленности, а для внимательности это нехорошо.

Вопрос: Когда мы сидим в некоторых позах, мы испытываем сильные ощущения, такие как судороги. Нужно ли сидеть до тех пор, пока эти ощущения утихнут? И как долго они могут продолжаться?

Ответ: Да, нам нужно дать возможность всем ощущениям затихнуть; а длительность этого затихания зависит от индивидов. Некоторым требуется для этого лишь немного времени, другим могут по