Шестнадцать видов пустоты умещаются в четыре вида пустоты. Эти четыре вида пустоты – сумма предшестующих шестнадцати.

Шестнадцать видов пустоты умещаются в четыре вида пустоты. Эти четыре вида пустоты – сумма предшестующих шестнадцати. Причина, почему они представлены таким образом, состоит в том, что в состав этих шестнадцати входит много вещей, которые легко позабыть. Поэтому, когда так происходит и вы, подходя к концу, забываете, что было в начале, тогда эти четыре очень хорошо все их в себе суммируют.

Первые два вида говорят об относительном – о мире очевидной реальности, в основном, о предметах и не-предметах, – и ни о чем больше. Вторая пара толкует о высшей истине. В высшей истине в действительности нет подразделений, но, исходя из перспективы (нашего) размышления о ней, мы можем устанавливать множество подразделений. В основном, однако, здесь есть (только) два: есть природа всех явлений, то есть пустота предметов, и также высшая истина, которая называется «предметом иным». Это означает, в основном, то, что отлично от относительной истины.

Пустота предметов

Вкратце, предметы – это всё, включенное в пять совокупностей. Предметы пусты от бытия предметами, и это – «пустота предметов». (219)

Существует бессчетное количество предметов, о которых мы можем помыслить. Но в основном они включены в пять совокупностей: совокупность (элементов) формы, ощущения, различения, формирующих факторов, (первичного) сознания.

Если объединить их все в одно, то у нас получатся «предметы», и они все пусты. Так что полезно таким образом поразмышлять об этом.

Итак, эта первая пустота учит пустоте всего этого. Вторая – это пустота не-предметов.

Пустота не-предметов

Коротко говоря, не-предметы – это все необусловленные явления. Не-предметы пусты от бытия не-предметами, и это – «пустота не-предметов» (220)

Не-предметы, опять-таки, – это те три необусловленных явления (о которых шла речь выше): пространство; прекращение омрачений, которое возникает, когда есть мудрость, постигающая бессамостность, – такое прекращение, которое является чем-то, по природе не-существующим; и обычное прекращение, например, отсутствие быка, отсутствие слона, отсутствие змеи в этой комнате. Эти три – это необусловленные явления, не-предметы, говоря терминологически.

И не-предметы также пусты от бытия самими собой, они пусты от бытия не-предметами, и это – «пустота не-предметов».

Пустота самой природы (явлений)

Природа явлений – в том, что они не имеют сущности. Это называется «природой», – поскольку никто этого не создавал. Природа пуста от себя, и это – «пустота самой природы». (221)

Эта пустота имеет в точности то же значение, что и четвертая пустота. Если у нас есть привязанность к пустоте как пустоте, как к являющейся истинной природой явлений, тогда нам надо медитировать также о пустоте природы.

Пустота «предмета иного»

Вне зависимости от того, появляются Будды в мире или нет, о естественной пустоте всех предметов провозглашается, что это – «предмет иной» (222).

Другие имена ей – это «истинный предел» и «таковость». Они пусты от самих себя, и это – «пустота предмета иного».

В сутрах «Великой Матери» – Запредельного соверешенства Мудрости эти двадцать пустот объясняются с большими подробностями. (223)

Есть две причины, почему истинная природа реальности – это «предмет иной». Во-первых, она отличается от очевидной реальности, то есть той ложной кажимости, которая видится всем нам. Во-вторых, она является предметом извечной мудрости, нашей врожденной мудрости, базовой мудрости. А с другой стороны, круговерть бытия – это объект нашего обыденного сознания. По этой причине она (естественная пустота) – иная.

Если мы привязаны к идее о том, что пустота – это, с одной стороны, нечто, реально отличное от этой круговерти, и что, с другой стороны, она является объектом извечной врожденной мудрости, а круговерть – это только объект нашего обыденного сознания, – если мы принимаем эти вещи за существующие истинно, тогда нам надо медитировать о пустоте этого «предмета иного».

Верно, что конечная реальность – это лишь объект нашей врожденной мудрости, а не нашего сознания, однако эта конечная реальность пуста от сущности, она не имеет в себе истинного существования.

Так же не имеет такого врожденного – самосущего существования и врожденная мудрость. При подобном подходе, таким образом, «предмет иной» (оказывается) пуст от сущности.

Когда объясняются четыре пустоты, которые являются суммой шестнадцати, тогда мы получаем двадцать (видов пустоты). Здесь есть двадцать подразделений и двадцать разных видов пустоты, о которых мы толкуем, но, с позиций самой пустоты, нет никаких подразделений. Эти подразделения не существуют истинно.

Затем, если вы думаете, что это несуществование каких-либо подразделений – это нечто реальное, тогда вам надо знать, что истинная природа – выходит за рамки подразделений или не-подразделений.

Такой способ представления двадцати (видов) пустоты согласуется с тем методом, посредством которого Мачиг Лабдон, великая йогиня Тибета, обрела свое постижение. Она читала всю Стотысячную (в ста тысячах строф), в двадцати томах Сутру Праджняпарамиты по одному разу в день в течение месяца. Затем, под конец этого месяца, у нее возникло прямое постижение пустоты, и она стала «сиддхой» (букв.: «Обретшей духовные достижения»).

Она учила своих учеников шестнадцати видам медитации, основанной на шестнадцати видах пустоты. И есть шестнадцать стихов, базирующихся на шестнадцати различных видах пустоты, а также есть еще четыре, базирующихся на четырех видах пустоты, представляющих из себя сжатый вариант. Мы с вами завершим (учение) этими двадцатью строфами, которые можно начитывать вслух.

В будущем было бы очень хорошо, если бы вы смогли устроить курс, подобный этому, на котором вы бы собрались вместе в выходные дни и провели четыре периода (занятий), беря по четыре вида пустоты в каждый из периодов.

Прочитывайте вслух строфу и затем медитируйте, прочитывайте другую и опять подобным образом медитируйте. Если вы проводите четыре периода (занятий), тогда вы сможете проделать все шестнадцать в один выходной день. Если же вы проделываете все шестнадцать вместе подряд, как мы делаем сейчас, тогда это называется аналитической медитацией. Она позволяет вам стать сведущими и в значении, и в словах.

Поскольку Мачиг Лабдон могла прочесть в полном объеме все двадцать томов Сутры Праджняпарамиты в один день, она стала невероятно известна благодаря своей мудрости и учености. Когда Мачиг Лабдон перешла в Нирвану, тогда люди построили ступу для ее пепла, поскольку тело ее было кремировано, а ее сын Гьелва Дондуб, пропел гимны ей перед каждой из четырех дверей ее колумбария. И в одном из этих гимнов он произнес: «Мать, Сиддха – Праджняпарамита», что значит, он говорил: она была в действительности Великой Сиддхой – «Великой Достигшей», необыкновенной среди Великих Достигших, поскольку она пришла к своему обретению духовных достижений не путем йоги ваджраяны (тантры), как все другие Великие Достигшие, но путем Запредельной мудрости.

Прощальная молитва Ринпоче перед отъездом состояла в том, чтобы на основе тех заслуг, которые произошли из его объяснений и нашего слушания его объяснений «Фундаментальной мудрости Срединного пути» Нагарджуны, «Истинной речи о Срединном пути» Миларепы, «Введения в Срединный путь» Чандракирти», все наши дурные обстоятельства превратились в наших друзей на Пути.

Пусть все дурные обстоятельства в действительности принесут нам пользу. Пусть мы постигнем Пустоту – полную свободу от всех мыслительных разработок.

И как результат исполнения всех этих пожеланий – пусть мы принесем великое благо всем живым существам

Пер. с англ. Тубтэн Дулмы
(По материалам WEB-сайта Shenpen Ösel
[email protected])

Copyright © Буддизм России 2004. Все права защищены. www.BuddhismOfRussia.ru

[1] В скобках курсивом даны уточнения русского переводчика.

[2] Здесь цитаты приводятся из комментария Чандракирти «Введение в Срединный путь».

[3] Четыре стороны света, четыре промежуточные направления и два: зенит и надир.

[4] Полные списки всех феноменов приводятся в Абхидхармакоше (Энциклопеции всех элементов), также в Стотысячной Сутре Праджняпарамиты (Слове Будды о Запредельной мудрости – в Ста тысячах строф).

* * *