Относительно логики, которая возникает в (изложении) «Пустоты»

Большая часть того, о чем говорил Трангу Римпоче в своем учении, основывается на следующей логике. Что бы за феномен мы ни взяли, если он – (нечто) одно, он должен иметь одну сущность, одно сущностное качество, или одну присущую ему природу. Так, к примеру, если мы утверждаем существование человеческого тела, тогда при всестороннем анализе мы должны быть способны отыскать единую вещь, которая есть тело, – по логике, оно должно быть неделимо. Что же мы обнаруживаем, когда анализируем тело, – это просто собрание частей, а не единый феномен, называемый телом. В свою очередь, каждая часть из тех, из которых составлено тело, – туловище, палец, нога, так далее, когда подвергается анализу подобным же образом, не способна иметь сущностное качество единичности, единства, – сущность, или присущую природу.

Если, с другой стороны, мы говорим, что явление – это множество, тогда оно создано из меньших единиц – частиц. Затем и в них, по логике, должна быть мельчайшая единица, из которой, как говорится, феномен образован, – такая, которая существует самосуще и имеет сущностное качество единственности, единства. Но, если мы возьмем, опять-таки, феномен человеческого тела, независимо от того, насколько мала та единица материи, которую человек обозначает существующей самосуще и обладающей сущностным качеством единственности и единства, вы не сможете отыскать ничего. Поскольку, как бы ни была мала единица материи, вы все же, по логике, должны будете смочь коснуться левой стороны одной (частицы) и правой стороны другой, что значит, что каждая частица должна иметь правую и левую стороны, так же, как и верх и низ, так же, как и ближнюю и дальнюю часть. И если каждая частица имеет хотя бы два из этих измерений, тогда она все равно (потенциально) делима на более мелкие частицы материи. Поскольку эта логика может быть повторена до бесконечности с еще более мелкими частицами, то нельзя сказать, что есть хоть какая-то такая вещь, как мельчайшая единица материи. И если нет мельчайшей единицы материи, тогда нельзя говорить, что материя самосуще существует.

Поэтому нельзя сказать, что материальные феномены существуют как множество и, на самом деле, должны существовать каким-то иным способом, нежели чем самосуще существующие предметы. Так что нельзя сказать, что наше утверждаемое человеческое тело существует как множество.

Та же логика может быть применена и к сознанию. Трангу Римпоче сказал: «Что касается природы сознания, мы все склонны чувствовать, что у нас есть сознание, которое мы переживаем и с помощью которого мы распознаем вещи, и т.д. Но, если мы проанализируем переживание (этого) сознания, мы увидим, что нет единой вещи, которая является сознанием, коим мы, как говорится, обладаем. Сознание имеет много различных составляющих – осознавание видимых объектов (форм, очертаний, цветов), осознавание звуков, тактильное сознание, вкусовое, обонятельное, умственное сознание, все из которых являются отдельным способами познания. Каждый тип сознания распознает конкретную область переживания в своих собственных терминах. Так каждое из этих шести сознаний функционирует в своих собственных рамках соотнесения (с объектом) и, по крайней мере, является независимым от других».

Итак сознание также является не одним, единым, но составным, ровно как и внешние объекты (не являются единичными, едиными вещами). Если мы проанализируем, в свою очередь, зрительное сознание, мы заметим, что оно имеет потенциал воспринимать различные объекты, с различными формами и различными цветами, все это возникает последовательно, при том, что предшествующие видимости исчезают в момент появления последующих видимостей. Так зрительное сознание множественно и последовательно, имеет много различных потенциальных объектов и поэтому не может быть одной, единой вещью.

Затем, опять-таки, Трангу Ринпоче говорил: «Исследование способа, каким сознание познает свои объекты, может привести нас к убежденности в том, что каждая вспышка осознавания, каждый момент сознания – это фундаментальная единица времени, сравнимая с предполагаемыми неделимыми частицами. Однако, если мы смогли бы когда-нибудь изолировать такую конкретно взятую во времени единицу, мы бы увидели, что она может возникнуть только в рамках текущего сознания, поскольку осознавание никогда не бывает статичным. И здесь мы бы должны были связать (ее) с прошлым моментом и будущим моментом. То есть, такой момент не был бы полностью лишенным частей. Скорее, он бы состоял из трех частей, включая ту часть, которая относилась бы к предшествующему моменту, являющемуся прошлым в отношении к установленному настоящему, и это «настоящее», являющееся прошлым в отношении к будущему моменту.

Итак, нет сущностного качества единства, нет единичной отождествляемой реальности ни в мире, который является в объектных рамках отношения, ни в субъектном сознании».

Этот тип анализа может быть приложен ко всем феноменам, и в каждом случае мы обнаружим, что не существует ни сущностного качества единства, ни единичной реальности, которую было бы возможно отождествить. И так мы обнаруживаем, что нет феномена, который бы существовал как одно, а поскольку нет феномена, который бы существовал как одно, никакой феномен не имеет возможности существовать и как множество, поскольку множество – это просто сочетание многих «одних», которые, как мы уже увидели, не существуют с единичной, единой природой. Поэтому все феномены пусты.

Пустота внутреннего

Поскольку не существует самосущей природы, глаз пуст от того, чтобы быть глазом. Ухо, нос, язык, тело и ум таковы же. Все они описываются подобным образом. (Гл. 6, строфа 181)^[2] Они не являются постоянными или вечными. Они не остаются (теми же) и на короткое время – и разрушаются. Глаз и остальные шесть внутренних (органов) – это вещи, не имеющие никакой сущностной природы. Вот что подразумевается под «Пустотой внутреннего». (182)

Эти две строфы соответствуют объяснению Третьей главы «Фундаментальной Мудрости Срединного пути» о том, что чувственные способности пусты от истинной сущности. И они пусты от истинной сущности, потому что не существуют ни как одно, ни как многое. Так мы сначала обретаем определенность относительно этого и затем оставляем свой ум в этой определенности.

Пустота внешнего

По тем (вышеуказанным) причинам природа формы – это пустота. Таким образом форма пуста от бытия формой. Звуки, запахи, вещи, пробуемые на вкус, и также те, которые ощущаются телом, – все эти феномены совершенно сходны. (183) Форма и другие (вышеперечисленные) не имеют сущностной природы: само это отсутствие сущности называется «пустотой внешнего». (184).

Форма – то, что обоняется, пробуется на вкус, осязается, слышится и видится, ничего из всего этого не имеет никакой самосущей природы. Все это просто подобно видимостям во снах. Памятуя это, мы оставляем ум в медитации.

Это то же, что выражение (правильного) воззрения в Главе 14 «Фундаментальной мудрости Срединного пути» Нагарджуны, которое рассматривает видимый объект, то, что видит, и видящего и показывает, что ничто из этих (трех) не имеет истинного существования.

Скажем, для примера, форма, видимая во сне, глаз, который видит, и видящий индивид, – ничто и никто из этих (трех) никогда на самом деле не встречаются, поскольку они не имеют никакой сущности. В Сутре Сердца говорится, что нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет прикосновения, нет элементов (в общем – как объектов воспринимающей способности разума). Здесь то же самое значение.