Карма, судьба и свободная воля

Теория кармы является общей для многих восточных ре­лигий. В своей наиболее распространенной форме она утвер­ждает, что имеет место некая всеобщая учетная система, в которой каждый человек должен пережить последствия всех своих действий (кармы); добрые дела приносят хорошие ре­зультаты, а плохие неотвратимо ведут к страданиям совер­шившего их. Согласно данной теории последствия действий, или карм, не обязательно переживаются в этой жизни, а могут переходить в будущие. Отсюда постулируется несколь­ко подразделений кармы. Нижеследующая классификация, которой пользовался Шри Рамана, присутствует во многих течениях индуистской мысли:

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.

2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детер­минизм в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.

3. Агами карма. Новая карма, аккумулирован­ная за время данной жизни и переносимая в буду­щие воплощения.

Шри Рамана принимал действительность законов кармы, но говорил, что их применимость ограничена тем временем, когда человек представляет себя отделенным от Атмана. На этом уровне (уровне аджняни) люди, по его словам, про­ходят через серии предопределенных заранее деятельностей и переживаний, каждое из которых является следствием пред­шествующих мыслей и действий. Иногда он даже говорил, что любое действие и переживание человеческой жизни оп­ределено при рождении, а единственная свобода человека – осознать, что нет ни действующего, ни переживающего. Од­нако сразу по Само-реализации не остаётся переживающего последствия действий, и поэтому всё здание законов кармы тогда становится излишним.

Шри Рамана рассматривал закон кармы как проявление воли Бога. Он говорил, что до Само-реализации есть лич­ный Бог, Ишвара, управляющий каждой человеческой судь­бой. Это Ишвара предопределил, что все должны пережить последствия своих действий, и это Ишвара выбирает после­довательность активностей, которым живущие должны под­вергнуться в каждой жизни. Человек не может избежать приговора Ишвары, пока еще отождествляет себя с деятель­ностями тела. Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Ат­мана.

И: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела.

М: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Атманом, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма?Когда нет «я», кармы нет¹.

И: Говорят, что прарабдха карма – только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Это так?

М: Человек мог выполнять множество карм в своих пред­шествующих рождениях, но в этом рождении он должен пе­режить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколь­ко диапозитивов, а остальные откладываются до следующе­го раза. Вся карма в целом уничтожается только обретени­ем Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результа­том предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапро­ектор. Последний должен быть разрушен таким образом, что­бы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей².

И: Кто показывает слайды? Каков механизм, отби­рающий малую долю санчита кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха карма?

М: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара уп­равляет выбором из этих карм всего наилучшего для Своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для ду­ховной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произ­вольного³.

И: В Упадеша Сарам Вы говорите*, что карма при­носит плоды благодаря закону Бога [карта]. Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключи­тельно по Божьей воле?

М: В этом стихе карта подразумевает Ишвару [Бога]. Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишва­рой, и Он дает каждому плоды в соответствии с его дейст­виями [карма].Здесь подразумевается, что Ишвара – толь­ко посредник, платящий за выполненный труд. Это всё. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возник­нуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инерт­на**⁴.

И: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ра­нее, то можем исправить их.

М: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчита карма, дающая вам бесчис­ленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше под­резают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите ко­рень кармы и удалите его⁵.

И: Означает ли теория кармы, что мир есть резуль­тат действия и реакции на него? Если так, то дей­ствие и реакция чего?

М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира⁶.

И: Если я не тело, то почему ответствен за по­следствия моих хороших и плохих поступков?

М: Если вы не являетесь телом и не имеете представ­ления «я – делатель», то последствия ваших добрых и пло­хих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о дей­ствиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагивае­тесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хо­рошую и плохую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в дей­ствительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

М: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот во­прос?⁷

И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – Боже­ственная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что кар­ма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Писа­ниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что предше­ствующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший – гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пуру­шакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кар­мы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица?

Полемики подобного рода являются просто спорами, ко­торые никогда не приведут к окончательной истине. Вот по­чему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть». Если чело­век спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибоч­ное представление [доша], что я живу?», то «я» успокоит­ся и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, по­чему приобретен? Атман остаётся, как Он есть⁸.

Сущность кармы – в познании истины самого себя во­прошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кар­мы?»Если исполнитель карм – эго – не уничтожен иссле­дованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, яв­ляющегося результатом карма-йоги, не достигается⁴.

И: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть последствия своих плохих действий или обязательно нужно пережить их?

М: Если нет чувства: «я выполняю джапу»,то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступ­ков сохраняются.

И: Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями [пунья], не погасят недостатков, собран­ных греховными поступками [папа]?

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хо­рошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно дей­ствие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ни­что не действует. Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет. Есть ли для достигшего Само-реализации необходимость в джапе? Нужен ли та­пас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но по­стигший Себя ничего не хочет.

Прарабдха карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других]. Для осознавшего Себя ичха-прарабдхи нет, но две другие – аничха и паречха – ос­таются. Любые дела джняни выполняет только для других. Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия Освобожденные ни соверша­ли, нет ни заслуг [пунья], ни грехов [папа], затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми пра­вилами жизни в миру – и ничего более¹⁰.

Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни слу­чилось. Знайте, что все переживания человека будут ему на­вязаны, хочет он того или нет¹¹.

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему? Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а по­тому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни го­ворит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим те­лом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен. Сго­ревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего-либо уже непригодна. Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблю­датель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраня­ется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает». В качестве иллюстра­ции влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и пора­зит цель. Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни те­лом, ни его кармами¹².

Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно вни­мает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, про­никающему всюду без ограничений. Только о них гласит древ­нее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пе­режил Небеса»¹³.

И: Если что-то приходит ко мне без всякого пла­нирования и усилий с моей стороны и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

М: Дело обстоит по-другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что-либо приходит к вам вслед­ствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без же­лания большего или повторения того же, то это не повре­дит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой при­вязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко всё новым и новым рождениям¹⁴.

И: Согласно астрологической науке можно предска­зывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

М: Пока у вас есть чувство индивидуальности*, всё это правда. Когда оно уничтожено – всё это неверно.

И: Значит, астрология не истинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

М: Кто останется, чтобы заявить об этом? Видение возможно, только когда есть тот, кто видит. Те, чей эгоизм разрушен, в действительности не видят, даже если они кажутся видящими¹⁵.

Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. Почему вас инте­ресует это? Почему вы обращаете внимание на это? Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, Божественной воли и других факторов¹⁶.

И: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой. Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

М: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечноприсутствующее и всегда свобод­ное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой про­шлой кармой¹⁷.

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной во­ли присутствует, пока есть чувство делания, но если благо­даря практике вичары оно утрачено, то действовать и руко­водить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеж­дается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сто­рону воли и судьбы¹⁸.

И: Я могу понять, что главные события человечес­кой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обус­ловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было ре­шено, что в такой-то день и такой-то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

М: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже пред­решены в самом начале его существования.

И: В чем же тогда состоит свобода человека и от­ветственность за свои действия?

М:Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет че­рез действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязывать­ся к плодам его действий, либо быть независимым от те­ла, выступая простым свидетелем его активностей¹⁹.

И: Поэтому свободная воля – миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соеди­нении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраня­ется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом об­стоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, от­куда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире²⁰.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, сле­дует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее. Первый – исследовать, кому она при­надлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует. Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобожде­ния. Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо по­средством бхакти марги²¹.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Артур Осборн

Рамана Садгуру,
или как жить
на Пути Раманы

Рамана присутствует ныне также, как и раньше. Бхага­ван многим говорил: «Вы – не тело». Теперь мы видим, что и он не был телом. При жизни его тела так же, как и сей­час, руководство приходит ко всем, кто обратился к нему, независимо от того, могли ли они физически достичь его или нет. Ныне, как и при жизни его тела, руководство излуча­ется с особенной силой из его Ашрама у подножия Аруна­чалы.

«Люди говорят, что я ухожу», – сказал Бхагаван неза­долго до смерти тела. «Куда я могу уйти? Я здесь». Не «Я буду здесь», но «Я здесь». Рамана – здесь в вечном «здесь и сейчас», Рамана – здесь в каждом преданном сердце, Ра­мана также и здесь в своем Ашраме, в Тируваннамалае.

Он открыл новый путь, не зависимый от формальных ри­туалов и посвящения, чтобы удовлетворить условиям наше­го века, когда истинное духовное руководство очень трудно отыскать по каким-либо общепринятым путям и когда тра­диционные формы обитания не соответствуют нынешнему об­разу жизни. Это не царский подарок, если бы так было толь­ко до ухода его тела. Но и сейчас Рамана – Гуру, каким и был. Многие, никогда не видевшие его в теле, нашли руко­водство Бхагавана не менее мощным, чем мы, видевшие его. Следовательно, нет необходимости какому-либо преемнику давать посвящение на пути Шри Раманы. Посвящение было безмолвным и бесформенным, такое же, как и сейчас; руко­водство действовало прямо на Сердце, обходя слова и мыс­ли. Требуется понимание, мужество и преданность. Есть Путь и Проводник, ведущий и поддерживающий вас в движении к Цели.

Теоретики спросят: «Как может он руководить духовно устремленными, если стал единым с Всеобщим Бытием?» Рамана не стал. Он уже был единым с Всеобщим Бытием. Каждый един, и весь вопрос только в осознании этого, а он постиг Единство задолго до смерти. Бхагаван сам подтвер­дил, что нет разницы между Реализацией до смерти и после нее.

Атман, истинное Я – это то, что вы есть, независимо от того, мусульманин вы, христианин или индус. Поэтому Ра­мана поворачивает людей вовнутрь, к самим Себе, к поис­ку Атмана, не делая различий между религиями.

Книги и Писания учат, что необходимо предпринять по­иск и растворить эго. Но если однажды это понято, зачем бесконечно изучать их? Поэтому он редко, а особенно по собственному почину, говорил о теории. Разве не то же де­лали Христос или Будда? Но о практике Бхагаван говорил с удовольствием.

Сверхобычные силы бесполезны, часто мешают. Любое желание, даже сил, считающихся высшими, показывает, что есть еще кто-то желающий. Это как раз тот, кого надо вы­следить и растворить.

Только ради нас Гуру проявляется внешне – он есть Ат­ман, Я в Сердце. Однако так как нечистый ум неверно вос­принимает «послания», то наставления даются извне, чтобы следовать им внутри.

Что есть Рамана? Когда он присоединялся к пению «Ра­мана Садгуру»*, то указывал на свое тело и говорил: «Вы думаете, что это – Рамана?»

«В глубине лотоса Сердца всех сияет Абсолютное Со­знание, которое есть то же, что Аруначала или Рамана. Ког­да ум плавится от любви к Нему и достигает сокровенных глубин Сердца, где Он пребывает как Святыня, тонкий глаз чистого интеллекта открывается и Он обнаруживает Себя как чистое Сознание»**.

Но могут спросить: «Как узнать, что ты принят Раманой Махарши и стал теперь его учеником? Ведь Бхагавана боль­ше нет в теле, чтобы подтвердить это». Та же самая про­блема была и при его жизни. Он очень редко подтверждал даваемое посвящение словами. Это нужно было понять са­мому. А также были и те, кто ошибались в понимании. Вре­мя жесткого формализма, связанного с посвящением на Путь, ушло в прошлое. Новая тенденция, требующая отвечать ус­ловиям нашего времени, началась не с Махарши. Он завер­шил ее, но идет она еще с XIX века. Ширди Сай Баба, жив­ший в конце века, также не давал формального посвящения. Шри Лахири Махашайя, умерший в 1895 году, так упростил крийя-йогу*, что сделал ее доступной для домохозяев (се­мейных людей) и даже для не-индуистов. При жизни Махар­ши, как и сейчас, посвящение приходило без ритуалов либо посредством мощного, интенсивного взгляда, или во сне, или каким-либо иным путем. Сейчас, как и тогда, люди просто знают, что Махарши является их Гуру, что он принял их и что Милость истекает на них от него.

И что потом? Люди, вставшие на путь, просят какой-то метод, какую-то дисциплину, какую-то технику. Известно, что не все ученики Махарши, даже при его жизни, следовали пути само-исследования. Его Милость поддерживает предан­ных независимо от того, чего больше в Пути, которому они следуют, – Преданности, Знания или Действия, используют­ся ритуалы или нет, в рамках какой-либо религии или нет. И если какое-либо изменение становится желательным, ес­ли какие-либо формы, техники или методы становятся тес­ными и малополезными, то некоторое указание придет. Ру­ководство не покинет.

Здесь, однако, следует сказать, что именно само-иссле­дование – тот метод, который Бхагаван всегда рекомендо­вал в первую очередь, о котором он говорил как о самом простом и прямом и ставил на первое место во всём своём учении. А потому те из его учеников, кто мог практиковать, и должны были это делать.

Некоторые имеют ошибочное представление, что само­исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так. Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском. «Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием. Оно не является ментальным расследо­ванием, которое может позволить себе психолог. Оно не рас­следует способности, побуждения, воспоминания и склонно­сти сознательного или подсознательного ума. Это поиск чи­стого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечислен­ного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чув­ству бытия, чувству «Я есмь». Следовательно, оно не явля­ется словесным. «Кто я?» – не мантра. Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полез­но. Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопро­сом мышления, а чувствования и бытия. Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Ког­да вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а про­сто используете их. Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только на­мек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бы­тие лежит в основе первых двух, потому что нельзя дейст­вовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимает­ся. Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проеци­руемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель иссле­дования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

Это означает, что хотя термин «медитация» условно ис­пользуется для само-исследования, оно не является медита­цией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чем медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете че­го-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируе­тесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тог­да как сознание сохраняется.

Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то за­сыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум ча­сто пытается заснуть. Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость про­ходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.

Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их вы­биваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным. Единственный путь – упорство. Посто­янная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для ко­го она возникла? Для меня, но кто я?» И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокой­ную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследова­ние.

Но подлинной преградой является не блуждающая при­рода ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго по­зади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затруд­няет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произве­сти впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепля­етесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несу­ществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутст­вует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой ре­лигии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено. Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Раз­личие только в том, как это сделать. Есть Пути, что направ­ляют на поочередную атаку различных пороков – вожделе­ния, высокомерия и т. д. – и культивирование противопо­ложных добродетелей, но само-исследование – более пря­мой. Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Само­исследование стремится искоренить дерево как таковое. Ес­ли эго лишить одной отдушины, например, если оно принуж­дается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжор­ство или тщеславие. Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются словно спущенные ши­ны или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходи­мо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО». После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бы­тия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнен­ным Счастьем. Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как виб­рация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробужден­ное, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тен­денция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже, когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объ­ясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные сле­довали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «меди­тации» полезно, и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно. Насколько возможно заранее установлен­ные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Для людей, связанных профессиональ­ными и семейными обязанностями, наилучшим будет утрен­нее время сразу после пробуждения и вечернее – перед от­ходом ко сну. Но помимо этого Бхагаван требовал постоян­но практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель». Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло. Постоянная готовность, бдительность и вспоми­нание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании. Сначала забывчи­вость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Дости­жение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зави­сит ни от форм, ни от доктрин. Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в мень­шей степени, чем монах или йогин. Милость Бхагавана до­ступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремленные на этом пути используют ее наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

Глоссарий

Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и указать подход к их произношению.

В санскрите и тамили нет определенной системы ударе­ния, как в русском языке, но имеется система долгих и крат­ких звуков. Все долгие гласные находятся под ударением, тогда как краткие – никогда. Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударе­ния. Точная транслитерация с санскрита невозможна без при­менения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латинская транслитерация как на­иболее распространенная. Она даётся в упрощенной форме, пусть не всегда совершенно точной, но достаточной для ду­ховного практика. Показано четкое различие долгих и корот­ких гласных звуков: долгие звуки помечаются сверху черточ­ками.

Гласные a, i, u сходны с русскими «а», «и», «у», если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизительно следующее:

а как звук «а» в первых двух слогах слова «хорошо»

и в последнем слоге слова «папа»;

ā как звук «а» в первом слоге слова «папа»;

i как «и» в «институт» (первый слог);

ī как «и» в «близость»;

u как «у» в «бутылка»;

ū как «у» в «буря».

Звуки е (сходный с русским «эй») и о (сходный с рус­ским «о») – всегда долгие.

В латинской транслитерации сочетание «jna», в какой бы части слова оно ни встретилось, есть попытка выразить звук специфический для санскрита. Индийские санскритологи до­пускают несколько вариантов его произношения, которые при­ближенно описываются как:

– носовое «ngya» (с «ng», как в английских словах running, walking и т. п.);

– твердое «gya» (соответствующее русскому «гъя»);

– мягкое «nуа», как в слове «Ваня».

Однако, поскольку в традиционном произношении таких слов, как jnana и prajnana, в русском языке звучит слог «джня», эта традиция удерживается и в русской части на­стоящего глоссария.

При устном воспроизведении санскритского текста обыч­но допускается ряд фонетических условностей, приближаю­щих произношение санскритских звуков к родному языку чи­тающего. В нашем случае при произнесении санскритских слов часто отсутствующее в санскрите и обязательное для русского языка ударение проставляется в согласии с просо­дикой санскрита и акустическим впечатлением для русского уха. Эти условия не всегда совпадают с грамматически вер­ными с позиций санскрита. В частности, при наличии не­скольких долгих слогов ударение ставится на последнем из них, если этот слог не последний в слове (sākshātkāram –сакшаткара), а иначе – на предпоследнем (dhāranā – дха-рана).

А

абхьяса – abhyāsa – усердная духовная практика.

абхьяси – abhyāsi – тот, кто практикует абхьясу (см.).

авастха – avastha – состояние сознания. Имеются четыре авастхи: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сно­видениями), сушупти (глубокий сон) и турия (см.).

аватар – avatar – воплощение Бога, обычно Вишну (см.), ради блага мира.

авидья – avidyā – незнание; неведение.

агами карма – āgami karma – новая карма (см.), накоп­ленная в нынешней жизни и переносимая для отработки в будущие перевоплощения (см. введение к гл. 21).

адвайта – ādvaita – недвойственность; также и философ­ское учение недуализма, адвайта-веданта (см.).

адвайта-веданта – advaita vēdanta – направление Ведан­ты (см.), связанное с учением недуализма.

адвайтин – advaitin – последователь философии адвайта-веданты (см.).

аджапа – ajapa – безмолвное и непроизвольное повторе­ние имени Бога.

аджата вада – ajātavāda – теория непричинности в адвайта-веданте (см.), доказывающая, что творения мира не было вообще (см. введение к гл. 17).

аджняна – ajnāna – незнание, противоположность джняны (см.).

аджняни – ajnāni – человек, не осознавший Себя, Атман (см.).

Ади Шанкарачарья – Adi Shankarācharya – букв.: «первый наставник Шанкара», ибо слово «Шанкарачарья.» издав­на употребляется как титул главы каждого религиозного ордена, основанного при жизни первым, Ади, Шанкарой (см.).

адхиштхана – adhishthāna – субстрат, подпочва всего суще­ствования.

анананда – anananda – букв.: «не-Ананда (см.)», то есть не Блаженство.

Ананда – ānanda – Блаженство.

ананья шаранагати – ananya sharanāgati – полная и совер­шенная отдача себя Богу.

анья – аnуа – различие.

акаша – ākāsha – эфир, тончайший из пяти великих элемен­тов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), фигурирующих в философии индуизма.

Апарокша анубхути – «Незаочное постижение», произве­дение, посвященное Само-реализации, приписываемое Шри Шанкарачарье*.

Арджуна – ученик Кришны, чьи наставления содержит Бха­гавадгита (см.).

артха вада – artha vāda – вспомогательные, дополнитель­ные аргументы или теории.

арул** – arul – Милость.

Аруначала*** – Arunāchala – священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю свою взрослую жизнь.

асана – āsana – поза или место (см. введение к гл. 13).

асат – asat – букв.: «не-Сат (см.)»; нереальное, непосто­янное, несуществующее, то есть отличающееся от Бытия.

Атма-вичара – ātma vichāra – само-исследование.

Атма-сварупа – ātma swarūpa – истинная природа Атма­на (см.).

Атман, или Атма – ātman; ātma – чистое Я, без малей­ших примесей эго, истинная природа человека, его ис­тинное Я, выражаемое чувством «Я есмь»; Абсолют, вы­сочайшее Быгие, конечная Реальность, Брахман (см.).

Атман вешана – ātman vēshana – само-исследование; сино­ним Атма-вичары.

Атма-ништха – ātma nishtha – человек, утвердившийся в Атмане (пусть еще и с усилием).

Ахам – aham – принимает различные значения в зависимо­сти от контекста: Я (истинное переживание Атмана); «я» (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом).

ахам-вритти – aham-vritti – первое вритти (см.), или движение ума: чувство индивидуальности, «я»-мысль.

ахамкара – ahamkāra – букв.: «создающая „я”»; способ­ность, обычно называемая «эго», вызывающая отожде­ствление истинного Я, Атмана, с иллюзорным «я»; чув­ство личности.

ахам спхурана – aham sphurana – лучезарность, или пульса­ция, «Я», не привязанного к какому-либо объекту.

ахетука бхакти – ahētuka bhakti – чистая, бескорыстная преданность.

ахимса – ahimsā – ненасилие, непричинение вреда.

ачит –