Неизлечимой болезнью для человека? Какой человек, назван честным и какой, нечестным?

Юдхиштхира ответил: Гнев - неукротимый враг. Жадность является

неизлечимой болезнью. Честен, тот, кто желает блага всем существам, и нечестен, тот, кто немилосерден.

Якша спросил:O царь, что является невежеством? И в чем гордость? Что нужно понимать под бездельем? И чем говорят, как о горе?

Юдхиштхира ответил: Истинное невежество состоит в не знании

обязанности. Гордость – заключается в том, чтобы в жизни считать себя героем или страдальцем. Безделье состоит в неисполнении обязанностей, и горе в невежестве.

Якша спросил: В чем проявляется непоколебимость риши? И что такое терпение? В чем реальное омовение? И что такое благотворительность?

Юдхиштхира ответил: Непоколебимость состоит втом, чтобы придерживаться своей собственной дхармы, и истинное терпение состоят впокорении чувств. Истинное омовение состоит в очищении умаот всего нечистого, и благотворительность

состоит в защите всех существ.

Якшa спросил: Какой человек должен быть расценен как ученый, и кто должен быть названный атеистом? Кого также нужно назвать неосведомленным? Что называют желанием, каковы источники желания? И какова зависть?

Юдхиштхира ответил: Ученым нужно назвать знающего свои обязанности. Атеист - тот, кто неосведомлен, и так также тот, кто неосведомлен - атеист. Желание происходит из-за привязанности к объектам чувств, и зависть ничто иное, как печаль сердца.

Якша спросил: - Что является гордостью, и каково лицемерие? Что является изяществом богов, и каково зло?

Юдхиштхира ответил: Тупое невежество – это гордость.

изменять суть дхармы по своей прихоти - лицемерие. Милость богов состоит в обретении плодов наших даров, и зло состоят в том, чтобы плохо говорить о других.

Якша спросил: Достоинство, прибыль, и желание противостоят друг другу. Как могут существовать, вещи вместе, таким образом, антагонистически друг к другу?

Юдхиштхира ответил: Когда жена и достоинство соглашаются с

друг другом, тогда все три вещи, которые Вы упомянули, могут существовать вместе.

Якша спросил: O бык среди Бхарат, кто заслуживает постоянного нахождения в аду? Вам следует быстро ответить на вопрос, который я задаю!

Юдхиштхира ответил: Тот, кто обещает сделать бедному брахману подарок и затем, говорит ему, что он не имеетничего, чтобы дать, идет постоянно находиться в аду. Тот также должен постоянно находиться в аду, кто приписывает неправду ведам, священным писаниям,брахманам, богам, и церемониям в честь предков. Также говорится, что тот, кто, хотя владеет богатством, но из-за жадности никогдане дает другим и не наслаждается им сам, постоянно находится в аду.

Якшa спросил: O царь, благодаря чему рождению, поведению, исследованию, или изучению, человек становится брахманом? Скажи мне с уверенностью!

Юдхиштхираответил: Слушай, O Якша! Это ни рождение, ни исследование, ниизучение, которое является причиной брахманической природы, без сомнения, этоповедение, которое составляет ее. Поведение должно всегда бытьподхорошим вниманием, особенно брахманов. Тот, кто, не ослабевая, следит за своим поведением, никогда не ослабевает. Профессора и ученики, фактически,все, кто изучает священные писания, если увлекается злыми привычкам, должны быть расценены как неграмотные негодяи. Тот только изучил писания, кто исполняет своирелигиозные обязанности. Тот даже, кто изучил четыре веды, должен бытьрасцененный как злой негодяй, едва отличающийся от шудры (если егоповедение не быть правильным). Тот только, кто совершает агнихотру и держит чувства под контролем, назван брахманом!

Якша спросил, - Что каждый получает, произнося приятные слова? Что получает тот, кто всегда действует рассудительно? Что получает человек, имея много друзей? И что тот, кто предан добродетели?

- Юдхиштхираответил: Тот, кто произносит приятные слова становится приятный всем. Тот, кто действует рассудительно выигрывает независимо от того, что он ищет. Тот, кто имеет много друзейживет счастливо. И тот, который посвящает себя добродетели достигает счастливого состояния(в следующем мире).

Якша спросил: - Кто действительно счастлив? Что самое удивительное? Каков путь? И каковы новости? Ответьте на эти четыре мои вопросы и я воскрешу твоих мертвых братьев.

Юдхиштхира ответил: - O земноводное существо, человек, который возвращается в свой собственный дом, на пятую или шестую часть дня, со скудными овощами, но кто не имеет долга и кто трапезничает дома, действительно счастлив. День за днем бесчисленные существа идут в обитель Ямы (влетают в огонь смерти), все же те, кто остаются позади, полагают, что они бессмертны. Что может быть более удивительным, чем это? (Смерть наносит удары, забирая прадедов, дедов и отцов, а человек думает, что смерть – это то, что случается с другими. Подобная иллюзия – это самое удивительное из того, что можно встретить в мат. мире). Аргумент (логика) не приводит ни к какому определенному заключению, шрути отличаются от друг друга; нет даже одного риши чье мнение может быть принято всеми; правда о религии и обязанности (дхарме) скрыта в пещеры: поэтому, есть только один путь, по которому шагали великие (Махаджана йена гатах са партхах - мы должны следовать по пути махаджан. Вана-парва 313.117). Этот мир, полный невежества, походит на кастрюлю. Солнце - огонь, дни и ночи - топливо. Месяцы и сезоны составляют деревянный ковш. Время - повар, который готовит все существа в той кастрюле, это - новости.

Якша сказал:

Ты верно ответил на мои вопросы, о губитель врагов! Расскажи мне теперь, что есть человек; какой человек обладает всеми благами?

Юдхиштхира сказал:

Слава о добрых деяниях (распространяется) по земле и достигает небес. Пока живет эта слава, до тех пор человек называется человеком. Тот, для кого нет различия между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим, обладает всеми благами.

Якша сказал:

Ты объяснил, что есть человек и что кшатрий есть тот, кто обладает всеми благами. Поэтому пусть оживет один из твоих братьев, — какой захочешь. Юдхиштхира сказал:

Пусть, о якша, оживет смуглый, красноглазый, стройный, как высокое (дерево) шала, широкогрудый и мощнорукий Накула. Якша сказал: Ведь любимец твой — Бхимасена, а ваше прибежище —Арджуна. Так почему ты хочешь, о царь, чтоб ожил именно Накула, твой сводный брат? Забыв о Бхиме, который силой равен десяти тысячам слонов, ты желаешь, чтоб ожил Накула? Люди говорят, что Бхимасена дороже всех для тебя, так по какой же причине ты хочешь, чтоб ожил твой сводный брат? Не думая об Арджуне, на силу рук которого, надеются все Пандавы, ты желаешь, чтоб ожил Накула?

Юдхиштхира сказал: Добросердечие есть высочайшая дхарма. Я полагаю, что это (важнее) самой высокой пользы. Я желаю явить добросердечие: пусть оживет Накула, о якша! Царь всегда справедлив — так говорят обо мне люди, и я не отступлю от своей дхармы. Пусть оживет Накула, о якша! Что Кунти, что Мадри — я не делаю между ними различия и равно желаю (добра) обеим матерям. Пусть оживет Накула, о якша! Якша сказал: Раз ты считаешь, что добросердечие выше любви и пользы, то пусть оживут все твои братья, о бык среди бхаратов!

ГЛАВА 298

Вайшампаяна сказал: Тогда по велению якши Пандавы встали с земли, и в тот же миг голод и жажда покинули их.

Юдхиштхира сказал: Ты стоишь в пруде, (как журавль) на одной ноге, но я хочу спросить тебя, непобедимого: что ты за бог? Мне кажется, ты не якша. Может, ты — один из васу или же рудр, а может, Владыка марутов? А может быть, ты — Владыка Тридцати (богов), Владетель ваджр? Братья мои могут сразиться с сотней тысяч (воинов), и я не ведаю средства, каким можно было бы их повергнуть. Мне кажется, они чувствуют себя так, словно очнулись от сладкого сна. Так, значит, ты друг наш, а может, ты наш отец?

Якша сказал: И Я — твой отец Дхарма, о сын мой, добрый и мужественный! Знай, о бык среди бхаратов: я явился, желая увидеть тебя. Слава, правдивость, смирение, чистота, честность, скромность, несуетность, щедрость, подвижничество и воздержание — это мои проявления. Помни — непричинение зла, беспристрастность, миролюбие, умерщвление плоти, незапятнанность и незлобивость — мои врата. Я всегда доволен тобой. Слава судьбе — ты свято дорожишь пятью почитаемыми. Слава судьбе — ты одолел шесть зол, два из которых (угрожают человеку) в начале (жизни), два — в середине и два — в конце, когда (человек) переселяется в мир иной.

Я — Дхарма. Благо тебе! Я явился сюда, чтобы тебя испытать. Мне по душе твое добросердечие. Я желаю тебя одарить,

о безупречный! Выбирай себе дар, о Индра царей! Я хочу

тебе даровать что-нибудь, о не ведающий упрека! Нет ничего недостижимого для того, кто мне предан…

Рассказывая эту великую славную (повесть) о воскрешении (Пандавов) и встрече отца с сыном, человек, который смирит свои чувства и обуздает себя, обретет сыновей и внуков и будет жить до ста лет. Люди, которые навеки удержат в памяти это повествование, никогда не смирятся душой ни с бесчестным поступком, ни с расколом друзей, ни с похищением чужого имущества, ни с посягательством на чужую жену, ни с иной низостью.