Демоническая природа Дурьйодханы
Дворец Майи. Слепота демонов и демоническая природа Дурьйодханы
Слепой сын слепых родителей
В переложении древнеиндийской эпической поэмы «Махабхарата», выполненном Девдаттом Паттанаиком, есть такой эпизод:
Когда Дурьйодхана шёл вдоль коридора, разглядывая расписной потолок, он поскользнулся и упал в бассейн. Драупади, шедшая позади него, легкомысленно рассмеялась и сказала: «Слепой сын слепых родителей»[1].
Царевич Дурьйодхана — один из персонажей «Махабхараты», антагонист главных героев эпоса, пятерых братьев пандавов. Дурьйодхана соперничает с пандавами за право наследовать престол Хастинапура, которым на момент описываемых событий владеет его отец, слепой царь Дхритараштра. Сам же Дурьйодхана лишён физических недостатков — определение, которым награждает его общая супруга пандавов Драупади, принято считать не более чем метафорой, стоящей в одном ряду с нелестным эпитетом andhīkṛtātma ‘слепой разумом’.
При обращении к тексту поэмы читатель может найти поведение царевича весьма странным, и впрямь напоминающим поведение слабовидящего человека; но этому есть объяснение: оплошности Дурьйодханы вызваны магическими свойствами дворца, созданного для пандавов архитектором асуров[2] Майей:
И принеся те (сокровища), тот асура выстроил несравненный дворец, прославленный в трёх мирах, дивный, состоящий из драгоценных камней, прекрасный. <…> Во дворце том Майя устроил бесподобный пруд. <…> Подходя к нему, выложенному драгоценными камнями и жемчужинами, (посетители), даже всматриваясь, не могли распознать (что в нём вода) и неожиданно падали в него[3].
Очутившись в чудесном дворце, Дурьйодхана — в процитированном ниже отрывке он назван «тот царь, сын Дхритараштры» — всё время ошибается, принимая хрустальный пол за пруд и vice versa, не отличая открытую дверь от закрытой.
Однажды тот царь, сын Дхритараштры, подошёл к хрустальной поверхности пола посреди дворца, и, приняв её за воду, он, смутившись рассудком, снял с себя всю одежду. С огорчённой душою и охваченный ненавистью, он бродил по дворцу. Затем, приняв (ошибочно) пруд с кристально чистой водою, украшенный кристаллоподобными лотосами, за твёрдую поверхность, он провалился в воду в одежде. При виде его, упавшего в воду, слуги громко засмеялись и по приказанию царя (Юдхиштхиры) преподнесли ему (другие), изящные одежды. Видя его, очутившегося в таком положении, могучий Бхимасена и Арджуна и оба близнеца — все они рассмеялись тогда. (Никогда) не сносящий (обид), он не мог перенести их смех, и, скрывая чувство (стыда), он не мог даже взглянуть на них. И снова сбросив с себя одежду, будто собираясь переправиться через (воду), он полез на сухую поверхность (пола, сделанного из хрусталя). И тогда все люди вновь засмеялись. Затем, (подойдя к одной из) дверей, (сделанной из хрусталя), показавшейся ему открытой, он ударился об неё лбом, а другую (открытую) дверь он принял за закрытую и попятился от места той двери[4].
В данной статье я попробую обосновать предположение о том, что вызывающее комический эффект поведение Дурьйодханы в процитированном эпизоде объясняется не только мастерством Майи или глупостью царевича. Плохая ориентация в пространстве является свойством демонических существ, обусловленным их слепотой в нашем мире, а Дурьйодхана, как будет показано ниже, имеет демонические черты.
Насмешливая реплика Драупади в источниках, авторы которых обращаются не только к каноническому тексту «Махабхараты», но и к более широкой фольклорной традиции — легендам, сказкам, апокрифам[5] — представляется мне не просто метафорой.
Демоническая природа Дурьйодханы
Дурьйодхана, будучи антагонистом пандавов, всячески вредит им: ещё в детстве он дважды пытается погубить одного из братьев, Бхиму; пытается сжечь пандавов вместе с их матерью в специально построенном с этой целью смоляном доме; вызывает старшего из пандавов, Юдхиштхиру, на игру в кости, в ходе которой последний терпит поражение и оказывается вынужден удалиться в тринадцатилетнее изгнание вместе с братьями и общей супругой пандавов Драупади; по окончании срока изгнания отказывается вернуть братьям их владения, предпочтя кровопролитную войну мирному договору.
Поведение Дурьйодханы объясняется его демонической природой. В первой книге «Махабхараты», «Адипарве», сообщается, что «коварный и злой царь Дурьйодхана, обесславивший потомков Куру, родился на земле из части Кали[6]»[7]. В пятнадцатой книге «Махабхараты» мудрец Вьяса, рас-сказывающий царице Гандхари о сверхъестественном происхождении участников великой битвы, говорит: «Знай, что Кали — это Дурьодхана»[8].
В третьей книге «Махабхараты» излагается другая, более пространная версия, согласно которой Дурьйодхана был задуман Шивой и Парвати в дар противникам боговом данавам[9]. Когда Дурьйодхана, потерпев унизительное поражение в стычке с царём гандхарвов[10], пребывает в отчаянии и помышляет о самоубийстве, данавы являются перед ним и утешают его такой речью:
«Некогда в награду за наше подвижничество ты был получен нами от бога — Великого Владыки[11]. Вся верхняя половина твоего тела, которую не пробить никаким оружием, составлена из множества алмазов, а нижняя половина, красотою пленяющая женщин, сотворена из цветов самой Богиней[12], о безупречный! Владыка вместе с Богиней создали твоё тело, о лучший из царей!»[13]
Таким образом, на «космологическом» уровне Дурьйодхана является воплощением демонического существа или обретён демонами в результате служения Шиве[14]. Но и на «земном» уровне обстоятельства рождения и сами родители Дурьйодханы не вполне обычны.