Y.K. Gadzhikhanov, R.I. Seferbekov

Боги охоты у аварцев

Статья посвящена описанию богов охоты, входивших в пантеон одного из дагестанских этносов – аварцев.

Ключевые слова: боги, охота, язычество, мифология, обычай, обряд, ритуал, верования.

Охота наряду с собирательством является одним из наиболее древних занятий человечества с эпохи палеолита [1]. Этот вид хозяйственной (промысловой) деятельности человека породил веру в особых сверхъестественных существ, от воли которых зависел успех в охоте. К ним относятся боги охоты, хозяева гор, леса и диких животных. У народностей аваро-андо-дидойской этноязыковой группы божества гор, диких животных и охоты назывались Будулаал / Будалаал[2]. В соответствии с верованиями аварцев-гидатлинцев, Будалаал – хозяева диких животных, олени и туры – их стада. Охотник убивает только то животное, мясо которого, не повредив костей, уже отведали, а затем оживили Будалаал. Убив тура и разделывая его, охотник не должен был ломать костей. Их нужно было оставлять целыми, чтобы горные духи могли впоследствии оживить животное. Охотников, которые убивают дичь сверх меры, Будалаал наказывают, сбрасывая в пропасть или насылая на них лавины и камнепады. Считалось также, что у отдельных, избранных, благочестивых женщин Будалаал крали плод из их утробы. Украденных детей Будалаал превращали в себе подобных[3].

В соответствии с мифологическими воззрениями аварцев-хунзахцев[4] и аварцев-андалальцев[5] плод у беременных женщин крал демон ХудучI / ГудучI . Украденных детей демон уносил на вершину «Кьили-мегIер» («Седло-гора»), вблизи Гуниба или же на «ГIабдалзазул мегIер» («Гора блаженных») на территории Ботлиха, где они превращались в Будулаал. Оказавшись вблизи «Седло-горы» или «Горы блаженных», некоторые люди будто бы видели следы мокрых босых детских ног на камнях и слышали голоса детей, читающих нараспев молитвы из Корана. Во время обряда вызывания дождя андалальцы резали черного барана, мясо варили до тех пор, пока оно не отделялось от костей, а кости, не сломав их, закапывали в землю «для голодных Будалаал». По верованиям андалальцев с. Согратль, Будалаал живут на горе в местности «БудалагIзабазул рукъ» («Обитель Будалаал»). В этом же селении сохранилось предание о святом по имени Будал-ГIахIмад, который жил на вершине самой высокой горы Андалала. Он якобы мог зимой принести букет цветов. Этот святой покровительствовал животным, и охотники испрашивали у него разрешение на убийство дичи.

У аварцев-каратинцев покровителями диких животных и охоты являлись обитавшие на вершинах гор и в пещерах горные духи Будали / Будалди. Они невидимы для простых людей и видимы для отдельных праведников. Их любимые животные – туры. Они заботятся о них: кормят солью, доят, а из молока делают сыр. Будали наказывают охотников, убивающих дичь сверх меры. Вместе с тем они помогают людям, попавшим в беду во время разыгравшейся стихии. Когда чабаны пасут овец в опасных местах (на кручах, краю пропасти), они призывают в помощь Будали. В народе бытует вера, что горные духи крадут плод из утробы во время беременности (вариант: крадут младенцев при родах) у отдельных отличающихся безгрешностью и благонравием земных женщин. Украденный ребенок впоследствии будто бы превращался в Будали[6].

У аварцев-ахвахцев покровителями диких животных являлись Будалаал. Местом их обитания будто бы была гора «Тархо» вблизи Богосского хребта. По рассказам людей, обладавших даром видеть Будалаал, по внешнему облику они напоминают людей, их домашние животные – туры. Когда кто-либо из Будалаал умирает, они крадут плод из утробы земных женщин, отличающихся безгрешностью и благонравием, и впоследствии превращают его в Будалаал. Будучи покровителями диких животных, Будалаал не нравится, что на зверей охотятся. Они мстят охотникам, убивающим дичь сверх меры. Говорят, что некий охотник Осман из с. Лологонитль слышал, как Будалаал кричали ему: «Оставь в покое наших животных!». Рассказывают также, что другой охотник из этого же села – Араб, убил самку тура в тот момент, когда ее доила женщина-Будалаал (она была невидима охотнику). Она прокляла Араба, пожелав ему, чтобы в его семье из детей было не больше одного сына. Это проклятие будто бы исполнилось: даже в наше время у потомков этого охотника рождается только по одному сыну. Охотники при употреблении в пищу мяса убитой ими дичи не ломают кости, так как бытует вера, что Будулаал собирают эти кости, бросают их в шкуру и оживляют этих животных. Недостающие кости заменяют ветками[7]. Наряду с Будалаал, у ахвахцев сохранялась вера в «хозяев лесов» ТIатIахьа / ТIатIахье, которые представлялись в образах диких животных – медведя, волка, оленя, кабана и др. Входя в лес, следовало читать молитву, иначе «лесные хозяева» могли до смерти напугать человека, лишить его разума, завести в лесную чащу далеко от дома. Чтобы не беспокоить «хозяев», в лесу нельзя было громко разговаривать, смеяться, ругаться[8].

Вера в богов гор, диких животных и охоты сохранялась в религиозных представлениях и других народов Дагестана. У лакцев они назывались Авдал[9], у цахуров – Абдал[10]. У табасаранцев Сулейман-пейгъамбар был хозяином зверей и птиц, знавшим их язык[11]. Среди кумыков были популярны персонажи охотничьих легенд и преданий – хозяйка, богиня леса Орман-есси, божество леса Авамчы, «лесные люди» – одноглазый Къылычтеш («Саблегрудый»), Балтатеш («Топорогрудый»), Албаслы и ее муж Агач-Англы[12].

Боги охоты и патроны диких животных имелись в мифологиях и других народов Кавказа. Так, у чеченцев и ингушей богом охоты былодноглазый Елта, «покровитель охотников, царящий над лесами и дикими зве­рями». Он царь лесов и всех его обитателей, как лесных людей, так и зверей. Удача на охоте всецело зависела от Елта. Поэтому всякий охотник перед охотой непременно обращался к нему с мольбою о помощи, просил его, чтобы он не отгонял от него зве­рей, а после охоты приносил ему в жертву рога убитого зверя[13]. У адыгов Мэзытхьэ был богом леса и покровителем охотников[14]. У абхазов богом лесов и диких зверей являлся Ажвепшаа[15].У осетин божеством охоты был Авсати[16]. Божества охоты имелись и в мифологиях народов Грузии. Так, у сванов Дал / Дали была божеством охоты, леса, пастырем туров и диких коз, владычицей зверей и птиц[17]. У мегрелов царицей леса и хозяйкой зверей, ведавшей и охотой была Ткаши-мапа, у хевсур божеством охоты был Очопинтре / Очопинте, в Западной Грузии хозяевами зверей являлись месепы[18].

Таким образом, как это видно из представленного материала, божества охоты у аварцев имели своих аналогов в пантеонах других народов Кавказа. Одной из особенностей божеств охоты у аварцев следует признать совмещение ими некоторых функций демонов-антагонистов беременных, рожениц и детей.

Литература

1. Ермолов Л. Охота // Свод этнографических понятий и терминов: Материальная культура. М., 1989. Вып. 3. С. 123-124.

2. Агларов М.А. Языческое святилище на вершине горы Бахарган (К изучению общинных и региональных культов в Дагестане) // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 36-42.

3. Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-гидатлинцев // Вестник Дагестанского научного центра. Махачкала, 2004. № 17. С. 72-73.

4. Сефербеков Р.И., Шигабудинов Д.М. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-хунзахцев. Махачкала, 2006. С. 108-109.

5. Алигаджиева З.А., Сефербеков Р.И. К характеристике некоторых мифологических персонажей аварцев-андалальцев // Вестник Дагестанского научного центра. Махачкала, 2004. № 19. С. 108-109.

6. Сефербеков Р.И., Сефербеков М.Р. Мифологические персонажи традиционных верований аварцев-каратинцев // Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Ростов-на-Дону, 2009. № 5.C. 57.

7. Сефербеков Р.И. Мифологические персонажи традиционных верований ахвахцев // Вестник Института истории, археологии и этнографии. Махачкала, 2008. № 4. С. 140-141.

8. Лугуев С.А. Ахвахцы. XIX – начало ХХ в.: Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2008. С. 318.

9. Халилов Х.М. Отражение языческих представлений в обрядах и фольклоре лакцев // Мифология народов Дагестана. Махачкала, 1984. С. 78-79.

10. Дирр А.М. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев // СМОМПК. Тифлис, 1915. Вып. 44. Отд. IV. С. 7.

11. Сефербеков Р.И. Традиционные религиозные представления табасаранцев (боги и демоны; верования, связанные с животными). Махачкала, 2000. С. 11.

12. Халипаева И.А. Мифологическая проза кумыков: исследования и тексты. Махачкала, 1994. С. 36-45, 68, 116, 126-127,129, 130-133.

13. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев и ингушей. М., 2004. С. 159-160.

14. Шортанов А.Т. Адыгская мифология. Нальчик, 1982. С. 113.

15. Джанашиа Н.С. Статьи по этнографии Абхазии. Сухуми, 1960. С. 54-55.

16. Чурсин Г.Ф. Осетины: Этнографический очерк. Тифлис, 1925. С. 69.

17. Дирр А.М. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев. С. 7.

18. Вирсаладзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. М., 1976. С. 35, 36, 37, 39.

Сведения об авторах

Гаджиханов Якуб Курбанович – соискатель Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН.

Сефербеков Руслан Ибрагимович – старший научный сотрудник Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН, доктор исторических наук.

367030, Республика Дагестан, г. Махачкала, ул. М.Ярагского, 75. Институт ИАЭ ДНЦ РАН

Тел.: (8722) 62-06-06; 62-06-62; моб.: 8-903-477-98-66.

Е-mail: [email protected]

Y.K. Gadzhikhanov, R.I. Seferbekov

Gods of hunting at avars

The summary

This article is devoted to the description of gods of the hunting entered into a pantheon of one the Dagestan ethnoses – avars.

Keywords: gods, hunting, а pagan, mythology, custom, a ceremony, ritual, beliefs.