Проблема страдающей личности в творчестве Еврипида

Еврипид (около 485-406 до н.э.).Социальный кризис афинской рабовладельческой демократии и обусловленная им ломка традиционных понятий и взглядов наиболее полно отразились в творчестве младшего современника Софокла-Еврипида..В противоположность Софоклу Еврипид непринимал непосредственного участия в политической жизни государства, однако он живо интересовался общественными событиями. Его трагедии полны разнообразных политических высказываний и намеков на современность.

Большого успеха у современников Еврипид не имел. От Еврипида дошло до нас полностью 18 драм (всего он написал от 75 до 92) и большое количество отрывков.

Драматург приблизил своих героев к действительности;он,по свидетельству Аристотеля,изображал людей такими,"каковы они есть".Персонажи его трагедий,оставаясь,как и у Эсхила и Софокла,героями мифов,наделялись мыслями,стремлениями,страстями современных поэту людей.

В ряде трагедий Еврипида звучит критика религиозных верований и боги оказываются более коварными,жестокими и мстительными,чем люди. По своим общественно-политическим взглядам был сторонником умеренной демократии,опорой которой он считал мелких землевладельцев. В некоторых его пьесах встречаются резкие выпады против политиков-демагогов:льстя народу,они добиваются власти,чтобы использовать ее в своих корыстных целях. В ряде трагедий Еврипид страстно изобличает тиранию:господство одного человека над другими людьми вопреки их воле ему представляется нарушением естественного гражданского порядка.

Благородство,по Еврипиду,заключается в личных достоинствах и добродетели,а не в знатном происхождении и богатстве. Положительные персонажи Еврипида неоднократно высказывают мысль,что безудержное стремление к богатству может толкнуть человека на преступление.

Заслуживает внимание отношение Еврипида к рабам. Он считает,что рабство-это несправедливость и насилие,что природа у людей одна и раб,если у него благородная душа,ничуть не хуже свободного.

Еврипид часто откликается в своих трагедиях на события Пелопоннесской войны. Хотя он гордится военными успехами соотечествеников, но в целом относится к войне отрицательно. Он показывает, какие страдания несет война людям, прежде всего женщинам и детям. Война может быть оправдана только в том случае, если люди защищают независимость своей родины. Эти идеи выдвигают Еврипида в число самых прогрессивных мыслителей человечества.

Еврипид стал первым известным нам драматургом, в чьих произведениях характеры героев не только раскрывались, но и получали свое развитие. При этом он не боялся изображать низкие человеческие страсти, борьбу противоречивых стремлений у одного и того же человека.Аристотель назвал его трагичнейшим из всех греческих драматургов.

Медея Еврипида: конфликт и характеры.

Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя , полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей).

Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны ( и в жизни страсть часто берет верх над долгом).

Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.

Психологизм трагедии Ипполит.

Трагедия (428г) близка по динамике и характеру к трагедии «Медея». Изображена молодая афинская царица, полюбившая своего пасынка. Так же, как и в Медее показан психологизм страдающей души, которая презирает себя за преступную страсть, но в то же время только и думает о любимом. Здесь также присутствует конфликт между долгом и страстью (Федра кончает самоубийством, обвиняя Ипполита в посягательстве на ее честь, страсть победила). Реалистически раскрываются тайники душевной жизни героинь. Отразил мысли и чувства своих современников. Тут он точно так же как и в Медее мастерски вскрывает психологию души Федры. И по композиции обе трагедии похожи: в них пролог объясняет причину создавшегося конфликта, далее сразу показаны героини в буре их страстей. Но развязка как «Медеи» так и «Ипполита» даётся по мифу с вмешательством богов: Медею спасает её бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тезею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чём не виноват, и что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта развязывается при помощи богов, противоречат иной раз всему ходу трагедии, реалистической их трактовке. Их обычно называли в практике античного театра «бог из машины».

Своеобразие трагедии «Ифигения в Авлиде».

Одна из лучших трагедий Еврипида, изображает внутренние переживания девушки, обреченной быть принесенной в жертву во имя своей родины. Она показана в окружении лиц, которые переживают мучительный конфликт между долгом и личным счастьем. Агамемнон должен пожертвовать дочерью, чтобы ахейцы могли плыть на Трою, Клитемнестра заботиться о счастьи своей семьи, Ахилл ставит свою любовь к Ифигении выше любви к Родине. Но образ Ифигении (это большое достижение Еврипида) нестатичен, развивается в движении. Сначала не хочет умирать, потом постепенно осознает, что ей позорно ставить свое счастье выше блага родины (из наивной жизнерадостной девушки вырастает в героиню). Еврипид показывает, что люди не рождаются, а становятся героями. Это был вопрос его времени—о долге и личном счастьи, о роли государства и его законов. Он протестовал против захватнических войн, критиковал религиозные традиции, проводил идеи гуманного отношения к людям. В его трагедиях изображаются люди больших чувств, люди порой творящие преступления, Еврипид вскрывает изломы их душ. Он большой мастер построения перипетий трагедии, всегда причинно мотивирована.

Аристотель считал Еврипида трагичнейшим поэтом. Он говорит о последовательности событий в произведении. Однако он называет характер Ифигении непоследовательным, так как, говорит о том, что горюющая Ифигения ни капли не похожа на ту, которая является в последствии. Но, так же говорит он и о том, что «узнавание» своей дальнейшей судьбы и событий раскрыты в этом произведении на высшем уровне Это происходит благодаря «естественному ходу происшествий»

Особенности трагедии Еврипида, его драматургическое новаторство. Еврипид в изображении Аристофана (комедии «Лягушки», «Облака», «Ахарняне».)

Трагедии Еврипида следует разделить на две группы: с одной стороны, трагедии в полном смысле слова, а с другой – драматические произведения, которые никак нельзя отнести к трагедиям. Это скорее социально-бытовые драмы, потому что в их изображаются обыкновенные люди, а не герои, выдающиеся по своим мыслям, по своим делам; кроме того, в эти произведения внесён комический элемент, чего совершенно не допускала классическая античная трагедия, в них благополучна развязка, а это также противоречит канону трагического жанра. К ним надо отнести такие драматические произведения как «Алкеста» и «Елена».

(«Алкеста» – самое раннее произведение Еврипида. В нем изображается фессалийский царь Алмет, которому боги обещали,его жизнь будет прдлена, если кто-нибудь из близких будет готов отдать за него свою жизнь. Когда Адмет тяжело заболел, только его молодая жена Алкеста была готова пожертвовать собой ради мужа. Алкеста- молодая, она любит жить и не хочет умирать. Адмет- хороший муж, радушен к гостям, хороший правитель, но эгоист, который больше всего любит себя. В пьесе есть сцена, которую можно назвать комико-трагической. Это когда Адмет ругается со своим отцом Феретом, почему тот не решил пожертвовать себя ради него. Спор двух эгоистов выглядит очень комично.

Аристотель говорил, что у Софокла люди показаны такими, какими они должны быть, а у Еврипида такими, какие они есть на самом деле, поэтому можно совершенно чётко сказать, что Адмет и Ферет – абсолютно обычные люди. Далее Геракл приезжает во Фракию. Но Адмет не желая расстраивать друга не говорит ему ничего про смерть жены, а устраивает пиршество по поводу приезду друга. Один из рабов рассказывает Гераклу о случившемся, и тот спускается ради своего друга в Аид, отбивает Алкесту у демонов смерти и возвращает мужу.

К этому же жанру социально-бытовых драм можно отнести и «Елену», которую Еврипид поставил в 412г. Она была поставлена и написана в основе малоизвестного мифа о том, как когда Парис увёз с собой в Трою не Елену, а лишь её Призрак. А Гера отправила настоящую Елену в Египет к царю Протею. После падения Трои Менелай с Еленой-призраком отправляется на корабле домой, но буря разбила его корабль и в живых остался лишь Менелай с призраком Елены и ещё несколькими своими солдатами. Они выброшены на берег Египта. Тут-то Менелай и встречает настоящую Елену, которая уже придумала план побега. Она сказала царю Протею, что сможет выйти за него замуж только после того, как совершит погребальный обряд на море, в честь погибшего мужа. Протей даёт ей лодку и гребцов. Елена с Менелаем и его Гребцами погружаются в лодку и будучи уже слишком далеко от берега, Менелай со своими друзьями убивают египтян, выбрасывают их за борт, и с поднятыми флагами направляются в сторону Эллады. (хороший конец не типичен).

Вопросы литературной критики и роли искусства в жизни общества нашли отражение в комедии Аричтофана "Лягушки", поставленной в феврале 405 г.

Непосредственным поводом для создания этой комедии явилось известие о смерти Еврипида, полученное в Афинах весной 406 г. В период репетиций "Лягушек" умер Софокл. Дальнейшая судьба трагедии казалась всем неизвестной, так как выдающиеся трагические поэты не оставили достойных преемников.

В комедии "Лягушки" бог Дионис, покровитель театрального искусства, решил спуститься в подземный мир, чтобы привести на землю Еврипида, которого он считает лучшим трагическим поэтом. Стремясь подбодрить себя, Дионис добывает у Геракла львиную шкуру, палицу и в сопровождении раба отправляется в путь. Через озеро Смерти Диониса перевозит Харон, а хор лягушек, по которому комедия получила свое название, приветствует Диониса, севшего за весла.

Вторая часть комедии разыгрывалась в царстве мертвых и представляла собой спор о задачах драматической поэзии. Хор в этой части состоит из мистов, то есть посвященных в элевсинские мистерии.

Дионис приходит в обитель мертвых в то время, когда Еврипид, собрав вокруг себя своих поклонников, пытается прогнать Эсхила с трона, предоставленного ему, как отцу трагедии. Бог подземного царства Плутон просит Диониса рассудить противников. Начинается основная часть пьесы - состязание Эсхила и Еврипида. Цель искусства для обоих бесспорна: "разумней и лучше делать граждан родимой страны". Но Эсхил считает, что для этого нужно воспитывать граждан сильными духом и храбрыми, внушать им "возвышенные мысли" и обращаться к ним только в "величавых речах". А Еврипид полагает, что люди станут "добрыми и достойными" тогда, когда поэты раскроют перед ними правду жизни, о которой нужно говорить простым человеческим голосом. Эсхил возражает, доказывая, что житейской правдой обычно прикрываются низменные побуждения людей и мелкие делишки, недостойные внимания поэтов. Несчастья современных Афин Эсхил объясняет развращающим влиянием трагедий Еврипида.

Сколько зла и пороков пошло от него: Это он показал и народ научил, Как в священнейших храмах младенцев рожать, Как сестрицам с родимыми братьями спать, Как про жизнь говорить очень дерзко - не жизнь Вот от этих-то мерзостей город у нас Стал столицей писцов, крючкотворов, лгунов, Лицемерных мартышек, бесстыдных плутов, Что морочат, калечат, дурачат народ. Средь уродов и кляч не найдешь никого, Кто бы с факелом гордо промчался.

Продолжением спора является сравнение художественных достоинств трагедий Эсхила и Еврипида. Оба пародируют художественную манеру друг друга. Затем на огромных бутафорских весах взвешиваются произведения обоих трагиков. Чаша со стихами Эсхила перетягивает. Дионис понимает свою ошибку и вместо Еврипида уводит на землю Эсхила под напутственную песнь хора. Последние слова хора, нарушая сценическую иллюзию, обращены к зрителям:

Городу славному счастья, добра и удач пожелаем. Скоро от бед и жестоких скорбей мы спасемся, забудем Тяготу воинских сборов