Литературно-критическая деятельность Н. А. Добролюбова и Д.И. Писарева. Своеобразие эстетической позиции реальной критики.

Понятие р. к. выдвинул, обосновал и разработал основные принципы Добролюбов. Р. к. – это критика Белинского и Чернышевского, доведённая Добр. до классических постулатов с одной целью – выявить общественное содержание и пользу художественных произведений; направить всю литературу на всестороннее обличение социальных порядков. Добр. (1836 – 1681): С 1857 года Д. сотрудничает в «Современнике». Главным вопросам его эстетики становиться отношение искусства к действительности – это краеугольный камень для реальной и эстетической критики. Важная проблема соотношения мировоззрения и творчества писателя. Считается, что Д. ввёл понятие миросозерцания. Разрабатывая учение Белинского о пафосе, Д. эту идею наз. миросозерцанием. Ст. «Когда же придёт настоящий день?»: «Для нас не столько важно то, что хотел сказать автор, сколько-то сказалось им.» Критик при анализе произведений может говорить о самой жизни, таким образом реальная критика – всегда по поводу какого-либо произведения. Задача критики - разъяснение тех явлений действительности, которые затронули художественное произведение. Р. к. называют утилитарной, потому что любое художественное произведение оценивается с точки зрения общественной пользы. С 56-го года Д. активно публикуется. 60-й год «Когда же придёт настоящий день?» (анализ Тургенева «Накануне»): Разлад с Тургеневым, так как Д. увидел то, что Тургенев не собирался писать. Д. возмутился, что Тургенев писал не о русских людях. «Не начало ли перемены» (анализ Успенского). «Обломовщина». «Луч света в тёмном царстве». Писарев(1840 – 1868): был моложе Д. и выступил в тот период, когда революционная борьба пошла на спад, в результате гос. Реформы Россия пошла по пути буржуазного развития, стала преувеличивать роль интеллигенции, естественно-научного знания. 60-е годы – критическое отношение к Пушкину, который воспринят как пустой бесполезный поэт. П. непримиримый враг идеализма, в статьях выступает за «здоровый и свежий материализм» (материализм толковался упрощённо – вульгарно). Общеэстетические взгляды П. соответствуют Д. теории реальной критики. «Задачей критики П. считал отбор из массы того, что может содействовать нашему умственному развитию». «Беллетристику нужно заменить ясно написанными, дельными, научными статьями» (Исключения для Тургенева, Некрасова, Чернышевского). Писатели нужны как посредники между читателями и полуобразованной толпой. Роль литературы чисто популяризаторская. Ст. «Борьба за жизнь» (о Достоевском «Преступление и наказание»): П. не понимает и не принимает теории Раскольникова. Идеи Достоевского чужды П. Ст. «Пушкин и Белинский» (о «Евгений Онегин» именно как Бел. увлекся этим произв.): роман без содержания, герой никчёмный лоботряс, Татьяна – нервозная девица. Задача общественной борьбы диктует необходимость разоблачения псевдогения, необходимость содержательных произведений. Ст. «Базаров» (1862)(увлёкся точкой зрения Тургенева – он верно изобразил молодое поколение): П. «очищает» Базарова от Тургенева и создаёт своего Базарова. Базаров П. – трагичен, но оптимистично трагичен. Реализм – новый тип мышления для П., кодекс определённого поведения, а молодое поколение воспринимает П. реализм как своеобразную программу действия. Теория реализма излагается в ст.: «Базаров», «Реалисты», «Мыслящий пролетариат». Реалист – человек, который верит только своему практическому опыту, делает из очевидных фактов простые выводы, у которого слово не расходится с делом. Главная цель реалиста распространение в народе и в обществе полезных, здоровых научных знаний. «У Печёриных есть воля без знаний, у Рудиных знание без воли, у Базаровых есть и знание и воля, мысль и дело сливаются у них в одно твёрдое целое. «Мотивы русской драмы»: о «Грозе», иной подход к образу Катерины.

44. Ф.И. Тютчевкак поэт-философ. Концепция мира и человека в лирике Тютчева.

Федор Иванович Тютчев (1803-1873). Творческий процесс Тютчева несет в себе черты глубокой самобытности. К ним относятся цикличность его творчества, диалектические повторы философских тем в стихотворениях, процесс возобновления прежних мыслей, обнаружение противоположных суждений. Циклы его свидетельствуют о сосредоточенности на ряде философских проблем. Поэт стремится не только к философски ясному решению их, но и к психологической убедительности. Существенной чертой художественного мышления поэта является интуитивность, т.е. не последовательное логическое развитие мысли, а скачкообразное, представляющее собой неожиданное угадывание существ старого бытия и явления. Тютчев называл такое мышление, чувством сна и свойством ума схватывать борьбу во всем ее исполинском объеме и развитии. В личности и творчестве Тютчева выделяют некоторые типологические романтические особенности: 1) в стихотворениях выражен противоречивый внутренний мир познающего действительность субъекта; 2) поэт стремиться передать диалектику душевных состояний одной человеческой индивидуальности, осмысливающей природу и жизнь; 3) творческий процесс характеризуется значительной интуитивностью и эмоциональной экспрессией переживаний. В творчестве поэта можно выделить следующие основные темы лирики. Во-1, поэт стремится понять мировое бытие в его единстве и диалектическом столкновении двух противоположных начал: света и тьмы, космоса и хаоса. Поэтому иногда разделяют его поэзию на «поэзию дня» и ночную поэзию», а в них нарисована картина вселенной по Тютчеву. В поэзии дня главное – образ матери-земли, он влюблен в ее красоту. Тютчевский космос – это светлый, вечно молодой, гармонический, телесный и одухотворенный мир. Мать-Земля – воплощение молодости, вечного обновления. Природа всегда юная («Весенняя гроза», «Могила Наполеона», «Весенние воды», «Зима недаром злится»). Хаос в его поэзии – это категория общефилософская и поэтическая, это - ночная стихия, мрачная, дисгармоничная, бестелесная, проявляющаяся во сне и смерти. Хаос несет гибель индивидуальному бытию природы и человеку. Космос и хаос противоположны друг другу и в то же время в мировом бытии они объединяются, их объединение составляет для Тютчева тайну, загадку мирового бытия («День и ночь»). Однако результат этого таинственного союза проявляется в человеке, который оказывается сыном Земли и в то же время родным для хаоса. В тютчевской космогонии – отражение древнего мифа о сотворении Земли, о Гее(земле) и Уране (небе), люди – дети этой супружеской четы. Т.обр., своими стихами «Не то, что мните вы, природа» и «Нет, моего к тебе пристрастия» выступил в защиту пантеизма, своеобразие которого у поэта состоит в том, что он, не выйдя за пределы идеализма, воспел красоту реальной природной жизни, радость материального бытия. Философская лирика поэта не ограничивается только пантеистическими стихами, в которых поэт решает трагические вопросы человеческого бытия: вопросы жизни и смерти. Тютчев не боялся прямых уроков мудрости, его лирико-философские опыты всегда были и уроками, и признаниями, всегда правдивыми. Одно из самых философских стихотворений «Silentium». В основе его лежит не только романтическая, но и сильная живая мысль, Тютчев умеет оживлять не только то, что он видит, но и то , о чем он думает. У него уроки мудрости оказываются исполненными приметами живой жизни. Стихотворение состоит из 2-х частей : 1-я – наставления; 2-я –живая и трепетная, вся в вопросах. Именно в этой части звучат самые важные, ключевые слова: «мысль изреченная есть ложь». В стихотворени «Душа моя – элизиум теней» создает удивительный образ; душа – вечная обитель дорогих теней. Это стих-е также двучастно, обе части начинаются одними и теми же словами, но повторяясь, они выступают в новом качестве.. Стихотворение является образцом философской миниатюры. Вторая тема философских раздумий поэта – история. Он создал субъективно окрашенный образ «былого». Но он не рисовал эпических исторических полотен, историческая тема в его стихах приобретает характер либо воспоминаний, либо мечты о прошлом, либо грезы-сна. Поэта интересуют не ист факты, а дух времени, осознание настоящего через призму былого и пророческие предсказания будущего. Не умея определить объективные ист закономерности, он выдвигал идею рока, уподобляемого движению вихря. Рок ведет мировые государства к расцвету и затем – к невоскресимому упадку и возникновению культуры в новом месте. Судьбы современной ему Европы и России он стремился понять через судьбы античного Рима. Тема античного Рима имела и политический смысл – Тютчев заявил о тлетворном влиянии римской церкви на европейский мир. Но он отошел в прошлое, в ист процессе настала очередь славян. Славянская тема эволюционировала в творчестве Тютчева, в итоге он пришел к скептическому отношению к русскому царю и высшей аристократии, которые переживают время заката, Россия погружена в ночь, и люди ищут пути к свету. Славянская тема звучала либо как бравурно-панегирическая, когда он стремился создать картину будущего, либо она развертывалась как трагическое видение прошлых страданий славянства. Третья большая проблема творчества Тютчева – взаимоотношения человека и общества, которая охватывает поэзию на протяжении 40-х-50-х годов. Уже в 30-х в его стихах появился образ отчужденной личности, однако в это время поэт больше размышлял об исконной ограниченности человеческого существования ( «но не дано ничтожной пыли дышать божественным огнем»), отчужденность от жизни массы, толпы. В поэзии 40-х г этот образ перерастает в образ ущемленного жизнью, страдающего маленького человека. От поэтического символа слез, как страдания обездоленных, он перешел к образу русской женщины, лишенной счастья ( «Русской женщине» 1849), образу народа ( Слезы людские, о слезы людские,\ льетесь вы ранней и поздней порой…\льетесь безвестные, льетесь незримые,\ неистощимые, неисчислимые….). Тема народа в стихах «Эти бедные селенья» и «Над этой темною толпой», была созвучна демократическому сознанию. Тютчев искал нравственный идеал в народе, осуждал несправедливые социальные страдания народа, осознавал народ как носителя общенациональной сущности. С поиском нравственного идеала в русском народе связано проникновение фольклорного начала в его поэзию ( отголоски обрядовой поэзии, народных легенд, фантастики звучат в стихах о природе). Четвертая сквозная тема поэзии Тютчева – любовь. Поэзию его можно назвать «лирикой признаний», признаний в любви. Поэт стремится в стихах раскрыть глубинное в человеке, выпустить наружу скрытый в груди человека огонь – любовь. Как психолог –романтик поэт в своей лирике раскрыл два противоположных внутренних стремлений человека: замкнуться в себя и отрешиться от себя. эта двойственность – общечеловеческое состояние, поэтому лирическое я легко переходит в мы и вы. Любовь лирического героя – всегда нравственное переживание, порочные страсти осуждены им и не сделаны главным предметом поэтического внимания. Для его поэзии 30-х первой половины характерна идеализация любовной страсти, как переживания, дающего счастье человеку. Во 2-й половине 30-х он выразил свое переживание любви-грозы, опасной для человека, могущей дать не только счастье, но и гибель. В 50-60-х в «денисьевском цикле» (посвящен Елене Денисьевой) запечатлен намечающийся отход от романтической концепции любви. Элементы типизации и объективного психологического анализа были связаны в его поэзии с образами любящих в этом цикле. Он представил любовь не как стихию, неподвластную людям, а как чувство, оказывающееся в зависимости от воздействия общества, толпы, суда людского. Денисьевский цикл выразил тщетность исканий человека счастья в любви, тщетность сведения жизненного пути человека к поискам любви и счастья в ней. Черты денисьевсого цикла: драматизм изображения героя. Как человека с положительными и отрицательными чертами предметность изображения обыденного мира сходство цикла с романом объективный показ любимой женщины отход от романтизма, героиня схожа с женщиной реалистической прозы Тургенев.

Можно сделать вывод, что идеальный пафос поэзии Тютчева реализуется в его умении передать красоту реальной природы и внутреннего мира человека, в стремлении поэта раскрывать в стихах то, что он любит, что восторгает его, на что направлены его желания и нравственные цели. В его поэзии содержится богатая и сложная гамма романтических стремлений, чувств и впечатлений. В романтической поэзии поэта существуют два вида: «объективная поэзия» – поэзия созерцаний природы: раздумий об обществе и «субъективная поэзия» или лирика самопознания.

45. Сатира М.Е. Салтыкова-Щедрина. Роман «Господа Головлевы». Социальное и психологическое в романе Салтыкова-Щедрина.

Михаила Евграфовича Салтыкова-Щедрина. 1826-1889. Род.в богатой помещичьей семье.

В 1880 году Салтыков-Щедрин выпускает в свет одно из лучших произведений — роман «Господа Головлевы». Он вырос из очер­ков входивших поначалу в состав цикла «Благонамеренные речи». Очерковая самостоятельность глав сохранилась и в структуре романа: каждая глава представляет некий завершившийся этап в истории се­мейства дворян Головлевых. Обычно глава заканчивается смертью одного из членов семейного клана либо событием, предопределяющим смерть. Поэтому композицию книги определяют как «историю умертвий». Стало быть, сквозной, центральной темой здесь является исто­рия вырождения дворянской семьи. Тема умирания «ветхого человека» к 1880-м годам стала традиционной в рус­ской литературе. Но подход к ней у Салтыкова особенный: во-первых, он нимало не сочувствует гибели дворянских гнезд; во-вторых, он показывает, что разложение головлевского гнезда не является след­ствием материального оскудения его владельцев. В каждом из них проявляются одни и те же признаки деградации личности. Очевидно, писателя занимает проблема дурной наследственности, проблема биологического вырож­дения рода. Однако у автора «Господ Головлевых» генетические закономер­ности не являются главным, определяющим фактором разрушения семьи. Ее здесь губят не порочные физиологические склонности, а дурные духовные страсти людей — и такая постановка вопроса в пол­ном соответствии с традициями русского реализма. Роман «Господа Головлевы» органически входит в контекст рус­ского социально-психологического романа. Но вместе с тем это роман сатирический. Поэтому психологический анализ автора здесь специ­фичен. Характер героя обычно раскрывается не через внутреннюю рефлексию, а во внешних проявлениях: в поступках, в прямых заявлениях, в суждениях, открыто декларирующих позицию данного лица. Сатирический текст, как правило, тяготеет к аллегорической об­разности, к иносказательным рядам. Степан Головлев по дороге к родному гнезду вспоминает евангельскую притчу о блудном сыне, возвращающемся домой. А безалаберный, но неглупый отец семейства встречает других сыновей, Павла и Порфирия, приехавших на семей­ный суд, словами: «Мытаря судить приехали?.. Вон, фарисеи... Вон!» Эти религиозные реминисценции четко фиксируют отход Головлевых от норм гуманных отношений, от христианской морали: раскаявшему­ся мытарю здесь нет прощения, ему не приходится надеяться на со­чувствие и милость. Весь смысл жизни Головлевых заключается в стяжательстве, накоплении богатства, в борьбе за это богатство. Поражают подозрительность, бездушная жестокость, лицемерие, взаимная ненависть, царящие в этой семье. Приобретательская деятельность Арины Петровны, основанная на выжимании последних соков из мужика, проводится под предлогом увеличения богатства семьи, а фактически - только для утверждения личной власти. Даже собственные дети для нее - "лишние рты", которых нужно кормить, на которых нужно тратить часть состояния. Изумляют спокойствие и безжалостность, с которыми Арина Петровна наблюдает, как разоряются и умирают в нищете ее дети. И только в конце жизни перед ней встал горький вопрос: "И для кого я припасала! Ночей недосыпала, куска недоедала... для кого?" Деспотическая власть Арины Петровны, материальная зависимость детей от произвола "маменьки" воспитывали в них лживость и угодничество. Большой художественной удачей писателя является образ Порфирия Головлева — Иудушки,— построенный на контрастах: на противоречии между активностью, въедливостью, напористостью — и пусто­той мелочностью, хозяйственной бесплодностью его занятий; на ан­титезе между ролью благочестивого семьянина, почтительного сына и преданного брата (на словах!) и поступками предателя, действующего как обирала, деспот и хищник; на несоответствии между внешней набожностью — и себялюбием человека, постоянно нарушающего но­возаветную мораль. Иудушка – классический тип двурушника, у кото­рого лицемерие – не частное, подсобное средство обмана и вымога­тельства, а важнейшее и органическое свойство характера, воспитан­ное в нем всей жизнью. Он не столько лицемер, сколько пакостник, лгун и пустослов, давно освободивший себя от каких-либо нравственных ограничений. Лицемерит он по привычке, со временем почти бессознательно, но страстно, с нрав­ственным садизмом. Автор нашел выразительные речевые средства для характеристики Иудушки: он с редким пристрастием, с надоедливой тавтологией об­ращается к трем формулам: «по-родственному», «по-Божески», «по закону». Он любит привести затертую пословицу, избитый афоризм: «Бог дал, Бог и взял». Иудушка любит вести разговоры о спасении души и о благодарности Богу, но нет в них ни истинного чувства, ни убежденности. Он, как и мать его, соблюдает лишь внешний ритуал. Щедрин здесь по-своему ставит проблему, которая особенно мучила Достоевского: нравственная деградация человека неизбежно связана с извращением религиозных чувств и понятий. Иудушка Головлев действует только "по закону", потому что законы, существовавшие как до реформы, так и в пореформенное время, позволяют ему безнаказанно высасывать кровь из бесправных крестьян, доводить до самоубийства собственных детей, обирать и разорять родственников. С бесстыдным лицемерием совершает он подлые поступки, сопровождая их приторно-сладкими словами. Обобранному до нитки брату Степану, которого мать кормила солониной, он ласково говорит на прощание: "Вот кабы ты повел себя скромненько да ладненько, ел бы ты и говядинку, и телятинку, а не то так и соусцу бы приказал". Неожидан финал романа: Щедрин показывает не просто эмоциональное потрясение агонизирующего героя, но отчетливое осоз­нание им своих злодеяний как измену Христовым заветам, порыв к внутренней самоказни, хотя, может быть, и не вполне осознанный. Здесь, как и в ряде других произведений, Щедриным будет указываться на один возможный исход для людей, оцепеневших в пороках: надежду на про­буждение в них Совести, на способность их преклонить ухо к слову Христову. История семейства Головлевых свидетельствовала об исторической закономерности вырождения дворянства. Но образ Иудушки Головлева имел более широкое значение. Это символ всякой эксплуатации и угнетения, человеконенавистничества, пустословия и лжи. Эти черты характера встречаются и в современных людях. Поэтому роман имеет большое поучительное значение.

46. Роман Достоевского «Преступление и наказание» как полифонический роман. Проблематика романа. Авторская позиция.Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881). «Двойник» (1845-46), «Неточка Незванова» (1846-1849), «Записки из мертвого дома» (1859-60), «Униженные и оскорбленные» (1860-61),»Записки из подполья» (1863-64), «Идиот» (1867-68), «Бесы» (1870-71), «Подросток» (1874-75).Преступление и наказание»(1865-66). Здесь органически связались важнейшие темы его творчества: социального гнета, денег, двойничества. Мир «ПН» – это мир города. В романе воссоздана подлинная топография, натуралистически обнажена физиология Петербурга. Питерские реалии не просто фон – они принадлежат идеологическому плану романа, зачастую имеют символическое значение, они входят во внутренний мир героев.. тот Петербург, что воплощает величие и власть – вне романа. И тем реальнее выступает другой Петербург – преисподняя города, где жизнь в состоянии социального и нравственного разложения, страдания и спасения. Этот город знаменует тот фазис развития, когда общество пришло к идеалу содомскому, признало эгоизм и бесчеловечность неизменным, а многие жертвы – платой за прогресс. Тот кто не находит альтернативы этому миру уходит в подполье, именно здесь, в уединенном и мрачном состоянии духа находит автор главного героя Раскольникова. Мотив безысходности усиливается такими эпизодами, как: встреча с Мармелодовым, чтением письма от матери. Совесть героя исступленно протестует против того, чтобы принять жертву и судьбу обеспечить ценой нравственных мук сестры. Особенность главных героев Д в том, что они не признают умеренности в душевных движениях, не дорожат покоем, нарушают принятые нормы и мерки.. Так и разум Раскольникова не хочет мириться, он отрицает жизнь с ее безобразным устройством, в этом отрицании он идет до последней точки - совершает поступок, на деле, а не на словах, отрицающий жизнь.( убивает старуху-процентщицу). Но если мысль об убийстве – как отвлеченная мысль – была плодом его разума, то она же в форме решения убить вступает в вопиющие противоречия с человеческой природой в герое (сон на Петровском острове о лошади). Вынашивая идею, герой находит оправдание в исторических примерах, в необходимости спасти близких, сделать добро на старухины деньги. Но не это настоящие причины, он пытается добраться до правды в себе: «…для себя убил…мне надо было узнать тогда, вошь ли я, или человек? Смогу переступить или не смогу? Тварь дрожащая или право имею?» т.обр. Раскольников стоит на грани вседозволенности, безмерной свободы, на грани страшной нравственной катастрофы. В герой пиходит к трагическому раздвоению: играет роль властелина и сознает, что роль не по нему. Он совершает убийство старухи, а убивает себя: «Я себя убил, а не старуху!». Убийство открывает Р ту истину, что каждое человеческое существо ценно, и это составляет главный принцип жизни: «Я не человека убил, я принцип убил». К полному жизненному знанию, к истине Раскольников идет через страдание, через ломку ложных убеждений он обретает общность с людьми. Приобретает через сострадание, в доме умирающего Мармеладова, этот мир оказывается высотой, которая ведет к духовному воскресению. В отыскании человека в Родионе главную роль играет Соня, через ее судьбу он осознает страдание человеческое и поклоняется ему. Кульминация их отношений – чтение главы из Евангелия. Соня верит в то, что представляется невозможным рассудку – она верит в чудо. Веря в воскресение Лазаря. Соня верит в человека, в воскресение человека. Для Сони смысл жизни – в христианской любви, в сочувствии, в сострадании человека человеку; Раскольников тоже приходит к богу: « Разве ее могут ее убеждения не быть теперь моими убеждениями?»