Два основных вида пранаямы 7 страница

~ непрерывное сознание начальной стадии, указывающее на способность поддерживать ясность ума во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Йогин, находясь во сне, чувствует прилив праны в горле, межбровье или макушке. Благодаря этому его бодрствующее тонкое сознание сохраняется даже во сне без сновидений. Йогин имеет много осознанных снов, либо осознает себя как сознательное пространство тускло-белого света. Это пространство дарует йогину радость и насыщает его тело силой.

Связь глубокого сна и Всевышнего «Я»

«Состояние непроявленности или Пустоты — это базовое состояние сознания, свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого. Глубокий сон — то, что делает проявленным это отсутствие».

Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVI (74)

Всевышнее «Я» переживается за пределами сна без сновидений как сверхтонкая, сверхинтенсивная, светящаяся осознанность, подобная пустому пространству. Эта осознанность не связана с внешними действиями, объектами или сознанием, их воспринимающим. Осознанность «Я-есмь», которая превосходит тонкие и грубые объекты, даже в бодрственном состоянии существует как скрытое течение и основа всех других состояний.

Глава 64
Пустота

Реализация Пустоты является непременным условием для открытия природы Ума. Реализовать природу Ума-Основы и пережить высшее состояние Пустоты — одно и то же. До тех пор, пока Пустота не раскрыта, Природа Ума неясна, и йогин всегда заблуждается в отношении взглядов на свое «я», считая себя отдельной самосуществующей личностью и не зная о том, что эта личность полностью нереальна и пустотна, что ее корнем, сущностью, семенем и квинтэссенцией является великая Пустота.

Всевышний Источник и естественное состояние в своей полной кульминационной форме являются Пустотой. При этом Пустота не несет в себе нигилистического оттенка, это не означает, что в ней ничего нет. Пустота подобна светоносному пространству, она обладает энергией и бесконечным потенциалом проявлять из себя все.

Шри Шанкара говорит так: «Другие называют его Пустотой» («Брахмасутра-бхашья», 1.1.1).

В «Джнянасанкалина-тантре» (33) говорится: «Высший Атман есть Пустота — Шунья».

В «Каулавали-тантре» (уласа третья) говорится: «Брахмадж няни всегда должен совершать великое жертвоприношение Брахману. Увидев Ум с помощью ума, подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в великую Пустоту».

В «Шамбхави-тантре» (454) говорится: «Стоя, находясь во сне и передвигаясь, следует созерцать Пустоту днем и ночью. Тогда йогин, объединившись с энергией, состоящей из пространства, растворяется в пространстве».

Только когда Пустота познана неподвижным умом в самадхи или поглощенным умом в созерцании, необусловленная Природа «Я» начинает сиять.

На первой стадии йогин открывает Пустоту саму по себе, Пустоту как таковую, лишенную признаков, атрибутов и качеств. Эта Пустота переживается только в состоянии за пределами мыслей.

«Высшую Шунью — пустоту Пустоты, чистейшую форму Пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, как незагрязненное высшее знание, созерцай в своем духовном сердце, как высший духовный свет».

«Камадхену тантра» (11.5 — 6)

После того как Пустота, не связанная ни с какими качествами и атрибутами, познана, йогину следует упражняться в познании Пустоты среди видимых форм. Другими словами, он должен реализовать состояние Пустоты, единой с формой. На этой стадии йогину следует понять, что пустотное осознавание нераздельно связано с проявлениями энергий, мыслей, внешними объектами, эмоциями, желаниями внутри и внешними объектами, всем видимым, слышимым, осязаемым и воспринимаемым вовне.

«Совершив поглощение ума в великой Пустоте — Махашунье, йогин пребывает в абсолютной полноте».

«Брихат-тантра Сара» гл.5

Переживание пустотной Природы Ума дает йогину ощущение абсолютной полноты. Пустота не является негативной, Пустота до избытка наполнена потенцией творить, она наполнена способностью к проявлению энергии. Именно учение о способности Абсолютного Ума проявлять энергии является отличительной особенностью Лайя-йоги.

Узнав способность Пустоты к проявлению, йогин должен затем перейти к созерцанию Пустоты во время такого проявления. Он должен научиться объединять пустотное осознавание с моментами мышления, разговора, передвижения, восприятия внешних объектов до тех пор, пока внешний мир не сольется с внутренним осознаванием Пустоты.

Наконец, когда переживание единства Пустоты и формы полностью объединятся, внутреннее уравновесится с внешним, все видимые формы будут восприниматься как проявление энергии изначального состояния Пустоты. Любое движение форм будет восприниматься не как самосущее, а как игра проявленных форм, подобно тому, как солнечные лучи неотделимы от солнца, как свет неотделим от солнечных лучей. Таким же образом йогин будет воспринимать видимые проявления как божественную игру (лилу) Всевышнего Источника, сущность которого — Пустота. Когда такое переживание реализовано, все ограничения в сознании уходят. Йогин переживает не с чем не сравнимое состояние Освобождения.

Сначала, воображая себя отдельной личностью, не знающей пустотной сущности «Я», ум йогина был схвачен внешними объектами, поэтому йогин был связан кармами. Обратив свой ум вовнутрь и исследуя свою собственную природу, концентрируясь на чувстве «я», на том, кто переживает состояние мыслей и состояние покоя за пределами мыслей, йогин обнаружил пустотную природу своего «Я» и устраняет все заблуждения относительно себя.

Наконец, когда он открывает глаза и снова обращает свой взор наружу, он обнаруживает, что пустотная природа обладает тенденцией проявляться в виде энергии внешних форм. Тем не менее, все видимые внешние формы в своей основе также содержат пустоту, поэтому не нужно бояться того, что проявляется. Все это подобно веревке, которая по ошибке принимается за змею. Когда йогин обнаружил пустотную природу всех внешних вещей, внутренняя пустота и внешняя пустота смешались, внутреннее пространство и внешнее пространство объединились.

Наконец, когда йогин понимает, что внешняя энергия обладает способностью проявления, но, тем не менее, в ней нет ни капли самобытия и она проявляется спонтанно и без причины, он понимает все внешнее проявление, как спонтанную творческую манифестацию пустотного Всевышнего Источника (лилу). Теперь для него перестали существовать люди, события, ситуации и вещи и существует только игра энергии осознавания (чит-шакти-лила), все есть игра, манифестация энергии Всевышнего Источника.

Переживание игры Всевышнего Источника является кульминацией, завершением духовного пути.

Глава 65
Непрерывное сознание и раскрытие четырех видов света

Вершина мастерства — высшие уровни практики

Высшие уровни практики включают:

~ способы усиления тепла (шуддхи-ушанам),

~ способы усиления блаженства,

~ способы углубления недвойственного созерцания,

~ способы углубления самадхи блаженства-Пустоты,

~ способы преодоления препятствий,

~ способы вводить прану в сушумну силой созерцания,

~ учение о созерцании вне усилий и настройке на импульс нисходящей силы Всевышнего Источника,

~ «большой ветер» — учение об использовании на пути желаний и клеш, именуемых «пять ядов».

Непрерывное сознание

Достижение непрерывающегося ночью сознания указывает на достижение успеха в самадхи Кундалини-йоги. Непрерывающееся сознание означает способность сознания не утрачивать тонкую ясность в созерцании во сне.

Непрерывное сознание имеет следующие уровни углубления:

~ непрерывное осознавание во время бодрствования,

~ сохранение осознавания днем и ночью во сне со сновидениями,

~ сохранение осознавания днем, ночью во сне со сновидениями и во сне без сновидений,

~ непрерывное осознавание при восприятии света, подобного свету луны,

~ непрерывное осознавание, воспринимающее тонкое пространство красного цвета,

~ раскрытие во сне без сновидений тонкого черного света-пространства,

~ раскрытие во сне без сновидений исконного Ясного Света, подобного прозрачной пустоте неба.

Наличие непрерывного сознания является главным критерием успешного самадхи во всех состояниях. От того, насколько осознан йогин в сновидениях и во сне без сновидений, зависит, освободится ли он в промежуточном состоянии, или его ум будет схвачен иллюзиями. Осознанность, непрерываемая ночью, подобна пропуску в бессмертие.

Под «осознаванием» имеется в виду не человеческое обычное сознание и не обычная внимательность, развиваемая практиками наблюдения за телом и т.д., а созерцательное присутствие вне двойственности, распахнутое видение, подобное небу без границ.

Даже когда осознавание проникло в сон без сновидений, очень важно добиться полной глубины его проникновения и открыть по очереди одно за другим четыре пустотных световых пространства:

~ тонкое белое пространство, подобное сияющему пространству неба, залитому лунным светом,

~ тонкое красное пространство, подобное оранжевому солнечному сиянию в пустом небе,

~ тонкое темное пространство-черноту, подобную пустотному небу в полной темноте,

~ тонкое прозрачное пустотное пространство Ясного Света, подобное чистейшему бесконечному пустому пространству неба, где нет облаков.

Раскрытие этих световых пустот-пространств прямо зависит от того, насколько полно праны вошли в центральный канал, т.к. невозможно открыть глубокие уровни сознания света, если ветры не вошли в центральный канал.

Углубление непрерывного созерцания

Переживание этих видов света аналогично переживаниям в момент смерти, а значит тот, кто может раскрыть и удержать их во сне или в самадхи, обретает настолько широкое сознание, что оно не прервется в момент смерти.

Раскрытие глубинных светов-пространств — главная практика высших ступеней Шакти-янтры. Йогин, способный раскрыть четыре пустотных пространства, растворяет грубые, тонкие и сверхтонкие двойственные состояния ума, которые, словно тучи, затмевают нерожденное исконное пространство Мудрости Ясного Света.

Ясный Свет Исконной Мудрости[31] — пустотен, прозрачен, ясен как небо без облаков. Это предельное глубочайшее переживание, где исчезает любая двойственность. Это — совершенный Свет.

Ниже переживания совершенного Ясного Света лежит способность быть в созерцании Пустоты во сне без сновидений без раскрытия четырех пространств. Это — малый Свет, возникающий, когда йогин, усердно практикуя днем, достигает самадхи. Тогда его созерцание не утрачивается ночью, и он не видит снов, а созерцает пространство Света-Пустоты.

Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу сна (йога-нидру), йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другими четыре пустотных пространства света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознанным только до неглубокого сна, т.е. сна со сновидениями. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны.

Однако малый Свет не является истинной целью йогина, поскольку он имеет примеси двойственных мыслей. Он является основой для перехода к исконному нерожденному Свету.

Лишь немногие йогины могут реализовать малый Свет, и очень редкие святые реализовывают исконный Ясный Свет.

Когда йогин раскрыл исконное пространство Ясного Света, главная задача — уметь долго удерживать его в самадхи и объединять с повседневной жизнью после выхода из медитации, т.е. в йоге не-медитации.

Йогин, искусный в практике удержания Ясного Света, может удерживать световые пространства в обратном порядке, т.е. сливаться сначала с черным пространством, потом с красным пространством, затем с белым пространством, затем проявляться в тонком иллюзорном теле и перерождаться по желанию, посылая каплю сознания в любой из миров. Таким образом, йогин, овладевший непрерывным сознанием, полностью контролирует процесс перерождения. Смерть для такого йогина будет его высшим Освобождением.

В каком случае йогин может обрести непрерывное сознание ночью или в процессе перерождения? Если он может направлять и удерживать праны в центральном канале и раскрывать четыре основных пространства в дневной практике. Йогины среднего уровня с большим опытом могут раскрыть первые два вида световых пространства, однако третий и четвертый виды доступно раскрыть лишь великому Мастеру.

Почему следует добиваться открытия высшего пространства Света? Поскольку только оно дарует растворение всех сансарных состояний и открывает подлинную недвойственность.

Раскрытие исконного Света дает возможность сливать воедино Свет Сына и Великой Матери в великое пространство Света. Такое смешивание ведет к наивысшему, полному, окончательному Освобождению от сансары и дарует в качестве плода три совершенных тела, неотделимых от недвойственной природы (Джняна-дэха, Пранава-дэха, Шуддха-дэха).

Знаки в сновидениях, указывающие на успех в практике:

~ видеть святых, богов и просветленных, отдельных от себя,

~ видеть святых, богов, пробужденных, как равных себе,

~ видеть себя в образе божества, не имеющего задней части, т.е. пустотным,

~ получать во сне передачу Учений, практик от святых,

~ видеть, как святые, божества или сиддхи делают подношения или высказывают почтение,

~ видеть себя голым (признак очищения),

~ видеть, как из тела выходят насекомые, змеи, скорпионы (признак очищения тела от болезненных пран),

~ видеть, что поднимаешься в гору, по лестнице в небо (признак глубокого становления на Путь Дхармы),

~ видеть себя верхом на благородных животных — львах и слонах (признак достижения начальной реализации),

~ видеть во сне духа, который улыбается и делает предсказание (признак пророческого сновидения).

Глава 66
Обретение сиддхи:
стадия мистического огня

Мистический огонь (шуддхи-ушанам) является основой для трансмутации нечистых клеш-пран в праны мудрости и достижения бессмертного тела в любой из традиций Нада-йоги, Джьоти-йоги или Шат-чакра-йоги.

Как усилить огонь мистического тепла

Для увеличения выработки внутреннего огня йогину благоприятно медитировать на мистический огонь, сверкающий в центральном канале. Для этого следует:

~ выполнять медитацию йони-мудры для увеличения выработки телесного тепла. Йогин также может распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь у основания позвоночника;

~ при визуализации во время йони-мудры применять метод увеличения языка пламени, при этом следует концентрироваться на области муладхары.

Использование внутреннего тепла для защиты от холода

Выполняя медитацию для усиления тепла как указывалось ранее, т.е. визуализируя огонь в центральном канале, охватывающий все тело, йогин принимает позу риши, упираясь коленями в грудь, кладет подбородок на колени, кисти рук скрещивает на уровне пупа над почками и следит за дыханием.

Использование мистического огня для магической ходьбы

Использование мистического огня для магической ходьбы достигается так: в позе сидя, руки кладутся ладонями вверх на бедра, затем выполняется созерцание пустотного тела и центрального канала. Ниже манипура-чакры созерцается солнечный диск, а на нем — избранное божество[32]. Его следует созерцать размером с палец, красным, как раскаленное докрасна железо. С этого места центральный канал идет вверх к сахасрара-чакре, он открыт, словно распахнутое окно. В небесном пространстве над ним парят бесчисленные махасиддхи, из их сердец изливается нектар мудрости, напоминающий топленое масло (гхи). Этот нектар втекает в йогина через отверстие в брахмарандре и сверху вниз изливается на божество в манипура-чакре, благодаря чему оно испускает струю огня, пламени, наполняющую тело йогина.

Затем выполняется пранаяма, включающая в себя кумбхаку.

После этого йогин выполняет практику ходьбы. Идя куда-либо, он представляет, что его руки увеличились и приняли форму крыльев, за подмышки и подошвы ног его поддерживают светло-зеленые богини ветра. Всякий раз, когда йогин двигается, он представляет, как они поднимают его в воздух и несут по пространству неба.

Затем он двадцать один раз выполняет маха-бандху в стиле «кувшинного дыхания». Благодаря этому он может овладеть техникой быстрой ходьбы так, словно передвигается на магическом коне праны.

Знаки достижения мистического огня

1. Когда интенсивное тепло в теле вырабатывается в каком-либо участке тела, во всем теле или между мышцами и кожей самопроизвольно — это знаки спонтанного разжигания огненного ветра. Такое тонкое тепло не является стабильным и скоро исчезнет, поэтому пусть йогин не придает ему значения. В это время следует концентрироваться на огне в манипура-чакре, и силой этой концентрации вводить праны в центральный канал.

2. Когда возникает экстатическое блаженство, радость и тепло в пупке, которые, постепенно усиливаясь, охватывают все тело — это знаки истинного тепла, которое способно вырабатывать много красных и белых капель.

Меры предосторожности при практике

Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности:

~ не приближаться близко к огню, костру,

~ не оставаться на палящем солнце,

~ не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя,

~ не дышать через рот,

~ не носить меховую одежду даже в мороз,

~ не ходить обнаженным в жару,

~ беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки,

~ питаться доброкачественной и питательной пищей,

~ регулярно выполнять мягкую кумбхаку.

Глава 67
Как усилить блаженство

Для усиления переживания блаженства при таянии капель йогину следует продолжать медитацию йони-мудры, чтобы добиться непрерывного капания нектара белой капли из области головы и горла. Из горла нектар белых капель будет распространяться по всему телу. Когда он дойдет до пупка, будет зарождено интенсивное блаженство и тепло. Если же блаженство производится в слабой степени, йогин для усиления блаженства может применять следующие методы:

~ представлять, как белая капля и разгоревшийся огонь мистического тепла красной капли сливаются вместе в центральном канале и распространяются по бесчисленным каналам всего тела, вызывая переживание блаженства. Когда белая луна, сочащаяся нектаром, опускается на огонь внутреннего солнца, он сжимается. Когда же белая луна (капля), поднимается вверх к голове, огонь солнца следует за ней в голову;

~ если йогину все равно не удается вызвать блаженство, он должен сосредоточиться и представить нижнюю часть центрального канала, в районе половых органов и медитировать на чакре тайного места (свадхистана-чакре). Затем следует представить белую каплю луны, струящуюся и ниспадающую в это место. Ниспадая, капля распространяется в нади тайного места, зарождая телесное блаженство;

~ если при этих методах не удается вызвать переживание блаженства, следует визуализировать сексуальный союз с богиней[33] для разжигания огня и расплавления белой капли, при этом выполняя мула-бандху, ваджроли-мудру (сахаджроли-мудру) и продолжая поднятие-опускание капель к голове. Затем следует выполнять массаж и визуализацию, чтобы капли распространились по телу, и входить в созерцательное присутствие.

Глава 68
Углубление недвойственного самадхи

Чтобы углубить самадхи недвойственности, йогин должен с предельной бдительностью созерцать пустотную природу блаженства, появляющегося в теле, соединяя свое созерцание с ощущением блаженства. Йогин объединяет пустотное созерцание с ощущением блаженства и старается находиться в этом состоянии как можно дольше, до тех пор, пока ветры не будут входить в центральный канал и плавить капли силой только созерцания, без усилий.

С этой целью йогин также должен длительно выполнять медитацию Пустоты, оставив пранаямы, мудры, работу с нади и визуализацию огня; либо две трети времени он может уделять медитации, а одну треть посвящать пранаямам, мудрам и упражнениям с каналами.

Ему также следует выполнять длительные задержки дыхания, концентрируясь на созерцании сияющей пустоты во время кумбхаки.

По выходу из медитации йогину следует поддерживать пустотное созерцание, подобное пространству, наблюдая возникновение и самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей.

Особым методом для углубления недвойственного самадхи является медитация нисходящей силы (шактипатха). До тех пор, пока существует личное усилие, основанное на чувстве индивидуальности, подлинная недвойственность не может быть раскрыта. Устраняя усилия, расслабляясь и отпуская себя, йогин открывается нисходящей силе, растворяя последние остатки личного «я» и входит в глубокое переживание недвойственности.

Два вида внимательности

Тренируясь в созерцании, йогину следует прояснить два вида внимания — намеренное внимание и естественное (произвольное). Намеренное внимание требует усилия, естественное внимание существует без усилия.

Намеренное внимание необходимо для начинающих, оно практикуется, когда йогин выполняет практику созерцательной ходьбы, удерживая санкальпу, к примеру, Атма-вичару или «Это — сон», «Ахам Брахмасми», «бесконечное пространство» и т.д.

Естественное внимание является кульминацией намеренного внимания. Когда намеренное внимание закрепляется, сознание утончается, и необходимость в тонком усилии отпадает, тогда внимание становится естественным.

Йогин, обладающий великими способностями, может находиться в состоянии естественного внимания, если он с детства обладает задатка ми категории «божественный» (дивья). Однако большинству начинающих абсолютно необходимо упражняться в намеренном внимании с небольшим усилием. Если же полагаться только на естественное внимание, очень трудно различить, находишься ли ты в присутствии или отвлекаешься. Такой йогин может пребывать в заблуждении относительно истинной практики внимательности, поэтому первые три, пять, семь или даже двенадцать лет ему следует тренироваться в намеренном внимании.

Вся жизнь практикующего йогина сводится к пестованию такого внимания, упражнению и тренировке в нем. Пестование заключается в том, чтобы привыкнуть к такому виду внимания. Для того чтобы упражняться в таком внимании, йогин должен получить прямое введение от Учителя и узнать его, как свое собственное.

Как только йогин открыл недвойственное сознание за пределами концепций, он делает его своей опорой. Таким образом он упражняется в истинном созерцании. Когда внимание йогина теряется, то йогин совершает ошибку, называемую «потеря взгляда в действии». Это означает, что его ум запутался в повседневных делах и внешних объектах, недвойственное видение полностью потеряно, и вместо духовной практики йогин пребывает в отвлечении.

Практика намеренного внимания всегда позволяет помнить, отвлекаемся мы или нет. Поэтому йогин должен заручиться поддержкой «тайного друга на Пути».

«Тайный друг на Пути» — это особый вид бдительного внимания, напоминание, помогающее вернуться к недвойственному видению. Такое напоминание постоянно присутствует как вспоминание: «НЕ ОТВЛЕКАЙСЯ».

Отвлечения наиболее сильны, когда возникает процесс мышления. Мышление связано с поверхностными состояниями ума, естественное состояние связано с тем местом, где нет концепций. Однако когда йогин открывает недвойственное видение, он видит, что в самой глубине концептуальных мыслей существует недвойственный взгляд, тогда мысли перестают мешать естественному вниманию.

Чтобы развить намеренное внимание, сначала йогин должен тренироваться в практике санкальпы. Упражняясь в таких искусственных построениях как санкальпа, йогин должен прийти к естественному виду внимания, поэтому существует поговорка: «Искусственное приводит к естественному». Достигнув непрерывной концентрации на санкальпе, следует неуклонно удерживать ее настолько долго, насколько возможно.

Когда такое удержание с усилием стало непрерывным и может продолжаться день и ночь, следует убрать тонкое усилие, поскольку все-таки практика внимательности с усилием является чем-то искусственным, сконструированным, созданным нашим умом и не является подлинным естественным состоянием. Когда йогин убирает тонкое усилие, он делает скачок и открывает более глубокое состояние безусильной естественной внимательности.

Таким же образом, открыв естественную внимательность, он упражняется в непрерывности такой внимательности. Когда непрерывность такой внимательности достигнута, ему следует упражняться в развитии гибкости этой внимательности.

Главный принцип при развитии как внимательности с усилием, так и естественной внимательности — практика непрерывности.

Естественное состояние

Когда Природа Ума узнана, йогин просто позволяет вещам происходить естественным способом, оставляя все, как есть. Когда он пребывает в таком состоянии, он находится в неизмышленной естественности. Настоящая неизмышленность начинается только тогда, когда йогин овладел естественным вниманием и больше не уходит от такой непрерывной внимательности.

На пути практики йогина будут одолевать различные демоны, главный из которых — отвлечение. Когда, занимаясь медитацией на чувство «я» или медитацией великого покоя, йогин исследует, анализирует ум, он обнаруживает, что ум сам по себе есть Пустота, что в нем нет какой-либо сущности, он подобен светоносному пространству, что там нет того, что следовало бы видеть, и нет того, кто мог бы что-либо видеть. В момент проникновения в ум нет усилия и нет медитации, поэтому, понимая это, йогин, проникший в исконное состояние, должен просто оставить все, как оно есть и не стараться что-либо улучшить в этом состоянии, привнести в него нечто искусственное или исправить его. Такое пребывание и называется естеством, безыскусностью.

Когда такую безыскусность йогин поддерживает по выходу из медитации, в постмедитационный период, это можно назвать естественным самопроизвольным вниманием. Если же поддержание такого непрерывного самопроизвольного внимания теряется, йогин отвлекается, мысли уводят его снова к объектам, это называют отвлечением. И хотя в самом изначальном, естественном состоянии нет, и не может быть даже тени никаких отвлечений, а внутренняя непрерывность безыскусного состояния никогда не может быть прервана, тем не менее, поверхностный ум может забыть это состояние и выйти из него. Тогда говорят, что йогин отвлекся.

Лучший способ восстановить безыскусное внимание при отвлечении — это просто снова обнаружить естественную Пустоту, оставить все, как есть, и отпустить себя, не беспокоясь об отвлечении, поскольку как мысли, так и само естественное состояние являются одним и тем же. Когда йогин делает так, то в момент отвлечения он в самой глубине отвлечения снова опознает безупречное, безыскусное, непрерывное, самопроизвольное внимание, подобное самосветящемуся пространству. Оставаясь в нем, он продолжает свою практику.

Сначала йогин должен натренироваться в узнавании двух состояний ума: покоя и состояния появления мыслей. Когда найдена разница между появлением мыслей и покоем, йогин понимает, что ум подобен человеку, который иногда трудится, иногда отдыхает.

Однако способность замечать покой и появление мыслей еще не говорит о том, что произвольное внимание достигнуто. Такое состояние возникает при любых занятиях концентрацией и медитацией (к примеру, медитацией «Великого покоя»). Это еще не есть проникновение в свою подлинную природу.

На следующей стадии йогин должен проникнуть в того, кто находится в покое или в того, кто думает. Это означает, что он должен концентрироваться на чувстве «я» и на своей исконной природе, пытаясь исследовать: «Кто тот, который переживает как появление мыслей, так и их покой?» Когда он исследует свою истинную природу и вглядывается в чувство «я», он ничего там не может найти. В этом состоянии исчезают как мышление, так и покой. Йогин понимает, что появление мыслей и покой являются двумя сторонами одной естественной природы. Когда природа открыта, мышление и покой мыслей больше не имеют значения.

В стадии, когда естественная природа открыта, йогин может упражняться в самопроизвольном внимании. Тренировка в самопроизвольном внимании включает в себя три стадии:

~ узнавание,

~ упражнение,

~ достижение устойчивости.

На стадии узнавания ученик четко понимает, что исконная Природа «Я» находится за пределами как покоя, так и возникновения мыслей.

На стадии тренировки ученик поддерживает это состояние, стараясь смешивать его с повседневными действиями.

На стадии достижения устойчивости ученик стремится развить гибкость естественного состояния и смешивать его с любыми ситуациями — как благоприятными, так и не благоприятными для созерцания.

Глава 69
Величие вечности

С целью углубления недвойственного созерцания йогин применяет недвойственное созерцание. Этот метод заключается в созерцании:

~ объектов,

~ пространства,

~ времени.

Созерцание объектов включает в себя созерцание внешних стихий:

~ земли,

~ воды,

~ огня,

~ ветра.

Созерцание пространства включает в себя:

~ созерцание пространства неба методами Джьоти-йоги,