Тотемы и тотемический взгляд на скифский звериный стиль

Долгое время ответ на вопрос о назначении скифского звериного стиля отличался упрощенностью, что было связано с взглядами на неразвитость скифского общества. Ему отводилась первобытная ступень, в лучшем случае на заключительной ее стадии. Предполагалось, что изображения животных и птицы – это не что иное, как свидетельство пережитков тотемизма. В связи с этим последователи этой точки зрения обращались к яркому примеру – образу оленя. Многим племенам, родственным скифам и жившим в Центральной Азии, Сибири, свойственные названия «сака» или названия с этим корнем.

Лигвистические исследования В.А. Абаева, известного специалиста в этой области языкознания, привели его к заключение: «сака» - само - название не только азиатских саков, но и европейских скифов; в осетинском языке есть слово «саг», которое переводится как «олень». Олень – почитаемое у древних ираноязычных предков осетин животное, и он мог быть животным-тотемом; название «саки» и «скифы» происходит от нвазания оленя как тотемного животного (Абаев, 1949). Эта гипотеза строилась на единственном доказательстве («сака – олень») и оказалась единственной для сторонников «тотемической теории». Других (письменных, лингвистических) данных не было найдено.

Но дело даже не в этом. Признание того, что животные и птицы скифского искусства являлись тотемами скифских родов, означает признание того, что скифы не вышли в своем развитии за пределы первобытности. Ведь тотемизм, как система взглядов характеризует раню историю человечества, но не историю развитого общества скотоводов с признаками классов. Тотемная теория не может объяснить многие особенности звериного стиля, например, избирательность предметов, на которых изображались звери и птицы – оружие, конская упряжь, принадлежности воинской портупеи.

Магия в искусстве скифов

Не нашла поддержки идея о том, что за зверями и птицами стоят скифские божества, которым свойственно перевоплощение из одного образа в другой. Зато исследования звериного стиля привели к выводу о том, что звери и птицы были связаны с магией, являвшейся важнейшей частью общего мировоззрения индоиранцев. Нет никакого сомнения в том, что скифы были последователями магических действий тех, кто поклонялся заветам Ригведы и Авесты. Там – жертвоприношения вялениям природы, священные предметы, священный напиток. Подобное засвидетельствовано и у скифов. Геродот сообщает, например, о жертвоприношениях коней при погребении царя. Через год на поминках приносят в жертву еще 50 коней.

Магическая сила, заложенная в зверях и птицах, должна была, видимо, усилить действие оружия, конской сбруи, принадлежностей боевого снаряжения, на предметах сакрального назначения (металлические кубки, ритоны и т.д.). Так, изображение когтей хищной птицы должно было усиливать действие меча, на рукояти которого изображались когти. Оскаленная пасть хищника на сбруе коня должна была напугать врага, заставить его отступить от своих планов (Хазанов, Шкурко, 1976). У всех индоиранцев было распространено магическое представление о том, что часть заменяет целое (Кузьмина, 1976, с. 59). Оно существовало и у скифов, родственных им племен. Недаром звериный стиль и представлен на оружии, сбруе коня, портупейных принадлежностях воина.

Однако … Кажется малоправдоподобным, что бы магия имела такое значения, что вышла в развитом скифском обществе на роль искусства, обслуживающего интересы его верхушки и всего воинства. Магические действия и сегодня существуют, и существовали в древности, но существовать – это одно, а господствовать в идеологии через искусство в умах людей – это другое.