Оформление Христианской догматики, «симфония властей»

Основные черты византийской культуры.

Византия – наследница Римской империи. Название «Византия» (по городу Византий, близ к-го Костантин заложил Константинополь), государство получило в трудах западноевропейских историков уже после своего падения. Сами византийцы называли себя римлянами — по-гречески «рамеями», а свою державу — «Рамейской» (туда отправили царские регалии из Рима, осознание себя 2ым Римом). Западные источники также называют Византийскую империю «Романия». В течение большой части ее истории многие из западных современников называли её «империя греков» из-за господства в ней греческого населения и культуры. В древней Руси ее также обычно называли «Греческим царством», а её столицу «Царьградом».

Всю тысячелетнюю историю Византии можно условно разделить на четыре периода

1) с 4 по 7 век – (до столкновения с исламом) – становление Византийской империи, 6 век – расцвет ранневизантийской к-ры, Византия становится православным государством (Император Юстиниан, постройка Софийского собора)

2) 7 – 9 век. – эпоха арабских завоеваний, потеря значительной части территории

3) 867 – 1204 (захват Константинополя Крестоносцами). – Македонское возрождение, связано с именем императора Льва VI, математика и философа. Расцвет наук и искусств (=«византийский гуманизм»). Формируется государственная машина, бюрократический аппарат. До 11-12вв у Запада довольно плачевное состояние в сравнении с Византией и арабами.

4) 1261-1453 – период Палеологовского Ренессанса, т.е. возрождения эллинистических традиций. Связь династии Палеологов с Русью (царские регалии, герб. причем двуглавый орел восходит непосредственно к Риму)

1453г – падение Константинополя. Византия просуществовала более 1000 лет, оставаясь очень консервативным государством.

Византийская империя всегда была неотделимой частью Римской.

11 мая 330г. (основание Константинополя), городу было присвоен титул «Новый Рим», Восточная Римская Империя продолжала свое существование. Другое название Константинополя – Царьград, что означало – город царей или царь городов. Однако город существовал и до этого времени (Мегары).

Владыкой Константинополя был Христос, а император его лишь замещал.

Культура теократическая и религиозное. Можно говорить о «ночном» типе сознания (типология принадлежит Флоренскому, "дневные культуры" - ориентация на технический прогресс и рациональные способы освоения мира, "ночные" - с преобладанием духовных ценностей и иррациональных форм). Все сферы религиозны.

Как государство не связана с конкретным этносом, главный критерий принадлежности – христианство.

Среди особенностей также можно отметить особый схематизм жизни (точность и выверенность жизни сословий); особая, символическая культура (пр: евнухи при дворе в белых одеждах – a la ангелы. император пишет пурпурными чернилами – кровь на теле)

Оформление Христианской догматики, «симфония властей».

Отношение к христианству изменил император Константин, за что он и был причислен к лику святых.

в 325г был созван первый Вселенский собор в Нике ( Никейский)

следующий – в 381г – уже в Константинополе, на этих двух соборах была утверждена основная христианская догматика («Символ Веры»), осуждены некоторые ереси (арианство и несторианство)

Константин стал первым христианским императором Рима, императорская власть – некий союз христианской власти и власти государственной. Христианство – некое госуд. образование, к-рое принимают граждане.

Симфония властей, человек не может властвовать над людьми → наместник Бога. Император – образ Христа, актер, представляющий двоих (сначала Бог, а потом император) Византийские императоры избирались, освещалась сама фигура императора, а сам человек или его род. Император не должен был показывать черты человека, т.к. он – икона (традиция некоторой канонизации), всего лишь наместник Бога, его фигура имперсональна (вообще они часто менялись), лишь Христос истинный владыка. Трон также был двухместным. Управление осуществлялось из центра. Содружество церкви и светской власти (на Западе и в России – др концепция сосуществования). Отклонение от симфонии - цезарепапизмом (глава гос-ва свободно вмешивается в дела церкви или вообще ее глава) или папоцезаризмом (наоборот).

Икона.

К 8 веку И.Дамаскин разработал теорию иконы. Греч. eikon – образ, разделение н здешнее и потустороннее.

Сначала на иконах изображались живые правители (один из аргументов за иконы – раз правители их имеют и им поклоняются, то Бог и подавно). Также существовала легенда о первой иконе – якобы она была «фотографическим» изображением Бога (материя с Его лица, некий «слепок» с Его образа).

Икона была символом и выражением духовности – как умения жить в 2х мирах одновременно.

Длительное создание образа Христа. В итоге – довольно грозный образ, важен золотой цвет.

В церковном учении об иконах можно выделить четыре тесно переплетенных между собой аспекта:

• дидактический, соответствующий «буквально» тексту и сюжетной стороне Писания и Предания;
• символический (соответствующий «аллегорическому» уровню Библии);
• мистический (лица, «изображенные» на иконе, сами присутствуют в своем изображении», реально являясь в нем миру;
• и, наконец, тесно связанный с мистическим, собственно литургический аспект иконы (в структуре богослужения икона обладает Божественной энергией, силой литургического образа).

Иконоборцы, отвергая иконы, тем не менее допускали религиозную живопись; они, таким образом, отрицали мистический и литургический аспекты священных изображений. Аргументация иконоборцев строилась на базе древневосточного представления о том, что знание имени тождественно знанию сущности.

Поэтому они полагали, что образ должен быть единосущен прообразу, а в связи с тем, что первообраз трансцендентен, то он и не может быть изображён конкретно-чувственным образом, да еще с помощью антропоморфных изображений. По их мнению, единственным образом Христа является Евхаристия.

Иконопочитателей же они обвиняли одновременно в двух противоположных ересях: в том, что те сливают два естества Христа, изображая Его на иконе (монофиситство), и в том, что они разделяют их, изображая только естество человеческое (несторианство). Иконоборцы, таким образом, трактовали образ как идеальную копию, во всем и, главное, по сущности тождественную первообразу — как своего рода двойник.

Иконопочитатели же опирались на более созвучное (по крайней мере, со времён Аристотеля) европейскому способу мышления понимание образа. Святые отцы уже в IV-V веках пришли к пониманию того, что образ (изображение) не является копией архетипа, но только его отражением, не во всем ему подобным. Такое понимание образа позволило иконопочитателям преодолеть одновременно обе противоположные ереси, в которых их обвиняли, и учением своим защитить важнейший в христианской культуре догмат (т. н. христологический) о «неслитном соединении» двух природ во Христе.

По Иоанну Дамаскину, «иконы суть видимое невидимого и не имеющего фигуры, но телесно изображенного из-за слабости понимания нашего». В силу этой слабости мы и невидимое стремимся мыслить по аналогии с видимым, «ибо видим в сотворенном образы, тускло показывающие нам божественные откровения». Следовательно представляемый познающим субъектом образ не может быть тождественным своему трансцендентному Первообразу «по сущности», но он равен Ему «по ипостаси» и «по имени». И изображается на иконе, исходя из общей теории образа, не «природа» (человеческая или божественная), но Ипостась, что и сохраняет непостигаемость и неизобразимость Первообраза в иконных изображениях.

Подобно тому, как и Евхаристия не есть «образ, но сама Истина, а причащение представляет собой реальное приобщение Телу и Крови Христовой» (т. е. непосредственную реализацию на уровне бытия сферы сверхбытия, а не ее образное (опосредованное) отражение), и подобно тому, как в самом акте вочеловечивания Слова произошло «соединение несоединяемого» — «описуемого с неописуемым», так и «Христос, будучи изображенным на иконе, остается неописуемым»), и не следует пытаться опровергать «разумом не постигаемое им, доказательствами — недоказуемое, силлогизмами — не подчиняющееся закону силлогизма»

"Македонский ренессанс" (867-1057)

Основатель династии - македонский крестьянин Василий - вряд ли был знатоком искусства. За умение укрощать лошадей и большую физическую силу он попал в милость к императору Михаилу III, который (бывает же такое) сделал его своим соправителем. Тем самым Михаил подписал себе смертный приговор - вскоре он был найден зарезанным в собственной спальне. Василий же укрепился на троне и основал македонскую династию, которая почти два века правила страной. Среди потомков Василия были весьма образованные люди, благожелательно относившиеся к античной культуре (Константин VII Багрянородный, страстный любитель книг, Лев VI, богослов и поэт). Знатоками и ценителями античности были также некоторые патриархи этого времени (Фотий).

В период правления македонской династии отмечался расцвет математики, естественных наук (были составлены энциклопедии по медицине, агротехнике), военного дела. Ученые, богословы, философы, поэты, историки и ораторы создавали шедевры литературы и искусства.

Император Константин VII Багрянородный, занимавший византийский трон с 913 по 959 год, сам занялся титаническим трудом, приводя в порядок всю сумму знаний своей эпохи. Обладая недюжинным литературным талантом, он написал ряд медицинских, исторических и сельскохозяйственных трактатов. Он также собрал воедино и обработал множество жизнеописаний святых. Он имел собственную мастерскую для создания копий античных рукописей. До нас дошли удивительные миниатюры так называемой Парижской Псалтири, видимо, скопированные с александрийской рукописи IV века, проникнутые прелестью античности. В эту же эпоху работал выдающийся историк Лев Диакон.

Столица империи в этот период поражала своей почти сказочной роскошью и великолепием. Полная парадного блеска, роскошных храмов, драгоценных украшений, сверкающих дворцов, она производила неотразимое впечатление на гостей. В обществе усилилась тяга к роскоши и изяществу. Процветали ювелирное дело, прикладные искусства. При украшении произведений прикладного искусства практически всегда использовались античные сюжеты.

Резко увеличилось количество монастырей. Каждый император, видный сановник, полководец возводил свои монастыри, наделяя их богатыми владениями. Крупнейшие монастыри вмешивались в политику, светские же лица в борьбе за власть искали поддержки монашества. Центром духовной, мистической жизни Византии, а потом и всего Востока в этот период стал Афон.

Изобразительное искусство, связанное с церковью, продолжало развиваться в рамках строжайших иконографических канонов, однако, случались и поразительные исключения из правил - мозаика Богоматери в апсиде Софийского собора. Созданная неизвестным автором, эта мозаика не имеет ничего общего с иконографическими канонами. Богоматерь здесь гораздо больше напоминает мадонн эпохи возрождения, чем современных ей мадонн византийского письма. Однако, сидящая в золотом сиянии женщина и ее сын настолько прелестны, что патриарх Фотий вынужден был заметить: "Видимо, искусство живописца вдохновлено было свыше: так верно подражает он природе". Да, каноны существовали, но истинный талант просто сметал их со своего пути, и отцы церкви склонялись перед его творением.

В ту эпоху ведущую роль в живописи в целом (в иконописи, миниатюре, фреске в частности) приобрели столичные школы, отмеченные печатью особого совершенства вкуса и техники.

В это время был создан один из наиболее изысканных образцов крестово-купольного храма, получивший название храма "на четырех колонках". В отличии от огромных просторных храмов ранней Византии, это были небольшие по размеру постройки, производящие впечатление необыкновенной легкости. Подкупольные арки опирались не на столбы, а на изящные, тонкие колонны. Благодаря широким проемам в стенах и окнам в куполе здание было пронизано светом. Пожалуй, ни в одной другой архитектуре зодчим не удавалось добиться такого полного отражения в материи духовного начала. Пример - северная церковь монастыря Липса.