Морфология культуры О.Шпенглера
(1880 - 1936) Немецкий философ и культуролог.
1. Шпенглер отказывается от гегелевского логицизма, от стремления свести весь культурно-исторический процесс к одной стержневой логике. Для Шпенглера нет единой мировой культуры. Есть лишь различные культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. Первичной является внерациональная и не сводимая ни к какой логике душа культуры. Логика же, как, впрочем, и искусство, наука, политика всегда вторичны по отношению к этой душе.
2.Культура в шпенглеровском понимании — это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. У каждой культуры есть своя собственная «душа», реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований.
3.Шпенглер выделяет несколько («аполлонический», «магический», «фаустовский») типов души, лежащих соответственно в основе греческой, средневековой арабской и европейской культуры. Для Шпенглера все культуры равноправны в том смысле, что каждая из них уникальна и не может быть осуждена с внешней позиции, с позиции другой культуры. «Феномен других культур говорит на другом языке. Для других людей существуют другие истины».
4.Шпенглер сумел точно подметить своеобразие европейского мирочувствования, образом которого может служить душа гётевского Фауста — мятежная, стремящаяся преодолеть мир своей волей. Этот душевно-смысловой тип и лежит в основе европейской культуры: «Фаустовская душа, чье бытие есть преодоление видимости, чье чувство — одиночество, чья тоска — бесконечность...»
5.Каждая культура имеет не только свое искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира как природы, или — одно и то же — у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада.
6.(своими словами) Как только цивилизация достигает пика своего развития, культура умирает. Она не живет сама по себе, а существует лишь в душах людей. Если культура перестает притягивать человеческие души, она погибает. В этом представляется опасность развития цивилизации.
Исследует всемирную историю. Он отвергает схему деления на др. меры – средневековье – нов. время. Для него всемир. история – общая биография великих культур, а вся жизнь – бесконечное зарождение и гибель культур. У каждой культуры, как и у человека, есть свое детство, юность, расцвет и старость. Завершающий этап в развитии культуры по Шпенглеру цивилизация. С наступлением цивилизации художест-ое и литерат-ое творчество делается внутренне ненужным. Шпенглер рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется ему в виде некого организма. Каждая культура вырождается в цивилизацию, переход от развития к застою, от души к интеллекту. Феномен кризиса в культуре в книге – “Закат Европы” – тема всей жизни, гибель Запада, как гибель цивилизации. Кризис не есть стадия развития – это угас культуры. Закат Европы сопоставим с закатом античности.
16. Тойнби о закономерностях истории культуры.
Арнольд Джозеф Тойнби(1889–1975) — англ. историк, классик т.н. цивилизационного подхода к человеческой истории. В монументальном труде «Study of History», продолжая линию О. Шпенглера, дал оригинальный вариант «теории локальных цивилизаций».
История, по Т., творение Бога, реализующего ее через существование человека и человечества. Основу истории составляет взаимодействие мирового закона — божественного логоса и человечества. Деятельность последнего — это ответ на божественное вопрошание, выраженное в форме природного или иного вызова. Постигая историю, человечество познает самое себя и в себе самом — божественный закон и высшее предназначение. На поверхности история многообразна, но в глубине своей она однонаправленна и ориентирована на постижение Бога через самораскрытие человека.
Центральным в концепции Т. является понятие цивилизации, замкнутого общества, характеризующегося набором определяющих признаков. Шкала критериев, позволяющих классифицировать цивилизации, у Т. весьма подвижна, но два из них остаются стабильными — это, во-первых, религия и форма ее организации и, во-вторых, территориальный признак — степень удаленности общества от того места, где оно первоначально возникло. В соответствии с этими критериями Т. выделяет 21 цивилизацию, в числе которых египет., андская, кит., минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, зап., православная христианская (в России), дальневосточная (в Корее и Японии), иран., араб., индуистская, вавилонская. Т. предполагает, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти. Из выделенных цивилизаций семь — живые общества, а остальные четырнадцать — мертвые, при этом большинство живых цивилизаций клонится теперь к упадку и разложению. Помимо цивилизаций, Т. выделяет четыре неродившиеся (в их числе — скандинавская), а также особый класс задержанных, которые родились, но были остановлены в своем развитии после рождения (в их числе — полинезийцы, эскимосы, кочевники, спартанцы и др.). Цивилизация развивается, когда внешняя среда не является ни слишком благоприятной, ни чересчур неблагоприятной и в обществе имеется творческое меньшинство, способное повести за собою других. Позицию Т. можно охарактеризовать как культурологический плюрализм — убеждение, что человеческая история представляет собой совокупность дискретных единиц социальной организации («цивилизации»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которых складывается вся ее жизнь.
Религии кладутся Т. в основу классификации цивилизаций. Когда Т. переходит к современной зап. цивилизации, оценивает ее как регресс относительно высших религий. Чтобы как-то приспособить постхристианский капитализм к своему истолкованию истории, Т. высказывает, что капитализм со временем станет для христианства и трех других высших религий (мусульманства, буддизма и иудаизма) объединяющим началом и будет способствовать сближению их высших ценностей и веры. Капитализм, не укладывающийся в общую схему, обвиняется в идолопоклонстве наиболее порочного вида — в поклонении человека самому себе.
Т. почти ничего не говорит об истории 20 в. и даже события 19 в. затрагиваются им мимоходом. Всемирная история оказывается без своей центральной главы, посвященной Новейшей истории. Это «бегство в прошлое», стремление сделать центром исследования в первую очередь давно отошедшие в прошлое цивилизации является непосредственным следствием религиозного характера воззрений Т. Механизм развития общества определяется, очевидно, не столько взаимными отношениями элиты и остального населения, сколько взаимодействием материальной и духовной культур данного общества, взятых во всей их полноте. Предлагаемый Т. критерий роста цивилизации, состоящий в «прогрессе самоопределения», явно перекликается с гегелевской идеей растущего «самосознания свободы». Т. разбивает историю на локальные, почти не взаимодействующие друг с другом цивилизации. Он рассматривает историю, как совокупность последствия развития “цивилизации”, генетически мало связана одна с другой, каждая из которой проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. В такие времена вульгаризация захватывает искусство, науки, язык и т.д. Единственный плодотворный путь – это путь преображения, перенос ценностей и целей. Цель преображения – царство божие.
Позднее, пересмотря свои взгляды, всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальной культуры общностей к единой общечеловеческой культуре.