Глава 3. Традиционная духовная культура сибирского казачества. 3.1. Календарные праздники и обряды, основанные на верованиях и религиозных представлениях

Традиционная культура -• явление удивительно сложное и в то же время феноменальное. Трудно выделить какую-либо сферу человеческой жизни, которая не имела бы этнических особенностей, восходящих в той или иной степени к традиционной культуре.

К традиционной духовной культуре относится вся система производственных навыков, народных знаний, традиций и обычай, различные виды искусств, народное творчество, основанные на верованиях и религиозных представлениях. Её можно назвать живой связующей нитью между поколениями, которая как древо жизни объединяет прошлое, настоящее и будущее (передавая от поколения к поколению как обязательную информацию через рассказ, показ, через существующие формы воспитания) (1,с.41).

В современной отечественной культурологии понятие культуры трактуется как способ деятельности человеческого общества, механизм его приспособления к природной и социальной среде и, одновременно, механизм приспособления последней к человеческим потребностям (2, с.20). В культуре каждого народа выделяются две сферы — профессиональная, сформировавшаяся в процессе общественного разделения труда, и традиционная (традиционно-бытовая), исторически более ранняя, но доминирующая фактически вплоть до начала XX века. Вся система народной культуры служит формой выражения философской концепции наших предков, их миропредставления (3,с.169-184).

Основу всей народной традиционной (духовной) культуры составляют обряды, представляющие собой сложное локальное явление. Обряд -совокупность обычаев или ритуалов, в которых воплощаются какие-либо религиозные представления или бытовые традиции. Обряд это традиционный

порядок, совершавший какие - либо действия (встреча Нового года, свадьба или похороны). Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная этика и эстетика. Передаваясь из рода в род, из поколения в поколение обряды составляют основу народной культуры. Принято делить обряды на календарные, связанные с определенными днями года - выгоном скота на поле, жатвой и бытовые — свадьбу, крестины, похороны, новоселье (4, с.9).

Традиционная духовная культура Сибирских казаков развивалась на основе слияния культур нескольких народов: русских, украинцев, белорусов и коренного населения. На раннем этапе усвоения Сибири казаки пытались сохранить свой культурный фонд характерный преимущественно для Юга Российского государства. Однако со временем он в отличие от материальной культуры, подвергся определенным изменениям вследствие ассимиляции традиционной культурой других этносов Сибири (5, с. 145).

Под покровом официальной православной идеологии сохранился мощный и живучий пласт бытовой философии и древних (языческих) веропредставлений. Соблюдение казаками религиозной веры являлось обязательным условием принятия в казачье братство. В результате многовекового взаимодействия христианства с язычеством нашли компромиссные формы сосуществования, которые отражались впоследствии в обрядах и праздниках казаков (2, с.22).

Праздник - день, особо отмечаемый обычаем или церковью. В жизни каждого этноса праздник играет коммуникативную, регулятивную, компенсаторскую, эмоционально-психологическую, идеологическую и нравственно-воспитательную роль (6, с. 448).

Праздники и обряды являются одним из наиболее важнейших и социально-значимых компонентов традиционной духовной культуры казаков. Праздники и обряды играют важную коммуникативную и воспитательную роль в жизни, общества, в них тесно переплетаются

мировоззренческие, нравственные, эстетические начала. Каждому празднику и обряду присущи определенные ритуальные действия, в них используются специфические виды и жанры искусства, за ними закреплены конкретные произведения народного творчества (7, с. 160). Выделяются так называемые календарные праздники и обряды, имеющие закреплённость во времени и связанные с особыми, переломными событиями в жизни природы и общества. Особую группу составляют обряды жизненного цикла, или семейные (бытовые) связанные с жизнью отдельного человека. Очень характерны для казаков и войсковые праздники. Все эти праздники и обряды складывались в течение веков, аккумулируя важнейшие события в жизни человека (8, с.5-6).

Основу традиционной духовной культуры казаков составлял народный календарь. Календарные праздники, отмечая смену времён года, концентрировались вокруг зимнего (Рождество Христово) и летнего (Иван . Купала) солнцестояний, весеннего (Масленица) и осеннего рождество Богородицы) равноденствий. Тесно связанные с трудовыми сельскохозяйственными циклами и синкретически взаимопереплетённые с бытовым православием, они органично вливались в фонд национальной культуры. Народный календарь, не только отразил знания о природных условиях, погоде, сельскохозяйственный опыт, будни, праздники, памятные даты, обряды и осмысление человеческой жизни, но и был энциклопедией быта, жизненного уклада казачества, инструментом его миропорядка (9, с. 11, 12).

Следует сказать, что народный календарь, каким он был в XVIII - начале XX вв., представляет собой слияние языческого и христианского начал, основой которого было единство тем народной и церковной культуры -жизнь и смерть, возрождение и воскресение через смерть, гибель и т.д. Русская церковь (христианство) всегда боролась с язычеством, прежде всего с его обрядами, праздниками и игрищами (такими как Святки, Масленица, Семик, Купала и др.), однако язычество было необходимо земледельцу, оно

соответствовало его практическим и духовным потребностям как рациональное, деятельное начало. Поэтому древние языческие обряды, растворившись в церковных, образовали нечто новое - бытовое крестьянское православие, со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.

До наших дней уцелели очень немногие календарные обряды. Лишь где-то в глуши во время фольклорной экспедиции удается разыскать деревню, где сохранились традиции «справлять старину». Чаще всего магический смысл обрядов во многом утрачен, но осталось сознание таинственной связи человека с природой, интуитивное понимание духовной жизни своих предков (10, с 320).

Календарь сибирских казаков, имея славянские корни, был тесным образом связан с земледелием и скотоводством. Поэтому обряды и праздники сибирского казачества были в основном идентичны таковым русского населения, но в силу ассимиляции с другими этносами имели определенные особенности (11,с. 131).

Все великие праздники (Рождество, Пасха, Троица) сопровождались особым ритуалом и длились, как правило, несколько дней и назывались Господскими, т.к. были связаны с событиями Иисуса Христа (4, с. 137).

Годовой цикл праздников начинался Святками. Святки - значит святые дни. С 22 декабря (самый короткий день в году) начинается постепенное «воскресение» солнца. Праздник в честь нарастания силы солнца русские называли колядой и праздновали в конце декабря - начале января (время зимнего солнцеворота). Новый год во все времена и для всех народов знаменовал обновление мира (в связи с возрождением солнца). В эти дни, когда солнце начинало свой новый годичный путь, когда начинался новый год в природе, а значит и в жизни человека, естественно было задуматься о том, каким он будет, что он принесёт природе и человеку. В предугадывании будущего (погоды, урожая, судьбы и т.п.) проходила Коляда или Святки. Определенное поведение должно было способствовать положительному

по

воздействию на будущее. Центральными магическими действиями, производимыми в этот период, были колядование и гадание. Святки проходили с 25 декабря (Рождество Христово) по 6 января (Крещение) (по старому стилю). Святки включены различные обряды, связанные с наступающим Новым годом, и носящие языческий характер: на древние представления о солнцевороте как о распаде старого мира, о воцарении хаоса накладывались представления о христианстве. Святочные обряды исторически древнее рождественско-крещенских церковных праздников, к которым они впоследствии были приурочены. Однако к XIX веку их первоначальная магическая основа, направленная на обеспечение обильного урожая в наступающем году, уже была полузабыта, и на первый план выдвигались эстетические, развлекательные функции и социальная проблематика (10, с.280).

Рождество Христово, открывавшее годовой цикл праздников, являлось радостным обновлением жизни и началом всех начал. Не случайно именно на святочный период приходился основной пласт обрядов, связанных с инициальной магией (лат. initialis - начальный). На Рождество ранним утром взрослые казаки и дети ходили «славить». Один из группы нёс в руках изображение звезды, символизировавшей Вифлеемскую звезду, возвестившую о рождении младенца Иисуса. Войдя в избу, ребята произносили формулы -заклинания, пели рождественские молитвы, а затем осыпали пол и всех присутствующих зерном. Такое хождение из дома в дом с посеванием овсом, ячменем, пшеницей в народном сознании отождествлялось с приходом волхвов, которых привела в Вифлеем звезда, взошедшая в момент рождения Иисуса. Славелыциков угощали булочками, яйцами, сырчиками (замороженным творогом со сметаной и ванилином), пряниками, приготовленными заранее. Иногда давали деньги.

Святки — весёлая пора для молодёжи, которая собиралась на вечерки, откупив избу у одинокой вдовы. По вечеркам и по домам ходили ряженые, или «маскированные», «наряженки». Рядились, «кто, как мог», но при этом

Ill

обязательно закрывали лицо кисеей масками, мазались сажей, чтобы не узнали. Маски назывались «харями», или более ласково - «харюшками». Маска считалась колдовским предметом, и те, кто надевал такую маску, должны были потом очиститься - окропить себя святой водой или умыться у освященной священником проруби. Выворачивали шубы и шапки •-получался «медведь» или «баран». Надевали волчью, лисью, собачьи шкуры — вот и «волк», «лиса» «собака». Чтобы получился «журавль», просовывали клюку в рукав шубы, а на неё надевали красную шапочку. Несколько человек (от двух до четырёх) накрывались холстяным пологом, на палку или ухват надевали сделанную из соломы лошадиную голову, надевали хомут -получался «конь», которого водил по дворам «хозяин» приказывающий «коню» плясать и веселить народ. Рядились и нечистой силой (7, с. 132).

Если ряженье животными и нечистью уходит корнями в первобытную древность, то ряженье турчанками, казашками, цыганками появилось лишь в XVII-XIX веках вследствие общения казаков с другими народами. Для одевания, например, казашками девушки заимствовали костюмы соседей-казахов. Они также вплетали в косы монетки, надевали браслеты. Ряженные с гармониками, балалайками, ухватами, метлами и заслонками, в которые стучали деревянными ложками (11, с. 132).

Святки представляют собой странную смесь совершенно разнородных стихий: суеверные языческие обычаи и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя мира. К первым относятся гаданье, ряженье и разные игры, отличающиеся сценической изобразительностью, ко вторым - славленье или хождение детей по домам со звездою.

В период Святок происходило и колядование, причем три раза (число три обозначает множество): в ночь перед Рождеством, накануне Васильева дня (в ночь на Новый год) и накануне Крещения.

Считается, что слово колядование (коляда) восходит к латинскому слову «календы» (от которого происходит слово «календарь»). Так в Древнем Риме называли первые десять дней каждого месяца.

Коляда восходит ещё к языческой эпохе, но постепенно этот праздник объединил несколько праздников, начинающихся с Сочельника (канун дня Рождества) и кончающихся Крещением. Словом «коляды», или «колядки», называют теперь песни, исполняемые в названный период. Однако главным образом колядки исполняются накануне Рождества.

В древности в обрядах, песнях и гаданиях, объединённых под понятием «колядование», присутствовали мотивы сельскохозяйственного характера, но со временем они стали вытесняться евангелистическими мотивами. Однако коляды по-прежнему несли в себе и языческие элементы.

Молодёжь группами ходила по избам с пением колядок. Подойдя к окнам очередного дома, они сообщали хозяевам о своём приходе: «Пришла коляда накануне Рождества». После этого величали хозяев, начиная от главы семейства и кончая детьми. После величания требовали подарок. И хотя это требование было, конечно, шутливым, хозяева, в свою очередь, были к этому готовы и обязательно одаривали. Получив подарки, молодежь пела заклинания, обещая хозяевам к осени хороший урожай. Любопытно, что в дом колядующие не приглашались, а пели всю коляду под окном. Хозяева же, услышав колядующих, выходили на крыльцо.

Непременным атрибутом колядок было рождественское печенье, которое хозяева выносили колядующим. Это печенье называлось «козульки» и выпекалось в виде различных фигурок животных, а позднее - в виде ангела со звездой или рождественской звездой (9, с. 10).

У сибирских казаков в Рождественские праздники одним из наиболее любимых обычаев было именно «славление» (колядование). Славить ходили в основном дети и подростки лет 12-15, чаще всего по двое - трое, беря с собой сумки, сшитые из мешковины. Славящие обязательно должны были спеть «Рождество твое, Христе, Боже наш». К их приходу уже были готовы: хозяин убирал снег перед хатой и в ограде, наводил там полный порядок; хозяйка-казачка в каждом доме должна была по давней традиции испечь «рождественские сырчики» из творога — их пекли загодя и замораживали.

Сырниками встречали славящих, угощали их домашним печеньем, иногда дарили мелкие деньги. На Рождество обязательным было хождение по домам также и попа с дьяконом, которые читали молитвы, их благодарили деньгами (12.С.21).

В состав святочных обрядов обязательно входило гадание о будущих событиях в жизни гадающего. В язычестве гадание составляло одну из главных стихий богослужения, а при переходе от язычества к христианству оно стало преследоваться как суеверие под именем ворожбы (13, с.8-9). Русское слово «гадание», по происхождению и значению, сродно с еврейским словом Gadulu - богиня счастья. Самое действие, т.е. гадание, есть служение Gade, богине счастья, от которой узнавали свой жребий посредством различных знамений при жертвоприношении. Гаданье есть вид ворожбы: первое, основываясь на более случайных, но естественных явлениях и знаках, открывает тайное, будущее; другая производится под влиянием сверхъестественных, враждебных сил ко вреду одних и пользе других. В старинном русском языке гадать - значит думать.

Наиболее благоприятным временем для гаданий считается ночь, особенно полночь (14, с.25). Способы гаданий были очень разнообразны. По одним привычные предметы домашнего обихода приобретали символическое значение и предсказывали судьбу. Например, зерно, хлеб связывались с понятием «муж будет богатым», вода - пьяницей, корявое полено — рябой или старый муж и т.п.

Другие гадания были основаны на вере в возможность привлечения таинственных сил для открытия будущего, что было доступно именно во время святок. Это были гадания с зеркалом в бане или в овине, на шестке печи или на пороге избы, что считалось довольно опасным не только из-за полуночного времени, но и из-за реального контакта с какими то неведомыми силами. На такие гадания отваживалась далеко не каждая девушка, да и за грех они считались. При таких гаданиях предпринимались меры, с одной стороны, облегчающие контакт с потусторонними силами, а с

другой стороны - меры предосторожности от такого опасного общения. Для этого девушки снимали крест и пояс, надевали рубаху наизнанку, распускали волосы, открывали трубу печи. Для защиты очерчивали себя кругом с помощью четверговой свечи (приобретенная в церкви в чистый четверг), запасались обручальным кольцом, становились ногами на сковороду и старались во время закрыть зеркало куском новой ткани или перевернуть его.

Очень часто молодежь использовала для гадания домашних птиц и животных. На середину комнаты выпускали курицу с петухом и замечали, если петух гордо расхаживает и щиплет курицу, то муж будет сердитый; если курица храбрится перед петухом, то значит, что жена возьмет верх над мужем. Или выводили лошадей из конюшни через оглоблю или жердь. Если лошадь зацепит за оглоблю или жердь ногами, то муж будет сердитый, а житьё несчастное; если же перейдёт, не зацепив, то муж будет смирный и житьё счастливое (15,с.27).

Наверно, не было ни одной девушки, которая бы не гадала о своём суженом, о своей судьбе. Впрочем, гаданиями занимались и юноши, а в старину устраивались совместные гадания под пение «подблюдных» песен. Из блюда, стоящего на столе, вынимали по очереди кольца всех участников, а текст исполняемого в это время куплета песни сулил будущее: «Кому вынется - тому сбудется» Кому выпадали дорога и замужество в другую деревню, кому - богатый, кому-то бедный жених или невеста, а кому - то печаль и слёзы.

Наиболее «надежными» были гадания в Сочельник перед Рождеством, под Новый год и под Крещение, хотя нередко гадали все Святки.

К святочным гаданиям также принадлежат сновидения. Они почитались тогда за предсказания. Загадывания перед сном считались менее опасными и были очень распространенными. К ним делали следующие приготовления. Клали под подушку гребёнку с такими словами: «Суженый, ряженый! Причеши мне голову». Он будто приходит во сне и расчесывает ей волосы . Или: «Суженый, ряженый, приди ко мне во сне...», при этом загадывали,

что ему сделать: попросить воды, надеть чулок, попросить ключи и т.п. Гадания на сон совершались девушками по указанию старух, опытных в этом деле. Вот очень широко распространённое гадание: делали под кроватью «колодец» из лучинок, замыкали его замком — жених во сне придет за ключами. При этом также рекомендовалось перед сном не молиться, не креститься, поскольку и такое гадание считалось греховным (15, с.31).

Как правило, результат гаданий становился явным только тогда, когда приезжали сваты. Противиться предсказаниям судьбы, по обычаям, было нельзя (16, с.95-96).

Хотелось бы отметить, что гадала не только молодёжь. Взрослые загадывали о погоде и урожае.

Все дни Святок не обходились и без традиционных молодежных игрищ -вечерок, имевших исключительно увеселительное значение. Казачьи вечерки проходили обычно в доме какой-нибудь из девушек, очередность проведения вечерок подружки заранее оговаривали между собой. Иногда парни откупали для игрищ чью-нибудь большую хату, а также всегда отпрашивали девушек у родителей, при таких условиях родители были спокойны за своих дочерей (16.С.60).

На вечерках в избе (если она не откупалась) могли находиться и с интересом наблюдать за молодежью и родители и дети, забравшиеся, чтобы не мешать, на печку или палати. Вино на вечерочном столе было исключено - только чай, конфеты, пряники, печенье.

Молодежь пела и плясала под балалайки или гармони - в большинстве своем простенькие, однорядки. Наиболее любимым занятием на вечерках были игры. Самым притягательным на этих играх для казачьей молодежи были, конечно, поцелуи — они сопровождали почти каждую игру. Застенчивому на таких посиделках лучше было не появляться. Играли в «почту», «мигалки», «фанты» и другие игры. Аналогичные развлечения продолжались и после Рождества (12, с 23).

В такие праздники на вечерки приходили и гости - парни и девушки не только из соседних, но и из всех окрестных селений. Бывало, родители специально ехали к дальней родне, чтобы их сыновья и дочери могли выбрать себе пару. Ведь основной целью вечерок и других увеселений молодежи были общение и знакомство для будущего вступления в брак. Местные парни встречали приезжих довольно дружественно, поскольку существовали неписаные правила гостеприимства. Однако гостей обычно сразу же предупреждали, какая девушка «занята». Все же нередкими бывали стычки и драки между парнями, как говорится, «из-за девок» (15, с.58).

Посещать вечерки парни и девушки начинали лет с 15-17 и через один два сезона создавали семью и больше вечерки не посещали. Парни отпрашивали девушек у родителей, при таких условиях родители были спокойны за своих дочерей (15, с.60).

Отношение к девушке у молодого казака всегда было почтительным. К примеру, подойти к ней нетрезвым прилюдно для парня было недопустимо. Нельзя было парню появиться перед девушкой в пьяном виде и на молодежной вечерке (12, с 18).

Завершался святочный цикл Крещением (6 января по старому стилю), когда происходило освящение воды в «Иордани». Здесь в любую стужу купались рядившиеся на Святках для смывания грехов. Тут же обращали в православие «киргизов» и других иноверцев, записавшихся в казачье войско. Освященной водой окропляли скот, её набирали в различные сосуды и использовали для лечения. Предохраняясь от злых сил, на дверях, окнах, воротах, в хлеве рисовали углём, мелом или свечой кресты (16, с. 132)

Следующий крупный календарный праздник Масленица приурочен к значительному изменению в природе - дню весеннего равноденствия. Символика обрядов этого праздника связана с древнеславянскими традициями проводов зимы и встречи весны. «Широкая», «разгульная», «честня» Масленица - один из самых любимых и ярких праздников на последней неделе перед Великим постом (запрещающим увеселительные

мероприятия) (16, с.133). А церковь в эту неделю вспоминает об изгнании Адама из рая, т.е. Масленица - явно языческий праздник. Начинается он после вселенской субботы, в которую поминали усопших родственников. Масленица потому так названа, что в течение этой недели позволялось вкушать коровье масло, ибо во время поста вместо коровьего в еду употребляли конопляное (16, с.133).

В церковных книгах Масленица называется Сырною неделею. Масленица и Сырная неделя по-гречески означает Мясопуст (14, с.67).

Масленица состоит из трёх частей: встречи (в понедельник), разгула, или перелома (в так называемый широкий четверг) и прощанья.

Главную роль в Масленице играют блины, которые пекутся всю неделю; на блины зовут гостей и блинами везде угощают. Блины - как обычная принадлежность поминовения усопших, как праздничное яствие -встречается в книгах Святого Писания под именем млинов. Их раздавал царь Давид народу по случаю празднества при перенесении Кивота Господня: «Даяше по млину сковрадному». Вероятно, форма этого млина символизировала солнце. Со временем слово «млин» (тонкая лепешка из молотой гречневой муки, пекущаяся на сковороде, подмазанной маслом) превратилось в блин, который доныне сохранил своё употребление в поминаниях, а также на Масленицу и имеет круглую форму (10, с.67).

Основным развлечением у казаков всех возрастов в этот праздник являлось катание на лошадях, сбруя которых была украшена медными заклепками, яркими бумажными цветами, лентами, «шаркунцами» (колокольцами). У сибирского казачества существовал интересный обычай конных скачек, на Масленицу, который назывался «байга» (в переводе с тюркского - лошадиные скачки и игры). «Байга» - шуточные соревнования в беге наперегонки. Этот обычай распространился благодаря этнокультурному влиянию местных кочевников и военизированному быту казаков. На дороге по столбам отмеряли расстояние в полкилометра - «до восьмого столба»; от первого и до восьмого столба - это расстояние него нужно было преодолеть

на коне, а затем по скамейке, на которую выставляли крепкий напиток, клали деньги, а иногда для шутки добавляли и «скотскую» голову. Бега проводили в несколько этапов: в среду соревновались подростки, в четверг - юноши, в пятницу - взрослые казаки. Таким образом, молодое поколение готовилось к военной службе (12, с.28).

Опасная и суровая казачья жизнь предъявляла особые условия и к женщинам казачкам, которые под стать своим мужьям владели верховой ездой, принимая участие в конских скачках. Этот обычай сохранился вплоть до начала XX века. Была так называемая и женская «байга». Выбирали желающих женщин посоревноваться, подводили их к старту - «восьмому столбу», там они разувались и, оставшись в одних чулках, устремлялись по снегу наперегонки к заветной скамейке. А там уже кому что достанется. Такую «байгу» казаки проводили и на других праздниках, а также на свадьбах (12, с. 27).

Ни одна Масленица не обходилась без больших казачьих кулачных боёв. Так, в станице Черлакской Омской области казачьи бои начинали подростки, затем подключались ребята покрепче - лет 20 -22, причем разные возрастные группы бились раздельно. Если бой долго не утихал, то в него вступали старшие казаки. Доходило и до «седой бороды». Ножи и другое оружие не применяли, но зато в ход шли колья, выломанные из плетней. В пылу драки били ими по чём попадя, не разбирая, хоть по голове, главное - свалить с ног. Избивали друг друга безжалостно, случалось, даже и убивали. Так же проходили так называемые большие стеночные кулачные бои. В этих боях принимали участие и конные казаки - как верховые, так и в упряжках (кошевах). Горды, своенравны и задиристы были казаки. Но стоило появиться атаману, любая стычка прекращалась. Атаманом запрещались кулачные бои на Масленицу. Это было вызвано, скорее всего, тем, что традиционный кулачный стеночный бой, своими правилами запрещавший нанесение ударов, приводивших к тяжелому членовредительству, стал перерождаться в жестокую, безудержную увечную драку. Очевидно, одной

из причин упадка известных моральных традиций казачьего кулачного боя, размывания его этических норм могла стать и непосредственная близость к городу, где кулачный бой был более жесток (12, с. 34).

На Масленицу одним из обычаев праздника было катание молодых казаков на конях верхом, продолжавшееся два-три дня. Семейные же казаки разъезжали с женами и детьми по станичным улицам в кошевах или санях (12, с. 28). Повсеместным было катание с ледяных гор — «катушек».

Специфичной для Сибири и очень популярной среди сибирских казаков была игра «Взятие снежного городка». Снежная крепость строилась за селом, на росстанях, иногда и в центре села (11, с. 134). Как правило, её возводили дети накануне Масленицы. Иногда выстраивали настоящие городки и крепости (10, с. 125): вырубали из затвердевшего снега «камни» и складывали «город» высотой примерно в три метра. Его охраняли пешие, а нападали всадники, которые на подходе к «городку» спешивались, а иногда прямо на лошадях должны были разрушить расписанную углем крепость и достать бутылку, стоявшую на воротах, или флаг, закрепленный на самом высоком месте. Защитники махали трещотками, кнутами, чтобы испугать лошадей. Если был свален хотя бы один «камень», «город» считался взятым. Победителей «мылили» (валяли в снегу), а затем обязательно награждали (11, с Л 34).

В воскресенье («прощеный день», «целовник») делали соломенное чучело, на которое надевали шапку, пиджак, катались с ним, а вечером на краю села бросали в костёр. Но чаще проводы Масленицы ограничивались простым разведением костра, в котором сжигали солому. Иногда солому обвязывали верёвкой, поджигали и верхом на лошадях возили по селу.

В разных местностях Западной Сибири были свои особенные проводы. В Бишкуле лагушки из-под дёгтя надевали на палки, поджигали, и двое верховых возили их по улицам. В Кабаньем на старые сани наваливали солому, зажигали и возили по селу, пока не сгорит. В Соляном горящую солому носили на палках (11, с. 135). В «прощеный день» все жители

станицы ходили друг к другу в гости и просили прощения за возможные обиды. В некоторых станицах бытовали масленичные песни. Но постепенно магическую сторону Масленицы вытеснили развлекательные эстетические элементы.

После Масленицы начинался Великий сорока девятидневный пост, на протяжении которого нельзя было употреблять мясную и молочную пищу. Исключением были больные дети. (8, с 24).

Последнее воскресенье, перед Пасхой называлось Вербным или «вербохлестом». В Вербное воскресенье (праздник входа Господня в Иерусалим), возвращаясь из церкви со освященными прутьями вербы, деревенские бабы хлестали ими своих ребят, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез!». Годовалой вербой (моченной в святой воде) окропляли скот во дворе со словами: «Господь, благослови и здоровьем награди». В станицах устраивали большие базары, где преимущественно торговали детскими игрушками, вербами, цветами и сладостями, как бы в ознаменование того, что маленькие дети встретили весну своей жизни и должны радоваться жизни. Последний четверг перед Пасхой назывался «чистым». В этот день все члены семьи должны были искупаться на рассвете. Это был ритуал очищения (10, с. 46-47).

В течение всего Великого поста запрещалось петь обычные, особенно веселые, песни. Исключение делалось для так называемых «постовых». В основном это были игровые песни: «Я поеду в Китай город погуляю» (8, с.25).

Пасха (день воскресения Иисуса Христа) - переходный праздник, отмечавшийся целую неделю. В пасхальном ритуале особое место занимала обрядовая пища, состоявшая из кулича, крашеных яиц, масла, творога, испеченного поросенка, гуся, которых святили в церкви. Казачки готовили к этому дню специальный сыр из творога, изюма и сметаны, выложенных на сутки в специальную четырехугольную форму, расширенную кверху, с выдавленными по бокам крестами. Когда. выходили из церкви, первыми

разговлялись женщины и обязательно яйцами, которые красили луковой шелухой и богородской травой.

Любимой игрой казаков на Пасху было катание яиц. Игра устраивалась на лужайке, где по диаметру два-три метра убирали траву и ставили лоток на высоту 10-30 сантиметров. Крашеные яйца участники игры раскладывали по кругу и скатывали их по лотку, забирая себе те яйца, которые были задеты скатившимся яйцом. Смысл этой игры заключался в том, что бы собрать как можно больше яиц (14,с.134).

Популярным развлечением молодежи на Пасху было катание на качелях. Качели устанавливали на второй день пасхальных праздников. Как правило, их ставили на площади «всем обществом». Существовало несколько видов качелей: два столба с перекладиной, на которой крепилась веревка; столб с колесом на верху, к которому привязывались веревки с петлями на концах; доска на бревне, на которой прыгали. В некоторых местностях ставили высокие жерди, связывая их «козлом», подвешивали на крепких веревках большую доску и садились человек по шесть-семь. Парни находились по краям и лихо, с ветерком раскачивали молодых казачек. Специально привозили большое гладкое бревно, чтобы на нём можно было усесться большой компанией. Кроме того, молодежь очень любила играть в «колышки», «в потяргушку» (по принципу «догонялок»), «перескочки» где состязались в прыжках в высоту, а также играли в мячик, в лапту, в городки. С Пасхи начинали водить хороводы с песнями, играми, обязательными поцелуями в кругу (16, с.23, 24,29,35; 14, с.134).

На пятидесятый день от Пасхи праздновалась Троица - один из церковных праздников, отмечающихся как начало широкого распространения христианства. Почти во всех казачьих поселениях проходило всеобщее гуляние в лесу с пением под гармонь, катанием на лодках и угощением яичницей. На Троицу, поминая погибших казаков, пели в церкви: «Спаси, Господи, люди твоя, и благослови настояние твое, и победуй христолюбивое наше воинство!» (12, с.35). Повсеместно было

распространено украшение домов, колодцев, изгороди зеленью. Не только дома, но и храмы украшались ветками березы и цветами в честь Духа Божия животворящего. В день Троицы устраивали ночные гулянья с купанием в реке или озере. На Троицу девушки казачки водили хороводы вокруг березки (завивали березку), наряжали её лентами и, срубив, ходили с ней по улицам с песнями. Не обходилось без такого обряда, как кумление и целование с парнями. Установив дерево на излюбленном месте в станице и взяв в руки березовые ветки, они ходили вокруг с песнями. Пели обычно под гармонь, катались на лодках и угощали яичницей. Троицу станичники справляли в лесу. Семьями, вдоволь запасшись разносолами и различными хмельными напитками, садились на подводы и на весь день уезжали в березовые колки (12, с. 35,24).

В Троицкую Родительскую субботу, после панихиды, принято было идти на кладбище и совершать поминки. На поминки брали ритуальные кушанья: постную кутью, блины, покрашенные в зеленый цвет яйца, медовые пряники, печенье (16, с.256).

Самый значительный летний календарный праздник, приходящийся на день летнего солнцестояния, является одним из особо торжественных праздников не только славянского мира, но и во всей Европе (как и Рождество, и день весеннего равноденствия). Называется он день Рождества святого Иоанна Предтечи (Крестителя), возвестившего приход Иисуса Христа. Но в народе праздник этот известен как Иван Купало (языческий бог земных плодов) или Иванов день. В ночь на Ивана Купала в некоторых поселениях жгли костры, девушки украшали специальное деревце (купалу), плели венки. Участники праздника прыгали через костер, а на рассвете купались в реке, девушки гадали на венках о замужестве (8, с.21). В дореволюционное время он имел брачно-семейную направленность. Накануне, в день Аграфены Купальницы, замужние женщины собирались вместе и, взяв с собой воду, шли к «молодухе» (недавно вышедшей замуж), вызывали её из дома и обливали водой. Молодуха приглашала женщин в дом,

угощала их, а затем шла вместе со всеми «купать» остальных. Чудодейственную силу приписывали травам, собранным в Иванову ночь. Во многих селениях в эту ночь ходили искать цвет папоротника и расставляли повсюду обереги от ведьм (13, с.5).

Большой популярностью у сибирских казаков пользовались престольные (церковно-семейные) праздники, которые в каждом поселении были свои, наиболее почитаемые. Так, например, в Никольском отмечали девятую пятницу (вторая после Троицы), в Боголюбове день Святого Николы, в Надежке - Покров. Все престольные праздники проходили примерно по одному сценарию: молебен, угощение вином на площади, речь атамана, гуляние с песнями, играми, плясками в лесу. В Татарке (Черлакского р-на) особо почитаемым был праздник «Мать Елена», проходивший весной. По преданию, назван так был в честь богатой казачки Елены, жертвовавшей много денег в пользу церкви (на самом деле это был праздник равноапостольных Константина и Елены). Праздник длился один день. С утра казаки уезжали в лес, где проводилась служба. Все молились, а затем садились за столы, расставленные в лесу. Пили за здоровье храбрейших казаков, вспоминали подвиги уроженцев села, говорили о тех, кто в данный момент нес службу, молились за их здоровье. Под вечер возвращались в деревню, где продолжалось гуляние до поздней ночи. Престольные праздники являлись прекрасной возможностью общения и поддержания родственных отношений, поэтому казаки знали все «престолы» ближних и дальних деревень и считали своим долгом посетить родных и близких в эти дни(11,с.135).

Последний крупный праздник года, связанный (по времени) с осенним равноденствием (22 сентября), приходился на Рождество Богородицы, отмечаемое 21 сентября (по новому стилю). Его значение определяется той ролью, которая отводится христианской церковью Божьей Матери, давшей человеку Спасителя.

В этот период казаками, как правило, праздновалось окончание уборки урожая. В некоторых областях в честь этого устраивался коллективный обед, проводились игры, скачки. Иногда с таким праздником совмещался и обычай выбора невесты (смотрины). В целом такой праздник носил менее выраженный, а в некоторых случаях формальный характер. Это объясняется тем, что основным занятием казаков являлась военная служба (8, с.21).

Таким образом, рассмотренные нами календарные праздники и обряды сибирских казаков XVIII - начала XX века имеют общеславянскую основу и говорят о частичной сохранности архаичных обрядов с элементами язычества. Казачество, зажиточное, образованное и тяготевшее к городской культуре, сохранило пережитки древнейших культов: культ растительности проявляется в особой роли вербы в пасхальной обрядности, венков и березки - в троицкой обрядности; травам, собранным накануне Ивана Купалы, приписывалась особая сила. Отголоски культу животных нашли свое отражение во многих элементах праздников и обрядов. Важная роль, в святочных гаданиях отводилась животным: по их поведению судили о будущей жизни людей. На п