Тема 5. Западноевропейская культура Нового времени.

1. Условия формирования культуры Нового времени. Реформация, абсолютизм, развитие капитализма и становление науки Нового времени.

2. Просвещение как культурно-историческая эпоха и идеология.

3. Основные тенденции культурной жизни Западной Европы XIX века.

4. Представления о социокультурном кризисе европейской цивилизации рубежа XIX-XX веков. Современная культурная ситуация.

Литература

Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. – М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000.

Зыкина Е.Б. Основы культурологии: учеб. пособие для студентов мед. ун-тов. – Курск: КГМУ, 2003.

Ильина Е.А., Буров М.Е. Культурология: Конспект лекций. – М.; МИЭМП, 2005.

Культурология: Уч. пос. / Под ред. Г. В. Драча. – Ростов-на-Дону; Феникс, 1999

Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей. – М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, 1998.

На рубеже XVI-XVII веков западноевропейская цивилизация вступает в эпоху Нового времени. В этот период произошёл ряд существенных изменений, которые определили «лицо» европейской культуры. Разложение феодального способа производства и переход к капиталистическому повлекли за собой трансформации в различных сферах культуры. Это было связано с процессом секуляриза­ции, с движением Реформации и затем Контрреформации, с бурным развитием городов, открытием Нового Света, возрастанием роли де­нежного хозяйства и предпринимательства, а также с созданием нового типа науки — экспериментально-математического естествознания.

Процесс секуляризации начинается в Европе примерно c XV века, а в XVI-XVII века углубляется и расширяется. Все большую самостоятель­ность по отношению к церкви и религии приобретает не только соци­ально-политическая и экономическая, но и духовная жизнь – филосо­фия, наука, искусство. Философия осознает себя автономным, незави­симым от религиозного Откровения знанием. Аналогичный процесс идет и в художественном сознании: архитектура, живопись, музыка, поэзия постепенно теряют свою органическую связь с церков­ной жизнью и обретают как новые выразительные средства, так и новые сферы приложения. Происходит смена мировоззренческих ориен­тиров. В то время как средневековый человек рассматривал земную жизнь как приготовление к жизни вечной, взгляд человека Нового времени устремлен, прежде всего, на мирское существование; посюсторонний мир все больше приобретает для него самодовлеющее значение. Это выражается, в частности, в распростра­нении в XV–XVII веках, с одной стороны, пантеистических учений (пантеизм – обожествление природы, «растворение» Бога в природе), а с другой — различных вариантов утопизма как стремления устроить «Царство Божие» на земле.

Становление новоевропейской культуры отмечено рождением того феномена, который впоследствии, благодаря Максу Веберу, получил название «духа капитализма», первые ростки которого обнаруживаются уже в XIV-XV веках. В Италии, в частности в богатой Флоренции, где в XIV веке день­ги стали играть большую роль в хозяйстве, натуральный обмен все больше вытеснялся денежным, постепенно входит в быт важнейший элемент капиталистического хозяйства — счет, отчетность, бухгалтерс­кий учет — элементы капиталистической рациональной экономики. Благодаря этому человек, по словам В. Зомбарта, «приучается к чисто количественному воззрению на мир». Законы экономической реальности, диктующие свои условия, приобретают характер категорических требований. Человек, входящий в сложную систему рыночных отношений и ощущающий свою активную роль в их формировании, теперь вынужден не следовать нормативным установкам отцов церкви, а подчиняться нормам нарождающегося капиталистического экономического уклада. Мирская деятельность приобретала для человека существенное значение, она уже не рассматривалась как помеха на пути к спасению. Социально-экономическая реальность пробивала путь свободной предпринимательской деятельности, которая культивировала в человеке идеи расчетливой целесообразности, выгоды и рационального утилитаризма. Эти представления, в свою очередь, не отрицались протестантизмом (от лат. protest – против, несогласный). Успех в делах, по мнению протестантов, свидетельствует о своеобразной богоизбранности человека, а добиться его без прикладывания усилия в новых экономических условиях было не возможно.

Возникновение протестантского вероучения стало следствием движения Реформации (от лат. reformation – преобразование) во главе с доктором богословия, профессором Виттенбергского университета Мартином Лютером. 31 октября 1517 года он вывесил на дверях церкви в Виттенберге 95 тезисов, в которых выступил против римско-католической церкви. Этот день положил начало Реформации и привел к появлению нового направления в христианстве – протестантства, которое можно рассматривать как версию христианства эпохи буржуазных отношений. В итоге образовалась целая группа новых церквей, независимых от католической: лютеранская в Германии, кальвинистская в Швейцарии, англиканская в Англии и др. Сам термин возник в 1534 году, когда на Вселенском соборе последователи Лютера подали Римскому Папе протест.

Основные идеи Реформации заключались в следующих положениях. Церковь не имеет права отпускать грехи человека; спасает человека только его искренняя вера; церковь не может быть посредником в общении человека и Бога, потому что Бог в каждом верующем; отвергается идея чистилища, монашество и использование латыни в богослужении. Главным авторитетом в делах веры объявлялась Библия, которую Мартин Лютер перевёл на немецкий язык. Важным тезисом для дальнейшего развития культуры явилось то, что все люди имеют равные стартовые возможности. И место индивида в обществе зависит только от его усилий, его удачливости, его умений. И даже больше, – если человек удачен в делах, то это означает благорасположение к нему высших сил. Протестантство открыло прямые пути к развитию капитализма. Накопление богатства перестало быть грехом. По мнению видного социолога М. Вебера, именно протестантство стало основой капиталистического развития Европы.

Римская католическая церковь выступила против, возглавив движение Контрреформации, что привело христианский мир к религиозным войнам и конфликтам. Реформация привела к существенному ослаблению религиозной власти и способствовала формированию светской культуры. Протестантизм, не отрицавший возможности рационального познания, открыл дорогу научной революции. Это был не только религиозный, но и культурный процесс. Контрреформация пыталась вернуть утраченные позиции, но искусственно законсервированные ценности становятся мертвыми. Страны, где это произошло (Испания, Португалия), сильно отстали, прежде всего, в экономическом, индустриальном развитии от передовых государств Западной Европы, главным образом Англии и Голландии.

К середине XVII века закончились религиозные войны и ведущим политическим образованием стали крупные национальные государства с абсолютистской формой правления. Родилась новая, сильная Европа. Абсолютизм обеспечивал централизацию управления, единство и согласованность деятельности органов государственного аппарата. Установление данной системы управления имело достаточно прогрессивное значение в борьбе с пережитками феодальной раздробленности.

Ослабление влияния церкви открыло дорогу развитию научного знания. В это время в естественнонаучной сфере было сделано ряд существенных открытий. Появляется экспериментальная наука, резко активизировавшая свои исследования. Методологию эмпирической науки, опирающейся на данные опыта, обосновал английский философ и естествоиспытатель Френсис Бэкон. Формируется новый метод получения истины – рационалистический. Его основателем является французский философ, математик, физик Рене Декарт. Создавая рационалистический метод, Декарт стремился к тому, чтобы дать человеческому разуму точные критерии истины. В средневековье лишь Бог владел прерогативой на истину. Теперь, когда человек сам стал определять свою жизнь, возникает опасность относительности истины. Поэтому, по мысли Декарта, рационалистический метод и должен был бы стать новым основанием истинности познания.

Именно в этих условиях возникает экспериментально-математичес­кое естествознание, первые шаги которого мы видим в конце XVI – на­чале XVII веков в деятельности Иоганна Кеплера, Галилео Галилея и других. Уже в XVII веке новая наука о природе во многом определяла содержание и задачи ме­тафизики, а в XVIII и XIX веках вообще оттеснила последнюю на задний план, создав особый — сциентистский – способ мышления и жизнен­ной ориентации, по сей день, определяющий характер европейской культуры.Особое место принадлежит математике, которая выступает как модель свободного мышления независимого от авторитетов, что способствовало возможности выдвижению самых смелых гипотез. Роль этой науки четко характеризуют слова К.А. Свасьяна, справедливо утверждающего, что «математике в ближайшие два-три столетия суждено было стать раковым корпусом всех без исключений зон европейской и уже мировой культуры». Окончательно математическая парадигма науки была представлена в физике И. Ньютона, сформулировавшего понятия и принципы классической механики. Эта область научного знания охватила многие сферы, включая политику, музыку и быт. По словам Г. Ромбаха, «точная наука есть философия Нового времени». Именно она главным образом определяла как об­щественное сознание, так и общий облик новоевропейской культуры. Это станет особенно очевидно, если принять во внимание еще одну важную особенность этой культуры, вызванную к жизни именно развитием науки – новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в со­юзе с теологией, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманитарным знанием, то, начиная с XVII века, она опирается главным образом — хотя, конечно, не исключительно, на научное знание. И поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в фи­лософии на первый план выходят проблемы рационального познания.

В искусстве в XVII веке происходит формирование двух стилей: классицизм и барокко. Первый явился эстетическим выражением идей абсолютизма, и основное развитие получил во Франции. Он обратился к античному наследию как к норме и идеальному образцу. Классицизм апеллировал не к античности в целом, а непосредственно к древнегреческой классике – наиболее гармоничному периоду истории греческой культуры. Его художественной целью является преобразование действительности через призму классицистского эстетического идеала, построенного на рациональных основах. Основные принципы классицизма следующие: общественно-значимый характер, монументальность, подражание античному идеалу, морализаторство, нормативность. Среди представителей классицизма можно назвать поэта Николя Буало, драматургов Пьера Корнеля и Жана Расин, комедиографа Жана-Батиста Мольера, художников Николя Пуссена и Клода Лоррена. Барокко выступает как своеобразная антитеза классицистскому искусству. Для него характерно вместо строгого равновесия чувственного и разумного в искусстве классицизма напряжённая динамика действия, сила эмоционального высказывания, стремление к аффекту. К этому направлению можно отнести скульптора Лоренцо Бернини, живописцев Микеланджело де Меризи Караваджо, Питера Пауля Рубенса, Антониса ван Дейка, композитора Антонио Вивальди и др.

Следующим этапом развития европейской культуры стала эпоха Просвещения, представлявшая собой идейное и общественное движение, связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Хронологические рамки этой эпохи охватывают конец XVII-XVIII столетия. Представителями Просвещения были выдающиеся умы данного исторического периода, среди которых необходимо назвать Джона Локка, Томаса Гоббса, Джамбаттиста Вико, Франсуа Мари Аруэ Вольтера, Жан-Жака Руссо, Дени Дидро, Шарля Луи Монтескье, Поля Гольбаха, Иоганна Гердера, Иммануила Канта, Михаила Васильевича Ломоносова, Николая Михайловича Карамзина и др.

Центральными идеями просветителей были критика феодального строя, антиклерикализм (от лат. clericalis – церковный), осознание основополагающей роли знания, воспитания и образования, исторический оптимизм, понимание человека как «tabula rasa» («чистая доска»), на которую можно записать все разумное, и, конечно, идея прогресса человека и человечества. Просвещение оставило неизгладимый след в науке, философии, литературе, искусстве, но главным образом в истории общественно-политической мысли и общественного движения. Деятели Просвещения стремились к установлению «царства разума», прежде всего обеспечиваемого развитием науки. Его основой должно быть «естественное равенство» людей, поэтому просветители ратовали за политическую свободу и гражданское равенство.

Среди просветителей были как материалисты, так и идеалисты, представители рационализма (признававшие разум основой познания и поведения людей) и сенсуализма (считавшие основой познания ощущения), и даже сторонники идеи божественного провидения. Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга учёных, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий, в светские салона Лондона и Парижа, становясь предметом обсуждения не только учёных. Пафос эпохи Просвещения заключался в уверенности в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для экономического и социального благополучия. Именно тогда и возникает идея «просвещенного абсолютизма». Считалось, что просвещением масс воспитанные и образованные монархи приведут свой народ к уничтожению бесправия и несправедливости.

Завершение эпохи Просвещения принято связывать с Великой Французской революцией, которая породила в широких европейских кругах невиданные до тех пор надежды на социальный прогресс, поддерживаемые идеями французских просветителей. Но итоги революционных потрясений заставили усомниться в оптимистических воззрениях на прогрессивное развитие человечества, показали несостоятельность надежд возлагаемых на интеллект. Идея упования на разум как наиболее действенное средство познания и преобразования мира себя дискредитировала, что привело к усилению антирационалистических тенденций. Поэтому на смену Просвещению приходит новое идейно-художественное направление – Романтизм.

Это новое течение получило развитие на рубеже XVIII-XIX веков во всех странах Европы и в Северной Америке. В Германии романтизм получил наибольшее развитие в первой четверти XIX века. Во Франции, где были сильны традиции классицизма, формирование романтизма длилось дольше. Новое направление было порождено неудовлетворённостью широких общественных кругов результатами буржуазной революции и политической реакцией. Для представителей романтизма характерно разочарование в идеалах Просвещения, отказ от веры в разум как действенного средства познания и совершенствования человека и общества, и переход к антирационалистическим тенденциям, опора на интуицию, фантазию, вдохновение. Особое место в романтизме принадлежит искусству, которое выступает в качестве особой сферы бытия и универсальной формы познания. Среди представителей культуры данной эпохи можно назвать: Перси Бишу Шелли, Джонатан Китс, Джордж Ноэл Гордон Байрон, Генрих Гейне, Франц Шуберт, Виктор Гюго, Теофил Готье, Рене Шатобриан, Эжен Делакруа, Франциско Гойя и др.

К середине XIX века романтизм сменяется реализмом, который становиться господствующим направлением европейской культуры. Он предполагал правдивое, объективное отражение действительности специфическими средствами, присущими тому или иному виду творчества. Писатели и художники обращались к действительности во всех её проявлениях, обличая социальное неравенство, стяжательство, эгоизм и лицемерие. Это приводит к появлению критического реализма. Среди представителей этого направления были: Оноре де Бальзак, Виктор Гюго, Гюстов Флобер, Проспер Мериме, Чарльз Диккенс, Уильям Мейкпис Теккерей, Джон Голсуорси, Джордж Бернард Шоу, Гюстав Курбе, Джузеппе Верди, Жорж Бизе.

В европейской философии усиливаются антирационалистические тенденции порожденные усталостью от рационализма. Наиболее ярко эти проявляются у представителей «философии жизни» (Фридрих Ницше) и интуитивизма (Анри Бергсон). Философские течения данного периода времени так или иначе выражают одну мысль – современная культура и общество находятся в кризисе. Различия заключались в видении путей выхода из кризисной ситуации и в осознании возможного будущего европейской культуры. Карл Маркс говорил о социальном переустройстве и переходе капитализма в социализм и коммунизм, а Фридрих Ницше, потребовал переоценки всех нравственных ценностей. В одной из первых глав книги «Так говорил Заратустра» Ницше написал: «Бог умер!», тем самым показав, что вся система традиционных ценностей, дотоле строившаяся на признании Бога в качестве главенствующего и связующего стержня, лишена его. Поэтому они стали лживыми, ненастоящими. Общество, построенное на этой системе ценностей, насквозь лживо. А все это произошло потому, что человек выпал из великой природной цепи, перестал подчиняться закону естественного отбора и борьбы за выживание. Человек слабеет с каждым днем: он помогает выживать больным, поддерживает стариков. Все это тянет человечество назад. Поэтому необходимо отказаться от этой обузы, снова начать эволюцию человека, чтобы в итоге прийти к «сверхчеловеку» – великому, могучему, счастливому, здоровому. «Я учу вас о сверхчеловеке», – говорил Ницше устами своего героя. Философия Ницше была радикальной реакцией на затхлость, аморфность, лицемерие современного ему общества, и не следует усматривать в его теории всеобщность и универсальность, как порой пытаются сделать.

Серьезные изменения происходят в искусстве. Для многих его деятелей в последней трети XIX века реалистическое направление перестает быть эталоном, ими в принципе отрицается само реалистическое видение мира. Художники устали от требований объективности и типизации. Рождается новая, субъективная художественная реальность. На этой волне и формируется импрессионизм. Сам термин произошел от названия картины Клода Моне «Впечатление. Восходящее солнце» («Impression. Levant soleil»). В группу импрессионистов объединяют тех художников, которые участвовали в выставках в 1870-х–1880-х годах. Это Клод Моне, Эдгар Дега, Эдуард Мане, Огюст Ренуар, Альфред Сислей и другие. Важным принципом импрессионизма был уход от типичности. В искусство вошла сиюминутность, случайный взгляд. Импрессионисты стремились наиболее естественно и непредвзято запечатлеть мир в его подвижности и изменчивости, передать свои мимолётные впечатления. Они объединились для борьбы за обновление искусства и преодоление официального салонного академизма в художественном творчестве. Импрессионизм достаточно быстро сменился постимпрессионизмом, представителями которого были Поль Сезанн, Винсент Ван Гог, Поль Гоген, Анри де Тулуз-Лотрек.

Уже в XX веке получили распространение абсолютно новые направления в художественной культуре. Одним из них стал авангардизм, основным принципом которого было стремление к полному обновлению художественных форм и выразительных средств. Сами авангардисты начинали вполне традиционно, и лишь испытав все существующие приёмы и формы, отказывались от них. Так произошло и с Пабло Пикассо, который успел испробовать самые разные способы самовыражения в искусстве (реализм, кубизм, авангардизм), и с Сальвадором Дали, который нашёл себя в сюрреализме – основа этого авангардистского направления в умении и стремлении реально и точно показать совершенно нереальное, невозможное.

Определённый интерес представляет экспрессионизм, сформировавшийся в начале XX века в Германии и призывавший к отражению в произведениях искусства не явлений и предметов реальной действительности, а чувств и переживаний автора в максимально соответствующей им форме. Представитель этого направления в живописи был Василий Кандинский.

Нарастание кризисных явлений в экономике, политике, культуре в начале XX столетия привело к Первой Мировой войне, опрокинувшей прежние представления о гуманизме и классических идеалах, подведшей черту под предшествующим развитием культуры, открыв тем самым путь новым культурным формам.

В конце XIX и в ХХ веке перед человеческой мыслью встал ряд принципиально новых проблем, связанных с глобальными кризисами современности, с переосмыслением места и назначения человека в историческом процессе. Человечество осваивает природу, ставя ее на службу своим потребностям и интересам; но природа, одновременно, все дальше и дальше отчуждается от человека и в любой момент готова отплатить ему злой шуткой, как бы доказывая его полную беспомощность перед стихией. Человек во имя своего благополучия создает цивилизацию, но она и представляет для него наибольшую угрозу. Наука развивается небывалыми темпами, информационный поток становится все стремительнее. Человечество совершенствуется, но становится бесчеловечным. Средства массовой информации порождают духовный голод. А невиданное стимулирование роста культуры оборачивается крушением и упадком нравов, идеалов, вкуса.

Для понимания сущности культуры ХХ века важным является рассмотрение двух феноменов – модернизма и постмодернизма. Несмотря на то, что иногда под этими понятиями подразумевают течения в современном искусстве, культурология под этими терминами понимает общекультурные явления, во многом определившие развитие западноевропейской культуры ХХ века. Явление модернизма в искусстве характеризовалось множественностью художественных стилей и направлений, таких как фовизм (Анри Матисс), кубизм (Пабло Пикассо), экспрессионизм (Отто Дикс), конструктивизм (Владимир Татлин), абстракционизм (Василий Кандинский, Пит Мондриан), дадаизм (Марсель Дюшан), сюрреализм (Сальвадор Дали), и многих других. Модернистское сознание воспринимает мир как нечто, создаваемое и преобразуемое человеком. Носителем модернизма является индустриальное общество, в противоположность «классическому» искусству и аграрному обществу. В 60-е годы XX века модернизм сменяется постмодернизмом.

Главной ценностью постмодернизма является «радикальная множественность», по мнению В. Вельша, немецкого исследователя проблем современной культурной ситуации, эклектичное сосуществование разнородных элементов. В мире постмодернизма происходит деиерархизация культуры, стирание границ между центром и периферией, между создателем ценностей и их потребителем. Постмодернизм пытается вернуться к ценностям домодернистской эпохи, но на новом витке, когда эти ценности уже утрачивают свои глубинные связи с ментальностью культуры. В постмодернизме исчезает требование категорической новизны, такое важное в модернизме. Появляется системность, которая сочетает рациональные и нерациональные начала. Факт приравнивается к фикции, а жизнь к искусству.

В постмодернистском искусстве существуют различные направления: хеппенинг, инсталляция, инвайронмент, перформенс, видео-арт. Центральными представителями философии постмодернизма можно назвать Жана Бодрийяра, Жака Дерриду, Жиля Делёза, Жан-Француа Лиотара, Мишеля Фуко.

С социокультурной точки зрения, в современном обществе совершается переход от индустриального к постиндустриальному, или информационному, обществу, концепция которого стала популярной в 60-70-х годах прошлого века (Дэниел Белл, Герман Кан, Збигнев Бжезинский, Олвин Тоффлер). Эта теория выдвигалась как альтернативная, прежде всего марксистской теории общественно-экономических формаций. Согласно этой концепции, на определенном, достаточно высоком этапе экономического и технического развития происходит кардинальная смена системы ценностей. На смену экономическим и техногенным ценностям приходят ценности иного, информационного и научного плана. Раскрепощенный человек, освобожденный от тяжелого физического труда, обретает подлинную свободу через материально-техническое благосостояние и сосредотачивает свое внимание на интеллектуальном самосовершенствовании.

Тем не менее, в современном мире технические перевороты лишь обострили кризисные явления в цивилизации, поставив под угрозу нравственное и физическое существование человечества. Возникновение новых способов передачи и обработки информации сближает страны и народы, но еще более разъединяет отдельных людей. Происходит усиленная дегуманизация культуры – человеческая личность вытесняется за культурные рамки, что само по себе парадоксально. Возникает некая культурная форма, которая перестает быть связанной с человеческим началом. И главной причиной такого развития стал сам человек, потому что, бросившись вдогонку за цивилизацией, пытаясь овладеть материальной стороной мира, он запустил культуру, которая в большей степени консервативна. Но, не сумев догнать развитие цивилизации, человек, таким образом, оказался в состоянии между культурой и цивилизацией, не принадлежа в полной мере ни той, ни другой.

Вопросы для самоконтроля и повторения

1. В каких условиях происходило формирование западноевропейской культуры Нового времени? Какие факторы оказали существенное влияние на этот процесс?

2. В чём заключается сущность и значение Реформации?

3. Чем барокко отличается от классицизма?

4. Что такое эпоха Просвещение?

5. Почему Романтизм выступает в качестве антитезы Просвещению?

6. Какие направления в искусстве получают развитие в конце XIX – первой половине XX вв.?

7. В чём сущность модернизма и постмодернизма?

Тема 6. Русская культура

1. Славянская культура до крещения Руси.

2. Культура Киевской Руси и периода феодальной раздробленности.

3. Культура Московского государства.

5. Культура России XVII–XVIII вв.

6. Русская культура XIX – начала XX вв.

Литература

Аленов М.М. Русское искусство X – начала XX вв. Архитектура, скульптура, живопись, графика – М., 1989.

Балакина Т.Н. История русской культуры. – М., 1996.

Ильина Г.В. История искусства. Отечественное искусство. – М. Высш. шк., 1994.

Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. – М., 1998.

Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. – М., 1974.

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. Т.1. – М., 1993.

Очерки по истории мировой культуры. – М., 1997.

Памятники русской архитектуры и монументального искусства – М., 1985.

Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988-1237 гг.). – СПб., 1996.

Россия глазами русского: Чаадаев, Леонтьев, Соловьев. – СПб., 1991.

Русское искусство XI-XIII вв. Сб.ст. – М., 1986.

Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества. XII–XIII вв. – М., 1982.

Седов В.В. Восточные славяне в VI–XIII вв. – М., 1982.

Уткин А.И. Россия и Запад: история цивилизаций. – М., 2000.

Чичуров И.С. Политическая идеология средневековья. Византия и Русь. – М., 1991.

На формирование и развитие русской культуры повлияло несколько факторов, среди которых можно выделить и назвать следующие:

– обширность колонизируемых славянами земель, недостаточная плотность населения, трудность заселения и возде­лывания земель определяли особенности организации жизни в рамках российской цивилизации;

– территорию Русского государства населяло более 150 племен, что выдвигало на первый план политику «соби­рания земель» путем организации сильной центральной власти;

– терпимость к ве­рованиям, обычаям, традициям колонизируемых наро­дов, приспособление к инокультурным явлениям; открытый характер русской культуры, ее восприимчивость к инородным влияниям и заимствованиям;

– национальное и культурное объединение проис­ходило на основе сильного религиозно-государствен­ного влияния при достаточно медленных темпах хрис­тианизации.

Славяне являются языковыми потомками индоевропейцев. Струк­тура религиозных и мифологических представлений индоевропейских народов отражает наличие трех социальных функций в общественной структуре индоевропейцев: жре­ческой, военной, хозяйственной (верховенство, сила, про­изводительность).

Языческая культура восточных славян представляет собой древнейший слой отечественной культуры. Язы­ческая культура была довольно развитой, включая в себя мифоло­гию, пантеон главных божеств, институт жречества.

Эти сведения мы получаем из исследований филологов, археологов, этнографов, собиравших фольклор, из иностранных пись­менных источников.

Очень важным событием, позволившим получить представление о славянском языческом пантеоне, является находка в 1948 году – четырехгранного идола в районе р. Збруч (современная Украина). Идол был разделен на три яруса, олицетворявших подземный мир, землю и небеса, а четыре грани олицетворяли стороны света.

Академик Б.А. Ры­баков, выделял следующие три периода в развитии славяно-русского язычества:

1. культ упырей и берегинь;

2. культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;

3. культ Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государства.

К сожалению, сведения о дохристианских верованиях наших предков очень скудны, объяснить это можно искоренением древних верований православной церковью, желавшей утвердиться на Руси. Языческая религия наших предков имела такие глубокие корни, которые церковь и государство, активно поддерживавшее новую веру, так и не смогли уничтожить. Благодаря живучести первоначальных верований до нас дошли языческие в своей основе религиозные празднества, вписанные в православную обрядность лишь с поверхностными изменениями. Ярким примером может служить празднование Масленицы. Целую неделю русские люди призывали весну, пекли блины (символ Солнца), веселились, а в конце цикла сжигали чучело Зимы, олицетворявшее в древней традиции богиню зимы Морену. К другим примерам, адаптации православия на Руси можно отнести замену языческих богов на христианские аналоги в виде святых. Например, функции Перуна были «переданы» Илье Пророку, а Перунов день стал праздноваться как Ильин день. Верования наших предков в мелких божеств и духов дошли до нас почти в нетронутом виде. Каждый из нас слышал от бабушек истории про домовых, леших, русалок и т.д. Дохристианские сюжеты интересовали большое число русских культурных деятелей и легли в основу многих произведений культуры.

О культурных достижениях языческой Руси нам очень мало известно, так как деревянные постройки того времени не сохранились и реконструируются учеными по отрывочным данным. Археологические раскопки показали, что вплоть до X века на Руси единственным строительным материалом было дерево. Лишь в середине X века созрели условия для появления монументального каменного зодчества.

Из языческих времен берет свое начало русский народный театр скоморохов. Скоморохи были актерами, музыкантами, гимнастами и дрессировщиками животных. Их искусство дожило до XVII века. Крупнейшим пластом культуры дохристианской эпохи, дошедшей до нас, является фольклор, передававшийся из уст в уста вплоть до начала ХХ века.

Религия в условиях зарождавшегося централизованного государства должна была приобрести и новые функции, способствовавшие консолидации славянских племен под рукой Киева. Вера каждого племени в своих богов данному процессу не способствовала. С этой целью князь Владимир в 980 году провел религиозную реформу, итогом которой явилось создание пантеона славянских богов, составленного по иерархии. Во главе был поставлен Перун, бог грозы и молнии, покровитель князя и дружины, под его началом находились: Хорс – бог зимнего Солнца как источника света, Даждъбог – бог Солнца и тепла, Стрибог – бог ветра, Симаргл – бог почвы и растений, Мокошь, оли­цетворявшая собой женское начало природы и покровительница женщин.

Реформа не выполнила функцию централизации мировоззрения, так необходимую для Киевской Руси. Вследствие чего в 988 году Русь приняла христианство византийского толка. По причине насильственного внедрения христианства, при котором преследовались, прежде всего, гео­политические цели, в русской культуре появился фе­номен двоеверия – христианско-языческого синкретизма (компромиссное равновесие языческого и хри­стианского).

Характерными особенностями славянской культуры дохристианского периода являлись: анонимность произведений искусства,

Принятие христианства – это результат многове­ковых процессов взаимовлияния и взаимопроникнове­ния культур, в рамках которых религия выступала как идеология, а не как вероучение в собственном смысле этого слова. Христи­анизация Руси представляла собой длительный процесс, который прошел в своем развитии несколько этапов: к XII–XIII векам завершилась христианизация элиты, ко второй половине XIII века – городского насе­ления, а лишь ко второй половине XVI века – крестьянства.

В культурном плане христианство принесло на Русь удобный в использовании алфавит, ставший одним из основных элементов формировавшейся русской культуры. Церковные службы проводились на родном языке и были понятны прихожанам, в отличие от католических богослужений на латыни, что объединяло в мировоззрении все сферы жизни общества. Центрами грамотности стали города, так в Новгороде и Пскове большая часть населения была образована.

К особенностям развития русской культуры X–ХIII веков можно отнести: замедлен­ность темпов развития; традиционализм; господство в идеологии ре­лигиозного мировоззрения, незначительное влияние научного знания.

Синтез двух мировоззрений (языческого и христиан­ского) обнаружился и в художественных памятниках: повсеместно наблюдалось украшение стен соборов резьбой, изображавшей по большей части языческих персонажей (домовых, русалок, кентавров, сказочных зверей и птиц языческого культа).

Первые языческие молельни, терема, крепости и избы строи­лись из дерева, и время не пощадило деревянные постройки. Об архитектуре того периода мы можем судить только по более позд­ним деревянным сооружениям, описаниям и рисункам. Они пока­зывают, что для древней деревянной архитектуры были характерны многоярусность строений, наличие башен и теремов, множество пристроек, переходов, сеней, замысловатая художественная резьба по дереву.

Куль­тура Древней Руси после принятия христианства за короткое время достигла своего расцвета, особенно при Ярославе Мудром.

Началось строительство каменных цер­квей, таких как Софийские соборы в Киеве и Новгороде. Ф. Достоевскийназвалархитектуру – «каменной азбукой христианства». Дошедшим до нас шедевром архитектуры Киевской Руси является 13-главый Софийский собор в Киеве, за­ложенный Ярославом Мудрым в 1037 г. По княжескому замыслу собор должен был стать главным христианским храмом и одновременно политическим центром государства. В храме проводились религиозные и светские церемонии (например, вступление князя на престол). В Софийском соборе появилась первая на Руси библиотека. Храм служил усыпальницей князей и митрополитов. Новым для Руси видом искусства стала фреска (роспись водяными красками по сырой штукатурке). Кроме культовых сюжетов характерных для всех церковных сооружений в соборе имеются изо­бражения семьи Ярослава Мудрого, сцены княжеской охоты, кулачного боя, цирковых состязаний, скоморохов и ряженых. Фрески Софии Киевской – единственный памятник светской монументальной живопи­си. Другим элементом внутреннего убранства Софийского собо­ра была мозаика, изображение, набранное из мельчайших частичек смальты (цветное непрозрачное стекло для мозаичных работ). К данной технике относятся изображения Христа и Богоматери Оранты.

Первоначально в архитектурном строительстве применялся византий