Человек в культуре: античная, средневековая, ренессансная и новоевропейская картины мира

Отвечая на вопрос: «Что такое картина мира?» А.Я.Гуревич заметил: «Если спросить человека о его идеологических, политических, религиозных убеждениях – то он ответит. Но если спросить его: какова твоя картина мира? – он, скорее всего, растеряется. Мы живём в этом мире, но живём, как правило, не рефлексивно, т.е. мы не задумываемся непрерывно, в чём смысл жизни, какова картина мира. Но быть вне картины мира нам не дано так же, как нам не дано подвергаться земному притяжению…В центре такой картины мира стоит человек: его отношения с другими людьми, то как он воспринимает время и пространство, как он относится к жизни и смерти, как он воспринимает человеческую личность, как он относится к труду и отдыху, к ребёнку и к семье, к праву и к целому ряду других категорий человеческой жизни, которые заполняют, насыщают человеческую жизнь. Картина мира – разная в разных обществах, на разных этапах истории человечества, она меняется по мере взросления, возмужания человека. Какие то параметры её обогащаются, смещаются, но в целом это довольно стабильные вещи».

Продолжая рассуждения известного российского историка, стоит заметить, что говорить о существовании античной, средневековой, ренессансной и новоевропейской картин мира, мы можем с известной долей условности. Так французские историки из школы «Анналов», всячески подчёркивали в своих трудах неоднородный характер средневековой культуры, говорили о многообразии картин мира, в рамках единого типа культуры. Очевидно, что это относится и к другим типам культуры.

Задание

Ниже приведены отрывки из работ отечественных и зарубежных специалистов по истории и философии культуры. Ознакомьтесь с их содержанием и определите, какой тип картины мира (античный, средневековый, ренессансный или новоевропейский) соответствует приведенному описанию.

Примечания

1. Прежде, чем приступить к выполнению задания, ознакомьтесь с указанной литературой.

2. Рассматривая данные типы культур необходимо учесть, что речь идёт исключительно о культуре Запада.

17.1. « Нравственной нормой этой эпохи было понятие virtu – «доблести», «добродетели», которой должен обладать человек и которая возвышает его. Под добродетелью подразумевали душевное благородство, высокую одарённость, а также жажду к познанию, неукротимую энергию, стремление к действию, смелость, в то время как теологи проповедовали смирение духа. Идеал человека – всесторонне развитая личность, которой присущи гармония души и тела, мысли и чувства. Этот идеал основан на признании человеческой природы нравственной, вопреки церковному учению о греховности всех естественных влечений человека. Чувственная природа человека одухотворяется, признаётся естественной тяга человека к счастью. Инстинктивная радость жизни была, разумеется, свойственна людям и ранее, но именно в эту эпоху она становится осознанной целью, «программным утверждением». Из новой концепции человеческой личности естественно вытекает отрицательное отношение к сословно-иерархическому строю. Значение человека определяется не принадлежностью к определённому сословию и корпорации, а его личными достоинствами и деятельностью. «Благородство» зиждется на таланте, учёности и нравственном достоинстве». (М.Л.Абрамсон).

17.2. «Характерной чертой становящейся культуры стало её своеобразное отношение к культурно-исторической традиции. В истории разных народов нередки случаи избирательного отношения к традиции, когда отвергается то, что непосредственно предшествовало в пользу традиций утраченных, преданных забвению, либо просто заимствованных. Теперь же был провозглашён отказ от всякой традиции и предания вне зависимости от их содержания, источника и способа существования. Критически-негативное отношение к прежней философии, мотивированное ссылками на её практическую бесплодность и неспособность выработать единую достоверную истину, выразилось в стремлении мыслителей этой эпохи отказаться от опоры на авторитеты и выстроить здание новой философии на фундаменте само законодательствующего «естественного разума», исходя из принципа субъективной достоверности. У всякой традиции в момент её возникновения был родоначальник, автор, и любое её признание основано на доверии к чужому мнению. На сколь бы авторитетным ни представлялось чужое мнение, предпочесть его собственному – значит отказаться от собственного разума и от своей свободы. Провозглашалось, что выросший в пустыне одинокий здравомыслящий человек собственными усилиями без обучения и воспитания способен открыть все необходимые истины и все познания, какими может располагать человечество. Разум (рассудок, интеллект) как человеческая способность в полной мере присущ всем людям и, по сути одинаков вовсе времена. Все в равной мере разумны, количественные различия между людьми «по разуму» несущественны, а потому для столь «демократически» понятого разума всякие авторитеты излишни и вредны. Истинным может считаться лишь то, что удостоверено собственным разумом человека.» (Ю.В.Перов).

17.3. «…это индивидуальное развитие, однако, не случайность, а результат всемирно-исторических судеб и стало достоянием не только одного народа, но в значительной мере, благодаря итальянской культуре, - распространилось среди всех прочих западных народов и вошло в ту атмосферу, которой они и могут только дышать. По существу своему этот индивидуализм нельзя назвать ни добром ни злом, но он необходим. В нём, внутри его, развивается современное понятие о добре и зле, нравственное вменение, существенно различающееся от такового средних веков…» (Я.Буркхардт).

17.4. « Человек этой эпохи не выходит за пределы мира. Для него немыслим вопрос: что может быть вне мира или над миром? В нём живёт бессознательное самоограничение, не решающееся переступить известные границы…Он созерцает мир никоим образом не «извне», а только исключительно «изнутри». Оформленная картина мира – результат самоограничения, отвергающего хаотически бесконечное и отказывающегося от непомерного; чувство гармонии требует, чтобы всё сущее было «космосом», прекрасным и упорядоченным…Мир возникает из «архе» - некоего внутреннего источника, и движется по пути, предначертанному для него порядком (космосом) и судьбою…Божественное составляет изначальную и тайную стихию мира. Разные сущности и силы мира тоже божественны. Из этого знания вырастает миф. Миф толкует мир и его стихии, в том числе человека, который противостоит миру благодаря своему духу, и в то же время есть его часть. Мифы постоянно в движении: развёртываются, соединяются, сплавляются друг другом. Со временем религиозное чувство отделяется от мифологической основы и связывается с философскими мотивами и этическими целями; однако и тут оно сохраняет свободу движения, не высказывая ни малейшей претензии на завершенность и окончательность…Греческий дух занят постоянным вопрошанием. Он желает знать, как обстоит дело с миром. Ничто не установлено твёрдо; всё открыто. Допустима любая точка зрения, любой взгляд может состязаться с любым другим, пока не переступит известных границ, заданных самой сущностью полиса, и не наткнётся на запрет. Например, процессы Анаксагора и Сократа». (Р.Гвардини).

17.5. « Гуманистическое сознание, которое было порождено двояким обращением к античности и к природе, это гуманистическое сознание повернуло человека от духовного к природному…Чтобы быть до конца индивидуальностью, нужно признавать не только другую человеческую личность и индивидуальность, нужно признать божественную личность. Последствием забвения высшего начала является то, что человек роковым образом подчиняется низшим, не сверх-человеческим, а под-человеческим началам. Индивидуализм, не знающий границ и ничему себя не подчиняющий, расшатывает индивидуальность». (Н.Бердяев). « Пороки и преступления были во все эпохи человеческой истории, были они и в средние века. Но там люди грешили против совести и после совершения греха каялись в нём. Теперь наступили другие времена. Люди совершали самые дикие преступления и ни в какой мере не каялись, и поступали они так потому, что последним критерием для человеческого поведения считалась тогда сама же изолированно чувствующая себя личность». (А.Ф.Лосев).

17.6. « Всё, что видит человек, он старается истолковать самому себе символически. Всё окружающее его полно особого значения, таинственного смысла…Вещи не просто могут служить символами, не мы вкладываем в них символическое содержание; они суть символы …Для того ведь твари и созданы Богом, чтобы быть символами и служить к научению людей…Символичность мира – первое условие единства миропорядка. Второе – иерархичность. Легко понять внутреннюю связь обоих принципов. Все «вещи видимые» обладают свойством воспроизводить «вещи невидимые», быть их символами. Но не все в одинаковой степени. Каждая вещь –зеркало; но есть зеркала более, есть менее гладкие. Уже одно это заставляет мыслить мир как иерархию символов…Всякая вещь есть «малый мир», в который глядится «большой мир», но не всякая отражает его полностью. Человек воспроизводит собой всю природу. Животное – не всю: оно имеет лишь некоторые общие с человеком свойства и т.д…Всё в этом мире связано отношениями господства и подчинения, во всё проникает начало служебности, все твари служат высшим и пользуются услугами низших. Земля и вода служат и повинуются растениям, которые совершеннее их, потому что растения живут, а земля и вода – нет. Равным образом растения служат скотам, и все твари вместе служат человеку. В этом упорядоченность и единство вселенной. По иерархическому принципу построены все отношения. Критерий совершенства, «знатности», благородства применим решительно ко всем предметам. Вода «благороднее» земли, и воздух «благороднее» воды: все стихии можно расположить в восходящий ряд в зависимости от большей или меньшой близости каждой из них к Богу. Иерархические различия соблюдаются и в мире животных. Человеческое тело «знатнее» всех прочих тел на свете. Душа благороднее тела, в теле – преобладает благородством голова; из органов чувств самым благородным является зрение, потому глаз благороднее уха и т.д.…Иерархический принцип господствует в мире культурных ценностей: латинский язык «благороднее» народных наречий, свободные искусства располагаются у Данте в иерархическом порядке в соответствии с иерархией семи небес: небо Луны « похоже на грамматику», небо Меркурия – на диалектику и т.д… В области «просто искусств», ремёсел, можно установить различия по степени благородства: золото благороднее земли, поэтому ювелиры почтеннее вилланов; медики почтеннее ювелиров, потому что человеческое тело, с которым они имеют дело, благороднее золота. Всё общество состоит из лествично расположенных чинов, из которых за каждым признаётся своя «честь», своя социальная функция. Каждый человек приписан к своему чину…Общественная иерархия вечна и неизменна. Она находится в непосредственном соотношении с небесной иерархией, иерархией чинов ангельских. Параллелизм обеих иерархий – тема, постоянно занимающая умы того времени». (П.М.Бицилли).

17.7. « Прежде мир представлялся ограниченной величиной. Теперь же мир начинает расширяться, разрывая свои границы. Астрономия обнаруживает, что Земля вертится вокруг Солнца; тем самым Земля перестаёт быть центром мира. Человек не ходит больше под взором Бога, со всех сторон обнимающего мир; человек теперь автономен, волен делать, что хочет, и идти, куда вздумается, - но и венцом творения он уже не является, став лишь одной из частей мироздания. Далее, провозглашается бесконечность мира, что делает человека окончательно бездомным. С одной стороны, человек получает простор для движения, он начинает открывать новые земли и покорять их. Он ощутил отвагу отправиться в бесконечный мир и сделаться его хозяином. Стремление к познанию заставляет человека обратиться к непосредственной действительности вещей. Он хочет – независимо от заданных образцов – увидеть своими глазами, испытать собственным рассудком и получить критически обоснованное суждение. Он обращается к природе и возникает эксперимент и рациональная теория. Поворачивается к общественной жизни: появляются новые учения о государстве и праве. Наука высвобождается как автономная область культуры из существовавшего до тех пор единства жизни и деятельности, определяемого религией, и утверждается самостоятельно. С другой стороны, возникает особого рода страх, возникает из сознания того, что у человека нет больше ни своего символического места, ни непосредственно надёжного убежища, потребность человека в смысле жизни не находит убедительного удовлетворения в мире. Человек потрясён, выбит из колеи и уязвим для сомнений и вопросов. Как это всегда случается в эпохи перелома, пробуждаются самые глубинные слои человеческого существа. Начинает чувствоваться вся проблематичность человека.» (Р.Гвардини).

Литература

1. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности.- М:Наука, 1989.

2. Бердяев Н. Смысл истории. М:Мысль, 1990.

3. Гвардини Р. Конец Нового времени // Вопросы философии. – 1990.-№ 4.

4. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры.- М:Искусство, 1984.

5. История мировой культуры. Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: курс лекций./ Под ред. С.Д.Серебряного.- М.:РГГУ,1998.

6. Культурология./ Отв.ред. А.А.Радугин.-М.:Центр,1998.

7. Сапронов П.А. Культурология.-С.-Пб.:СОЮЗ,1998.