Божественный kopoль и убитый бог
В старые времена правило “выживает сильнейший” было безусловной истиной, то и дело подтверждаемой самой жизнью. Сегодня успехи медицины и технологии привели к тому, что в нашем обществе продолжают жить и те, кому природой было предначертано погибнуть. Я хочу подчеркнуть, что это всего лишь наблюдение, но никоим образом не мое пристрастное суждение.
В древности охотникам и воинам отводилось высокое место в племенной иерархии. Самый отважный и самый ловкий из них пользовался большим почетом у соплеменников, рассматриваясь ими как вождь. Во многих случаях от благополучия этого человека зависело благополучие всего рода.
Эта мысль постоянно встречается нам в североевропейских легендах о короле Артуре. Колдун Мерлин не зря говорил ему, что в случае его преуспеяния расцветет и его королевство, но в случае постигшей его неудачи королевство придет в запустение. Когда же Артур спросил: “Отчего так?”, то Мерлин ответил ему: “Потому что ты король!”
Заметим, что в современном обществе принято обходить стороной вопросы, связанные со здоровьем ведущих политических деятелей. Публике объявляют, что у них всегда все хорошо. Так вот, попытаемся понять, почему же Мерлин говорил Артуру: “Ты и есть твое королевство, а твое королевство — это ты”. Для этого нам нужно предпринять небольшое путешествие в прошлое.
Пока люди не научились скотоводству и землепашеству, основой всей их жизни была охота. Без удачливых охотников все племя бы вскоре вымерло. Но охота была опаснейшим занятием, поскольку дикие звери не только умели защищаться, но при случае и сами были не прочь полакомиться охотником. Примитивное оружие того времени могло использоваться только на очень близком расстоянии, поэтому травмы и увечья, причиняемые охотникам ранеными зверями, были совершенно обычным делом. Многие охотники, погибали или становились инвалидами в результате охоты. Охотникам приходилось участвовать в вооруженных стычках с другими племенами, рискуя своими жизнями во имя жизни всего племени.
Именно насущные потребности племени в еде и защите приводили к тому, что сообщество было вынуждено посылать на самые опасные предприятия своих самых лучших охотников и воинов.
Со временем человеческий разум постарался оформить это в виде религиозных концепций. Идея божества, играющего важную роль в жизни и смерти людей, стала обрастать соответствующими ритуалами и догмами. Наконец, созрела идея о посылке лучших людей племени непосредственно к самим богам, чтобы заручиться их божественной поддержкой. Именно эта идея лежит в основе многих обрядов, включающих в себя человеческие жертвоприношения. Более того, обычно считалось, что тот, кто добровольно согласился на принесение себя в жертву, сам становится богом.
Приношения богам были совершенно привычным делом для наших предков. Этими приношениями могли быть и пища, и цветы, и красивый танец. Но принесение в жертву богам одного из членов племени было, несомненно, самым большим из того, чем племя располагало вообще. Жертвоприношение человека, который искренне сам желал этого, было наивысшим из всех возможных подношений. Естественно, что люди племени верили в то, что боги после такого подарка сами даруют племени многое из того, чем они располагают.
В одной из своих работ исследователь Вильям Грей затронул особенность древних религиозных культов, связанную с кровными узами. Вот что он пишет:
“Люди стремились общаться с божествами не только потому, что испытывали перед ними чувство суеверного страха. Наоборот, они ощущали существование некоего кровного родства между самими собой и теми невидимыми бессмертными. Глубоко в их сознании укоренилась мысль о том, что они являются некими дальними родственниками богов, с которыми необходимо поддерживать хорошие отношения. По их мнению, некоторые особенности человеческой расы доказывали, что они ведут свое происхождение от "людей старой крови", пришедших в древние времена на Землю откуда-то извне”.
Грей рассказывает о том, как приносили в жертву самих правителей кланов, потому что они были “лучшими из лучших”, и какое большое значение стало придаваться вопросам древности и происхождения рода. О правителях Древнего Египта и Древнего Рима говорилось, что они ведут свой род от богов, а иногда и сами они считались богами.
Обсуждая особенности “культа королевской власти”, Грей рассказывает о том, какова же была дальнейшая судьба плоти и крови убитого короля. Части разрезанного на куски тела закапывались на возделанных полях для того, чтобы новый урожай был обильным. Небольшие кусочки плоти и немного крови добавлялись в церемониальную пищу, о которой Грей пишет так: “Они удостаивали убитого вождя самого почетного из всех возможных погребений — погребения в своих собственных желудках”.
Когда этот варварский обычай отошел в прошлое, тело убитого вместо съедания стали сжигать в ритуальном погребальном костре. Но мифы об убитом боге не исчерпывались одним только жертвоприношением. Хорошо, пусть люди отослали богам в подарок самое лучшее, что у них было.
Ну а что же они получат взамен? Вспомним, что в “Легенде о сошествии богини” есть такие слова: “И ты должен встретить, суметь распознать, вспомнить их — и полюбить вновь”. В этой связи понятно, что все подобные обряды выполнялись таким образом, чтобы способствовать возрождению убитых богов. По этой же причине такое большое внимание обращалось на вопросы кровного родства.
Для того чтобы божественный король мог родиться вновь, использовались специально взращенные для этой цели девственницы. Их оплодотворяли искусственным образом, поэтому никто из мужчин не мог считаться отцом появившегося ребенка.
По мере того как сознание древних людей развивалось и крепло, человеческие жертвы постепенно уступили место жертвоприношениям животных (вспомним “козла отпущения), и даже жертвоприношениям различных плодов. Но смысл легенд остался все тем же, и даже применительно к приношениям плодов обычай “поедания тела Бога” сохранился в ритуальном вкушении лепешек и вина “сплоти и крови” во время шабашей. Хотя во многих новомодных течениях викки смысл этого действия уже полностью утрачен, последователи старых традиций бережно поддерживают высокое значение этих обрядов.
В древние времена люди считали, что съеденная ими плоть и кровь убитого бога позволят в какой-то степени слиться с божеством. Они также полагали, что в крови содержится сама суть жизни в ее концентрированном виде. Со смертью короля его священный дух обретал свободу, а его плоть и кровь попадали в землю и в пищу соплеменников. Таким образом соединялись земля и небо, а само королевство обновлялось жизненной энергией. До сих пор кое-какие фрагменты этих обычаев в символическом виде сохранились в Старой Вере.
Образы убитого бога и божественного короля в том или ином виде смогли просуществовать многие столетия. Он назывался и Джек-в-Траве, и Человек в капюшоне, и Зеленый человек. Даже в картах Таро мы находим все тот же образ, на этот раз в виде повешенного. Он же является лордом растительности, он же и бог урожая. Его черты, не связанные с земледелием, а относящиеся к дикой природе, отражены в образе бога лесов. Но он ни в коем случае не претендует на место матери-земли и не пытается завладеть ее силой — отнюдь, он лишь является дополнением к ней, ее супругом.
Наверное, образ Зеленого человека является наилучшим символом убитого бога и божественного короля. Именно Зеленый человек и есть дух земли, проявляющийся во всех возможных растительных формах. Он обладает изначальной силой творения, и он же есть зерно жизни. Его лицо почти полностью скрыто листвой, но сам он всевидящ.
Он олицетворяет собой все то разнообразие отношений, которое существует между человеком и природой. Вильям Андерсон так пишет о нем в своей книге “Зеленый человек”: “Сам он символизирует то единение, которое должно существовать между природой и человечеством. Его образ — это образ надежды: он напоминает нам, что человеческая мудрость может существовать в согласии с инстинктивными и чувственными силами природы”.
Сам я считаю, что Зеленый человек — это как бы мост между мирами. Он — это и небеса и земля, и быть вместе с ним значит быть вместе с источником всего сущего.
ГЕРОЙ
Вначале хочу пояснить, что когда я говорю о герое, то не обязательно имею в виду мужчину. Причина, почему я поместил эту часть в главу о мужских таинствах, проста: в большинстве дошедших до нас мифов и легенд о героях мужчины являлись основными действующими лицами. Поэтому можно сказать, что в современной западной культуре именно мужской образ героя, прочно закрепился в общественном сознании. А уж как там пойдет дело дальше, покажет время. В древности было много историй о женщинах-героинях, но человеческая память смогла сохранить лишь немногие образы: Персефоны и Деметры, Инанны, Изис и кое-кого еще. Величайшим испытанием для героя служит то путешествие, в которое он отправляется, но это же путешествие есть и его жертва во имя остальных. Когда мужчина рискует своей жизнью в битве, а женщина страдает при родах — оба они проявляют мужество, достойное героев древности. Вся жизнь героя становится его собственным жертвоприношением во имя благополучия других людей.
Герои носят те характерные черты, которыми снабдила породившая их эпоха. Герой является воплощением доблести, вдохновения и всего того, что считается особо ценным в том обществе. Все его лучшие качества проявляются во время похода, помогая ему выйти победителем из множества опасных приключений и достойно закончить свое путешествие. Интересно заметить, что подвиги, совершаемые тем или иным героем, не слишком разнятся от подвигов, совершаемых порожденными совсем другой культурой и другим народом героями. Джозеф Кэмпбелл по этому поводу сказал так: “один подвиг, совершенный многими”. Из этого мы можем заключить, что образ героя и сама потребность в нем являются универсальными для человеческой культуры.
С привычной точки зрения героем является тот, кто оставил своих сородичей в безопасных пределах своей деревни, а сам отправился на встречу с чудовищем или в иное рискованное предприятие с целью спасти свой народ. Но если обдумать все это более глубоко, то героем можно называть и того из нас, кто осмелился выйти за рамки привычных идей и представлений и предпринял поход в поисках нового знания. Герой должен оставить размеренно текущую жизнь и иметь смелость принять вызов. Только такой бросок в неведомое позволяет ему подняться над миром обычных людей. Иногда героизм является осознанным, а иногда просто бывает вызван случайным стечением обстоятельств или ситуацией, в которой оказывается человек. В любом случае, символическими элементами героического пути являются следующие: отправление в путь, совершение подвига и возвращение.
В кельтских преданиях героя часто заманивает в дикую глушь некое чудовище, которое затем превращается в фею или богиню. Как правило, именно с этого момента начинаются приключения героя. В средиземноморских легендах герой обычно отправляется в поход, все детали которого уже заранее предопределены. По мере развития культуры народа меняются и приключения его героев.
Легенда о короле Артуре является замечательным примером мифа, который эволюционировал на протяжении нескольких веков вместе с породившей его культурой. Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, во время такой эволюции многие из характерных особенностей мифов, связанные с лунными культами, как бы исчезают, маскируясь под символизм более поздних патриархальных солнечных культов.
В волшебных преданиях встречаются интересные параллели, такие, как сходство историй про меч короля Артура и истории о святилище Дианы на озере Неми. Только один-единственный человек из всех живущих на Земле мог вытащить из камня меч Артура, и только один человек мог сломать ветвь растущего на берегу озера дуба. И то и другое давало право на королевскую корону. В этой легенде священный дуб находится под защитой стража рощи и олицетворяет собой солнечного бога. В озере Неми обитала водяная нимфа по имени Эгерия. Она была нимфой не только потока, текущего в озеро из грота Дианы, но и нимфой всего озера. Мне кажется, что Эгерия и госпожа озера из кельтской легенды про короля Артура — это одно и то же лицо.
Благополучие самого короля лесов зависело от его хороших отношений с нимфой Эгерией. Как писал Фрэзер в “Золотой ветви”, поток нимфы брал свое начало из-под корней священного дуба Неми. Вспомним, что именно дуб пылал в тех горнах, в которых нагревали оружейную сталь, потому что древесина дуба дает большую температуру, чем любое другое дерево. Так и получилось, что дух дуба перенесся в пламя, а оттуда - в сталь меча, которым владел король лесов. Вероятно, это предание послужило основой кельтской легенды о мече Эскалибуре, принадлежавшем королю Артуру. Лезвие волшебного меча Артура находилось в камне, откуда король смог извлечь его. Второй раз меч был возвращен ему госпожой озера после того, как король сломал его в дурацкой стычке. Так же и сломанная ветвь дуба Неми являлась вызовом на поединок стража рощи.
Нетрудно различить один и тот же образ в Эскалибуре, поднимающемся из озера, и в дубовой ветви священного дерева, стоящего в потоке Эгерии.
Иногда в легендах герой предстает не воином и не путешествующим смельчаком, а духовным учителем, разъясняющим тайны превращения разума, которое является конечной целью похода. Сам поход в этом случае состоит из ряда испытаний и откровений, необходимых для того, чтобы пришло озарение. Мистический символизм блужданий в темном чреве кита — это отражение тяжелого периода в жизни человека, времени наступивших нелегких испытаний. Недаром посвящаемому викканину во время церемонии говорят, что он обязан пройти через тяжкие испытания, потому что только на пути страдания человек может достигнуть знаний и озарения.
Вода — это символ подсознания, а кит представляет собой все то, что там таится и прячется, тайно и злобно подсматривая. Важной частью героического похода является неизбежное столкновение с таким вот чудищем. В большинстве историй на эту тему встречается один и тот же элемент, который можно определить как сверхъестественную помощь. Она состоит в том, что герою вручается некое волшебное оружие, с помощью которого только и можно победить врагов. Пример Артура, вытаскивающего меч Эскалибур из камня, как нельзя лучше иллюстрирует сказанное. Чудище обязательно должно быть побеждено, чтобы герой мог завершить свой поход. Другими словами, герой должен преодолеть все то, символом чего является дракон (то есть страх, чувство беззащитности, эгоизм). И как только путь, преграждаемый драконом (или охраняемое им сокровище), становится свободным, герой получает возможность достичь цели своего похода.
Задача героя состоит в том, чтобы осознать свое личное отношение к обществу, в котором он живет. Герой должен понять, а каково место самого общества в мире природы, в котором оно существует. Далее, он должен узнать все о взаимоотношениях общества и природы с великим космосом.
Поход героя начинается в нем самом, и постепенно он постигает макрокосм через вереницу событий, увиденных и понятых им в микрокосме. Именно об этом повествуют мифы всех эпох, начиная с того времени, как некий древний бард пропел свою первую песню.