Самопроверка своего состояния

Умбез любви делает человекахитрым.

Верабез любви делает человекафанатиком.

Честьбез любви делает человекавысокомерным.

Властьбез любви делает человеканасильником.

Знаниебез любви делает человеканастырным.

Правдабез любви делает человекакритиканом.

Богатствобез любви делает человекажадным.

Воспитаниебез любви делает человекадвуличным.

Обязанностьбез любви делает человекараздражительным.

Приветливостьбез любви делает человекалицемерным.

Справедливостьбез любви делает человекажестоким.

Ответственностьбез любви делает человекабеЗцеремонным...

Есть только одна великая преображающая сила — ЛЮБОВЬ! [10]

Только Любовь содержит свои основания и цели (смысл своего бытия) в себе само́й; всё прочее, что есть в Жизни, так или иначе основывается на чём-то внешнем, и смысл бытия всего прочего тоже, так или иначе, связан с чем-то внешним; Любовь же — единственное исключение из этой нормы в нашем Мироздании.

А отсутствие всеобъемлющей Любви в жизни людей и в их деятельности изменяет качество всего.

9. Об опыте Любви к человеку[11]

«Чтобы увидеть высокое небо (ноосферу) человек должен был его создать. А создавая, он учился видеть». Точно так же век за веком «человек учился видеть человека. Именно в любви открывалось великое «ты», бесконечная ценность человеческой личности, радость растворения, радость милосердия и умаления себя ради того, кого любишь. Любовь учила тому, что обрело потом самостоятельную силу. В ней рождались ценности, без которых не было бы культуры». Евгений Богат

И.А.Ефремов:

«...Теперь немного о женщинах. Мне кажется, Вы делаете частую среди молодых мужчин ошибку – подавай вам идеал, а ежели не встретите такую (на самом деле, встретить – очень мало шансов, куда легче ошибиться, приняв мираж за идеал), то начинаются стоны, что, мол, так и не найду себе подруги. А ведь по-настоящему сильный человек рассуждает не так – нет идеала, так я создам его! И действительно, очень многое в женщине зависит от мужчины (как, впрочем, и наоборот). Женщина даст не то, чем она обладает, а то, что мужчина сумеет от неё взять. Так сумейте взять! И заставьте[12] её любовью, лаской, убеждением проявить скрытое в ней, развейте, усильте, утоньшите это – вот тогда Вы настоящий мужчина и возлюбленный. А то ведь, будь такой, как я хочу, а почему собственно? Если она не знает иных путей, и Вы не можете ей это показать? На кого пенять? Самое удобное – на неё, а на деле Вы же сами виноваты».

Подчеркну основную мысль, которую Иван Ефремов выразил, быть может, в чуть жестковатой форме: надо не искать идеал (обычно поиски такого идеала заканчиваются чередой разочарований в людях) – надо в человеке, который рядом с тобой, увидеть подлинную глубину и помочь ему взрастить, развить, утоньшить и углубить его лучшие качества. В том числе и те, которые ещё не проявлены в нём, и мы видим их только в потенциале – любящим взглядом. Видим, условно говоря, ту искру божию, которая в каждом человеке есть.

Выдающийся мыслитель прошлого столетия Эрих Фромм, философ, социолог и психолог, основатель гуманистического психоанализа (который упоминается Ефремовым в «Часе Быка» как «Эрф Ром») в книге «Искусство любить» писал о том, что для многих людей проблема любви «есть проблема её объекта, а не способности любить. Люди считают, что любить просто; трудно найти подходящий объект, чтобы любить его или быть им любимым». В своей книге Эрих Фромм предлагает задаться вопросом: «А является ли любовь искусством? Если да, то она требует знания и усилия. Или, может быть, любовь – это приятное чувство, испытать которое – дело случая, нечто такое, что выпадает человеку в случае удачи?» Сам Фромм отвечает на свой вопрос однозначно: «Да, любить – это искусство, которому нужно учиться». Если сконцентрировать суть того, что пишет о любви Фромм, то получится следующее.

Любовь – это переживание глубокого слияния, единения с другим человеком, с миром и людьми, в котором человек, становясь частью единого, остаётся целостной и независимой, развивающейся и самореализующейся личностью. Но этого мало. Любовь – это акт созидательной воли, активная творческая сила и энергия, направленная на заботу о любимом, на развитие и улучшение того, кого или что мы любим. Она невозможна без знания любимого человека, уважения к целостности и уникальности его личности, без ответственности и заботы.

Любовь – одна из форм человеческого самовыражения, раскрытия всех возможных и невозможных способностей и одновременно – высшая зрелая форма человеческого отношения к человеку, активное ответственное действие.

Евгений Богат:

«О том, кто любит, говорят иногда, что новое состояние души делает для него окружающий мир нереальным. Мне кажется, точ­нее было бы утверждать, что этот человек видит в окружающем его мире новые реальности. Более того, по степени точности ощущения этих новых реаль­ностей можно судить, действительно ли человек любит…»

Давно и прочно стала общим местом мысль о том, что в любви неизбежна идеализация. Именно идеализация, «то есть то, что любимый человек кажется нам телесно и духовно лучше, совершеннее, чем он есть на самом деле». Кажется – до поры. А потом приходит разочарование.

«Да, любящий видит в любимом то, чего не видят окружающие их, «не ослеплённые любовью» люди. Они видят уголь, он — ал­маз; они — «ничего особенного», он — чудо из чудес. <…>

Но может быть, то, что мы, нисколько уже не задумываясь, на­зываем «идеализацией в любви», на самом деле не идеализация, а нечто иное, несравненно более содержательное и реальное? Может быть, любящий видит единственную, высшую истину о человеке? Это истина о самом ценном и самом лучшем, что в нём заключено. Но заключено как возможность. И тот, кто его полю­бит, видит её явственно, выпукло, будто бы она уже и не возмож­ность, а реальность.

В этом чудо любви. Уголь перестраивается в алмаз, но он и останется им надолго, навсегда, если его огранивать, а не пассив­но им любоваться. Если за радостью узнавания последует радость труда.

Человечество за века — особенно успела в этом церковь — соз­дало аскезу нелюбви, но нет АСКЕЗЫ ЛЮБВИ, той, что учила бы, как сохранить навсегда увиденное в любимом человеке однаж­ды... <…> Для того чтобы создать эту аскезу, надо, по-моему, в первую очередь отрешиться от одного опасного заблуждения. Речь идет о традиции рассматривать любовь как нечто, относящееся, безус­ловно, к области стихийного и бессознательного, чем управлять кощунственно, да и невозможно. Она сама по себе рождается, она сама по себе уходит. Высшим выражением пафоса иррациональ­ной мощи любви — в литературе и искусстве — была Кармен.

…Удобнее, легче, даже, пожалуй, радостнее воспринимать любовь в образе Кармен — шалой и вольной, не ведающей, что будет с ней завтра. Формула об идеализации любви, вероятно, и родилась как естественное оправдание радости, которую мы не можем удержать дольше, чем она сама хочет быть с нами.

Но если то, что мы видим в любимом человеке, не очарова­тельная мимолетность, а высшая истина о нём, реальная возмож­ность рождения подлинного алмаза, а мы, наслаждаясь идеализацией, не удержим навсегда увиденное однажды, то не ожидает ли (и не только нас, но и мир!) действительная утрата?

Хорошо известно, что делает ваятель, когда узнает в косной материи любимый образ, — работает. Отношение сознательного и беЗсознательного в этой работе не установить ни одному матема­тику, но ясно одно: цель поставлена сознательно.

Нет, вероятно, и двух любящих, которые бы видели что-то со­вершенно одинаковое в тех, кого они любят. Любому открывается в любимом нечто особенное, единственное, от­вечающее потребностям именно его души. Что ни любовь, то но­вая истина. Но, несмотря на разнообразие, «относительность» этих истин, существует и нечто абсолютное, объединя­ющее их.

Петрарка в соответствии с терминологией четырнадцатого века назвал этот абсолют «отблеском божественной красоты». Мы на языке нашего века и нашего общества назовем его бесконеч­ной ценностью человеческой личности.

Нравственный труд по воссозданию и развитию этой ценности в любимом существе и должен составлять содер­жание аскезы любви. А совершен, он может быть, только сознатель­ным усилием.Аскеза — отказ от себя, отречение. Аскеза любви — тоже. Из состояния «для себя» человек должен перейти в состоя­ние — «для тебя», перенести центр личного существования из «я» в «ты».

Но ведь одна из самых замечательных особенностей творчества в том и состоит, что меняются, рождаясь заново, не только полотно или камень, но и сам художник. К творчеству в любви это относится особенно. Потому, что в нём и «субъект» и «объект» живые, и понять, кто же «субъект», а кто «объект», невозмож­но: оба они, если любят, духовно работают, воссоздавая лучшее, что заложено в любимом.

За радостью узнавания — радость труда, за радостью труда – радость рождения. Человек будто бы отказывается от себя, но при этом ничего не теряет, а только выигрывает. А точнее, он теряет себя частичного, а выигрывает себя целостного. Он рождается заново как личность, в которую вошёл не только ещё один человеческий мир, но и весь космос. Разрушаются пере­городки эгоизма, обособленности, раскрывается новая ёмкость мировосприятия».

Важным качеством этой новой ёмкости мировосприятия является переживание и понимание того, что любовь – это не локальное чувство, возникающее к конкретному человеку, лишь на него направленное и лишь им исчерпывающееся. Не привязанность и не зависимость от него. Любовь – это внутреннее состояние, которое наполняет человека,- состояние созидательного, открытого (т.е. не отчуждённого), заботливого отношения к миру, единения с ним. Любимый человек может пробудить в нас это состояние, актуализировать его, открыть, как ключ открывает дверь. Но оно охватывает не только человека, которого мы любим, но и других людей, и мир в целом. Оно определяет наше отношение к жизни.

Дополню, последние строки Богата строчками Фромма и Ефремова.

«Любовь никогда не ограничена одним человеком. Если я могу любить только одного человека и никого больше, если моя любовь к одному человеку ещё сильнее отчуждает и отделяет меня от моих ближних, я могу быть привязан к этому человеку любым количеством способов, но я не люблю. Если могу сказать: «Я люблю тебя», я говорю: «Я люблю в тебе всё человечество, всё живое; я люблю в тебе и себя». (Фромм)

«Не буду тебя уверять, что в тебе – вся жизнь. Нет, как бы я ни любил тебя, мне надо, кроме тебя, ещё много, так же как и тебе, помимо меня. Иначе что ж – мир как комната, и всё, что в этой комнате, вырастет, словно в кошмаре, до чудовищно преувеличенных размеров!» (Ефремов, «Лезвие бритвы», Гирин – Симе).

И снова обратимся к Ефремову:

«Вы вот в общем правильно говорите, – пишет он другому молодому адресату, Борису Устименко, – что человек, особенно девушка (потому что мы девушку ставим на пьедестал), быстро исчерпывается при близком знакомстве. Но не забывайте, это значит — исчерпана не только девушка, но и Вы также. Вы уже не даёте и не находите нового, а повторяете объятия и поцелуи — они ведь быстро кончатся!»

Там, где нет активного творческого действия, нет умения отдавать и создавать, там, где душа не трудится и одаривает, а пассивно потребляет, начинается энтропия, возникает скука и чувство неудовлетворённости отношениями, близким человеком.

Антуан де Сент-Экзюпери:

«Нет любви про запас, любовь – труд сердца. Любовь не подарок от прелестного личика, безмятежность не подарок от прелестного пейзажа, любовь – итог преодолённой тобой высоты».

А дальше он пишет: «Любить меня – значит вместе со мной трудиться».
Эта концентрированная формула возвращает нас к словам из «Часа Быка»: «...любовь у нас только в совместном пути. Иначе это лишь физическая страсть, которая реализуется и проходит, исполнив своё назначение» (Ефремов).

Созвучие в восприятии любви великими мыслителями XX века, имена и идеи которых звучат сегодня как точки опоры гуманизма, говорит само за себя. Чтобы яснее услышать эти голоса, обратитесь к написанным этими людьми книгам.

Напоследок две цитаты:

Ефремов: «Если благодаря разуму человек сумел превратить простое влечение животного в священный огонь любви, то неизбежна и следующая ступень восхождения».

Богат: «Сегодня любовь для человека то же самое, читаем у одного старого философа, чем был разум для животного: она существует лишь в первоначальных задатках, но ещё не на самом деле. Но если огромные мировые периоды не помешали этому разуму наконец осуществиться, то тем более, неосуществлённость подлинной любви в течение немногих тысячелетий, – пережитых историческим человечеством, не даёт нам основания заключать, что в будущем она не раскроется с той полнотой, с какой раскрылся в человеке разум, живший некогда под спудом, в потёмках.

Это будущее наступало уже не раз в отношениях людей, сумевших оправдать на деле высший смысл любви, то есть соединить две жизни в одну, два существа в единую личность. Соединение это возможно при одном непременном условии: видеть абсолютную непреходящую ценность в духовном мире человека, который сейчас перед тобой».

Противоположности Любви

Что пожирает Любовь, почему она исчезает и что в нашей психике занимается уничтожением этого Дара вместе с нами на протяжении всей жизни?

Рассмотрим очень известные всем явления в психике людей – эгоизм и гордыню как наимощнейшие силы по убийству Любви, вытекающие из атеизма и поведенческих механизмов нашего Я (Эго).

Эгоизм - это линия поведения нашего Я, как реакция по отказу принимать входящую информацию. Бывает сознательный и беЗсознательный. Сознательный эгоизм подразумевает присутствие у субъекта воли, где разум доминирует в психике. БеЗсознательный эгоизм - это верховенство инстинктов и программ над подавленной или слабой волей.

Данное поведение люди описывают как:

- замкнутость, погружённость в себя;

- самолюбие и самолюбование;

- сиюминутное желание получить, что хотим в лучшее для нас время;

- собственничество;

- жалость к себе, жалость к окружающим.

Стереотипы, через которые мы распознаём в себе и других это поведение: «мне все должны, но я никому и ничего не должен», «я всегда, везде и во всём прав», «я в центре, везде и всегда, внимание на меня», «мои потребности превыше всего», «есть моё мнение и неправильное».

Учитесь выявлять эгоизм в своей психике и помогайте выявлять другим своим примером, говоря своему внутреннему Я: «ЦЫЦ!» и разбирайтесь, в чём прав собеседник или в чём прав Творец, помещая вас в такую ситуацию жизни?

Гордыня - это состояние внутреннего превосходства или наоборот принижения себя относительно других людей, т.е. завышенная или заниженная самооценка. Стереотипы на проявление гордыни: завышенная самооценка: «Завоюй меня и моё внимание!», «Мне нужны чувства и эмоции!», «Скажи мне то, что мне хочется слышать и нам будет хорошо!», «Докажи, что ты достоин!». Заниженная самооценка: «Ты точно меня любишь? Докажи!», «Я на тебя обиделась!», «Ты уделяешь мне мало времени и внимания!», «Я никому не нужен/не нужна!», «А что скажут Люди?», «Не выделяйся: будь как все, думай как все, делай как все, живи как все!», «Мне скучно!»[13].

И самый распространённый стереотип гордыни: «Я такой (такая), какой (какая) Я есть!».[14] Каждая из этих фраз - это индикатор начала выпадения или отсутствия Любви.

Взаимоуважение.Взаимная договорённость двух или более индивидов, в которой они требуют друг от друга соблюдать правила взаимодействия для обоюдной выгоды. “Договорняк” двух эгоистов выглядит следующим образом: “Ты меня уважаешь?” – что означает, “Ты уважаешь моё ЭГО, соглашаешься с моими условиями?”; “Ты не переступай мою зону, я не буду переступать твою”. Так два эгоиста остаются беЗчувственны к тому, что на самом деле происходит за линией договорённости, создавая при этом видимость взаимопомощи. Тот, кто любит, уважает за хорошие качества и не уважает порочные, помогая от них избавиться.

Типы мировоззрений

МИРОВОЗЗРЕНИЕ как явление это — совокупность субъективных ОБРАЗно-МУЗЫКАльных представлений о Жизни и система взаимосвязей между ними, существующие в психике индивида. Мировоззрение может существовать и без языковых средств.

МИРОПОНИМАНИЕ – это совокупность понятий, т.е. связей между образами и их лексическим обозначением в психике человека, которые невозможны без языковых средств. Необходимо понимать, что при просмотре видеороликов и лекций у индивида может измениться мировоззрение, но не сформируется адекватное миропонимание, необходимое для взаимодействия (передачи информации и совместной деятельности) с другими людьми. Поскольку на сегодняшний день мало кто обладает телепатическими способностями (передача мыслей напрямую в психику), необходимо читать толстые книги, которые помогают сформировать адекватное миропонимание и мировоззрение.

«Я-ЦЕНТРИЗМ» - определённое мировоззрение и способ миропонимания, а не только бытовой эгоизм, подавляющий всё вокруг в меру его возможностей, хотя такого рода эгоизм – одно из выражений «Я-центричного» мировоззрения.

Определяющее всю дальнейшую психическую деятельность нравственное мерило «Я-центризма» состоит в следующем утверждении: «Всякое мнение, не совпадающее со мнением, а равно с жизненным опытом индивида “Я-центриста”, в большей или меньшей степени ошибочно или ложно; наиболее близким к объективной истине является собственное мнение индивида, а также его личный (в том числе и неформализованный) опыт».

Это утверждение определяет всю алгоритмику безсознательных уровней психики индивида с «Я-центричным» мировоззрением. Из него есть следствие: даже безошибочное действие, совершенное другим, оценивается как ошибочное; опыт и навыки другого в решении каких-то проблем, его притязания на их решение – заведомо хуже, нежели собственные опыт, навыки, притязания индивида (пусть и несбыточные) на решение тех же проблем.

По отношению же к действиям другого человека, о которых детально ничего или мало что известно, а также по отношению к его возможным будущим действиям и их результатам, «Я-центричное» мышление порождает кучу домыслов, на основе которых беЗсознательно формируется система представлений о другом человеке как о субъекте, заведомо худшем, чем он есть на самом деле (конечно, если этот другой человек не воспринимается как заведомо безукоризненный авторитет, критика которого недопустима).

В нашем понимании каждый человек принадлежит к одному из двух типов мировоззрений, к которым можно свести всё многообразие внешне различных мировоззрений: мозаике или калейдоскопу. Каждый из типов мировоззрения характеризует беЗсознательное или осознанное отношение индивида к смысловым единицам, которые он обретает в Различении. Новая информация становится доступной сознанию индивида только в результате того, что ему Свыше по его нравственности (соответственно его нравственным мерилам и направленности их изменения) даётся способность к Различению ("Коран, 8:29") в результате чего Объективная реальность предстаёт перед сознанием в виде пары «это — не это». И таким образом в глубинах психики индивида вся информация о мире хранится как память о парах «это — не это», данных ему в Различение на протяжении всей его жизни. Отношение к смысловым единицам, входящим в эти пары, может быть двояким: для одних индивидов нормально стремление к тому, чтобы все смысловые единицы, которыми оперирует их психика, были определённо взаимно связаны между собой. Эта определённость взаимосвязей может быть как однозначной (раз и навсегда), так и множественной — статистически упорядоченной, из которой всякий раз выбирается однозначная определённость взаимосвязей, обусловленная конкретными обстоятельствами реальной жизни, фантазией, намерениями; для других обычно свойственно уклоняться от того, чтобы в их психике выстраивалась система определённых взаимосвязей между смысловыми единицами, которые им даны Свыше в Различении.

Мировоззрение первого типа мы называем мозаичным. Второе даже затруднительно назвать мировоззрением, поскольку оно способно нести в себе многие факты, понятия и т.п., но не несёт в себе одного — целостной картины Объективной реальности, хотя фрагменты — смысловые единицы — из которых картина мира в принципе может быть сложена, в нём присутствуют, подчас в изобилии и детальности. И если первое подобно мозаичному витражу, то второе подобно калейдоскопу, в котором пересыпаются такие же разноцветные стекляшки, из каких слажен витраж. При каждом сотрясении “трубы калейдоскопа” жизненными обстоятельствами или при добавлении в него новых “стекляшек” — смысловых единиц — они хаотично пересыпаются, образуя новый узор, возможно, что красивый и причудливый, но ничего общего не имеющей с “мозаичным витражом”, более или менее детально повторяющим образ Мира в психике индивида с другой организацией и целевой ориентацией интеллекта.

Интеллект, ум, разум — в современном русском языке это синонимы. Интеллект — это та компонента психики, которая, прежде всего прочего, отвечает за осмысление жизни, в основе чего лежит установление взаимосвязей во всей совокупности смысловых единиц «это» — «не это», которые индивиду даны Свыше в Различении за всю его жизнь. Все остальные задачи интеллект способен решать тем успешнее, чем лучше он решил эту задачу построения собственной информационной модели Мира в форме мозаики смысловых единиц «это» — «не это» на общем информационном фоне.

Калейдоскопическое мировоззрение, не являясь целостной картиной всего, в принципе не пригодно для моделирования и прогнозирования. Поэтому, чтобы толпа была зависима от правящей “элиты” в толпо-“элитарном” обществе в системе образования “для всех” целенаправленно культивируется калейдоскопичность мировоззрения. Калейдоскопичность мировоззрения системой образования “для всех” в толпо-“элитарном” обществе не поддерживается только в области узко профессионального образования, поскольку всякая профессиональная деятельность становится невозможной на основе ликвидации взаимосвязей между различными фрагментами знаний и навыков, составляющих собой профессионализм. Но за пределами профессиональной деятельности калейдоскопичность мировоззрения поддерживается на основе культа “свободомыслия” и права индивида быть не похожим на других в его “самовыражении”. Реально же вся эта непохожесть и своеобразие в обществе большей частью представляют собой непохожесть узора в одном калейдоскопе на узор в другом калейдоскопе, но не своеобразие устойчивого мировоззрения, обеспечивающего развитие личности в направлении человечного строя психики. Но сборка смысловых единиц в мозаичную картину Объективной реальности во внутреннем (духовном) мире индивида — только одна из многих задач, которые обслуживает алгоритмика его психики, хотя это весьма своеобразная задача, успешное решение которой обуславливает успешное решение всех прочих задач.

12. Богоначальное мировоззрение триединства
«Материя-Информация-Мѣра»

Этот анализ алгоритмики показывает, что «Я-центризм» и калейдоскопичность мировоззрения взаимно связаны и обуславливают друг друга. Для «Я-центричного» мировоззрения свойственно выстраивать мысленное древо (древо взаимосвязи понятий) от «Я-центра», пребывающего в пространстве, заполненном материей, которая под воздействием духа (энергии), изменяется во времени. Иными словами, предельно обобщающими категориями в «Я-центричном» мировоззрении являются следующие четыре категории: пространство и время как пустые сами по себе вместилища материи; материя, обретающаяся в пустых вместилищах пространства и времени; энергия, преобразующая материю.

Объективность информации и мерил в этом мировоззрении исключается: информация (смысл, образ) и мерила всегда субъективны, вследствие чего Объективная реальность непознаваема по предубеждению, вносимому по умолчанию.

Все события протекают во взаимной связи названных четырёх компонент, образующих Мироздание в его представлении в «Я-центричном» мировоззрении. Но при этом изменение обстоятельств, с пребыванием в которых отождествляет себя «Я-центр» индивида, приводит к тому, что алгоритмика выстраивания мозаичной картины мира перезадаёт заново начало координат мысленного древа, разрушая тем самым не только сам алгоритм формирования мозаичной картины мира, но и все прочие алгоритмы, в которые попадает информация из мысленного древа. Так, в процессе разрушения созидаемой мозаики устойчивым «Я-центризмом», возникает непрерывно мельтешащий калейдоскоп мнений, образов, символов, иносказаний, умолчаний и прочего, свойственного психической деятельности человека.

Мировоззрение же триединства материи-информации-мѣры, выраженное в формулировке: «Бог со-творил всё сущее в Мироздании, образовав всё по предопределённой Им мѣре», — предстаёт не как «Я-центричное», а как богоначальное мозаичное мировоззрение, поскольку мѣра (через «ять») — общая всем фрагментам Мироздания.

В мировоззрении триединства выстраивается мысленное древо от образа Божьего, которому есть место в душе каждого человека (и который состоит из наших представлений о нравственности Бога – Праведности), а первичными различиями в сотворённом Богом Мироздании являются три категории, связанные между собой соотношением триединства: материя, информация (объективный смысл бытия), мѣра. По отношению к материи мѣра предстаёт как матрица (форма) её возможных состояний и переходов из одного состояния в другое. По отношению к информации мѣра предстаёт как система кодирования информации.

Пространство и время оказываются выражением свойств соизмеримости различных фрагментов тварного Мироздания между собой, и поскольку человек является частью этого тварного Мироздания, то ему свойственно как восприятие пространства и времени, так и порождение пространства и времени своею деятельностью. «Энергия» и «материя» в этом мировоззрении эквивалентны в том смысле, что «материя» — это материя в устойчивых состояниях (вещество в твёрдом, жидком и газообразном состоянии, плазма, силовое поле, физический вакуум), каждое из которых характеризуется своей устойчивой внутренней динамикой; а «энергия» — это та же материя, но в переходных процессах между устойчивыми агрегатными состояниями.

В этом мировоззрении триединства «материи-информации-меры», индивид осознаёт себя частью Объективной реальности, а изменение обстоятельств вокруг него не приводит к постоянному перезаданию начала координат, от которых алгоритмика его психики выстраивает мысленное древо мозаичной картины мира. Соответственно этой особенности мировоззрения триединства мысленное древо не разрушается сменой обстоятельств, и все прочие процессы обработки информации, которые на него опираются, протекают устойчиво.

На обратной стороне брошюры мы дали наш образ понимания вышеупомянутых явлений, которые в психике формирует Библия[15], как социальная доктрина порабощения одних людей другими от имени «бога» уже как более 2000 лет, формируя в психике людей алгоритмику Иблиса или известного всем по библии как Сатана.

Совесть – это врождённое религиозное[16] чувство, через которое мы общаемся диалогом с Вседержителем, обращаемся к нему, а он отвечает нам на языке жизненных обстоятельств через людей, явления природы, знаки, случайности и обстоятельства жизни.

В нашем понимании Дар Любви Вседержитель нам дарует за то, что мы входим с ним в тандем[17] и творим добром, при этом в психике уже присутствует Богоначальное мировоззрение и есть представление об образе Божьем.

Мировоззрение триединства материи-информации-мѣры (а также и выражающее его миропонимание) — можно назвать Богоначальным, поскольку в нём мысленное древо всегда выстраивается в порядке:

образ Божий, как субъективные нравственно обусловленные представления индивида о Боге, Þ Мироздание, как триединство материи-информации-мѣры Þ последовательность более или менее детальных переходов по системе мировоззренческих и понятийных взаимосвязей от Мироздания в целом к конкретно рассматриваемому вопросу.