Тема 4 социально психологические основы межкультурной коммуникации

В наиболее непосредственной для человека форме межкультурные контакты выступают на психологическом уровне. С данной точки зрения можно выделить, по крайней мере, два аспекта. Во-первых, речь идет о часто неосознаваемой индивидами представленности культуры в психике, которая (представленность) обусловливает специфику многих психических функций. А во-вторых, встреча и взаимодействие представителей различных культур связаны с преодолением сторонами своих культурных границ, что обусловливает не только переживание и осознание собственной культуры как некоей целостности, но и многие проблемные ситуации, связанные с взаимопониманием и эффективным взаимодействием сторон.

Межкультурная коммуникация в собственном смысле возникает тогда, когда партнеры по коммуникации взаимно осознают (переживают) друг друга как «чужих», «других» в смысле культурной принадлежности. При этом межкультурная коммуникация возникает и происходит постоянно, поскольку люди различных культур живут в одном государстве, в одном городе, составляют одну нацию.

В психологических исследованиях существует и интенсивно развивается направление, ориентирующееся на выявление форм представленности культуры в психике и соответствующих этой представленности модификаций различных психических функций и форм поведения, жизнедеятельности. Исследованиями проникновения культуры в психику занимался еще в XIX — начале XX в. известный немецкий психолог и философ В. Вундт. В XX в. эти исследования значительно расширились. Сложность, с которой столкнулась психологическая наука, состояла в том, чтобы выяснить, являются ли (или в какой мере являются) те или иные психические процессы универсальными, или же они специфичны для определенных культурных условий. Известный представитель современной культурно-исторической психологии М. Коул подчеркивает, что «... сложившееся в XIX в. разделение наук на социальные и гуманитарные… исчерпало себя», что вXX в. возникают «... все новые дисциплинарные сочетания социальных и гуманитарных наук. Общим для этих разнообразных попыток было представление о том, что культура, язык и история играют выдающуюся роль в формировании человеческой мысли и действия. Вневременные позитивистские соци­альные дисциплины «скрещивались» с культурно-историческими».

Итак, в чем же состоит социокультурный подход в психике? Прежде всего, считается слишком абстрактным представление о том, что существует некая социокультурная среда сама по себе, а человек с его психикой, способами мышления — сам по себе. Подчеркивается то обстоятельство, что социокультурная среда, с одной стороны, и способы извлечения из нее смыслов, орудий деятельности, с другой, — представляют собой две взаимообусловленные стороны процесса человеческой жизнедеятельности. Именно в этом процессе возникает и существует психика, которая, с одной стороны является активной, а с другой, — определяется, т.е. опосредуется контекстом социокультурной среды. Причем речь идет о знаково-символическом опосредовании жизнедеятельности, исключающем полную свободу выбора и действий субъекта в той или иной конкретной социокультурной среде. На наиболее глубинном, генетическом уровне социокультурное опосредование психических функций означает то, что в их основе, в основе их специфических форм лежат реальные повседневные отношения людей. Таким образом, культурно-историческая психология усматривает специфику человеческой деятельности (в том числе того или иного человеческого действия) в её опосредовании артефактами. Артефакты имеют не только материальную, не только идеальную, но и материально-идеальную природу. Артефакт существует материально — в пространстве, времени, воспринимается органами чувств. Но он также и идеален. Об этом писали Маркс, Гегель, российский философ XX в. Э. Ильенков. Аристотель полагал, что в каждом предмете есть нечто идеальное, конструктивное, несводимое к его материально-физическим параметрам. Это, по Аристотелю, цель — то, ради чего существует (сделано) нечто. Речь идет о том, что во всех артефактах, как предметах культуры и орудиях культурной деятельности, воплощены те или иные цели, что проявляется в определенной форме в определенном способе использования того или иного артефакта. Эта форма, включающая в себя способ использования является значением (идеей, смыслом), т.е. идеальной (концептуальной) составляющейартефакта. С точки зрения культурно-исторического подхода к психике, то или иное действие человека опосредовано артефактами (формами культуры), хотя это и не отменяет естественно-природной составляющей человеческой деятельности. В результате, речь идет о двойственной, природно-культурной сущности человека. М. Коул, ссылаясь на идеи М. Вартофского, выделяет три уровня артефактов.«Первичные артефакты — те, которые непосредственно используются в производстве: орудия материального и духовного производства, в том числе слова, телекоммуникационные сети, мифические обра­зы культуры.Вторичные артефакты включают и сами первичные артефакты, и способы действия с их использованием. Вторичные артефакты играют центральную роль в сохранении и трансляции представлений и способов действия. Они включают предписания, обычаи, нор­мы, конституции и тому подобное» Артефакты второго уровня называют также культурными схемами и сценариями. Ктретичным артефактам относится автономный мир игровой деятельности. Это, прежде всего, художественные образы и произведения, включая и феномены массовой культуры. Значимость артефактов третьего уровня состоит в том, что они «могут окрашивать наше видение «реального» мира, предоставляя средства для изменения текущей практики. Говоря современным психологическим языком, способы поведения, приобретенные во взаимодействии с третичными артефактами, могут распространяться за пределы непос­редственного контекста их использования»

«Культурные» («опосредованные») функции психики. «Естественные» («непосредственные») функции психики.

Американский этнопсихолог М. Спиро формулирует основную проблему современных этнопсихологических исследований как изучение психологических условий повышающих стабильность социальных и культурных этносистем. При этом он предлагает сделать акцент на изучении роли личности как в изменении, так и в сохранении целых культур и этнических общностей. Поэтому первостепенной задачей психологической антропологии становится описание индивидуального поведения как микрофеномена.

Теория волевых элементов («задерживающая воля» и «действующая воля»), образующих уклад воли, который проявляется в национальном характере, развита Овсянико-Куликовским. В национальных характерах им различались два типа — пассивный и активный. Каждый из них, по классификации, включает в себя два уклада.

1. Пассивный тип: а) задерживающая и действую­щая воли не отличаются силой и осложняются психологическим элементом волевой лени (пример — русский волевой уклад); б) обе воли — задерживающая и действующая — одинаково сильны и характеризуются отпечатком психологической дисциплины (пример — немецкий волевой уклад).

2. Активный тип: а) обе воли сильны, но действующая воля осложняется психологическим элементом спорта (пример — английский волевой уклад); б) сильная и импульсивная действующая воля при относительно слабой задерживающей воле, особый психологический элемент — героизм (пример — французский волевой уклад).

Д.Н. Овсянико-Куликовский считал, что нельзя отрицать влияния культурного развития и исторических условий на уклад воли, но, если этот уклад сложился, он становится принадлежностью национальной психо­логии, приобретает у каждого народа особую психологическую постановку. Разнообразие национального харак­тера проявляется в общественной жизни, в политичес­кой и социальной борьбе, в истории каждого народа. Следовательно, общественное развитие оказывается, со­гласно данному взгляду, подчиненным национальному характеру. Теория национальной психологии, которую развивал Овсянико-Куликовский, служила целям психологизации социально-исторической проблемы наций и национальностей, из нее делались практические выво­ды для национальной политики. Автор считал, что ос­новной вопрос национальной политики сводится к вопросу о языке. Трактуя язык как инструмент этнической идентификации, он видел в нем фактор национального самоопределения личности. Вслед за психологизацией социальных явлений Овсянико-Куликовский биологизировал их, введя понятие патологии национальности, «болезней» национальной психики, таких, как национализм, шовинизм. Согласно его взглядам, гипертрофия социальных межнациональных признаков в некоторых случаях вызывает атрофию национальных черт, явление «денационализации», но ее следствием может быть и повышение национального чувства, ведущее к национальному тщеславию и шовинизму. В предреволюционные годы а МГУ был введен курс этнической психологии, читал его философ Г.Г. Шпет. В 1917 году была опубликована его статья об этнической психологии в журнале «Психологическое обозрение», а в 1927 году вышла книга о предмете и задачах этой науки под названием «Введение в этническую психологию». «Дух народа», по мнению Г.Г. Шпета, символизирует смысл и идею «народа», которые раскрываются в типологических изображениях его состава и изменений во времени. Например, «дух аристократии», «дух данного времени», «дух рыцарства», «дух мещанства» — все это частные ингредиенты целого, не теряющего сути в конкретности. «Дух» в этом смысле есть собрание, «связка» характерных черт «поведения» народа. В совокупности с постоянством «диспозиций» он представляет собой народный характер. Этот субъективный характер узнается в его объективизации как совокупность реакций народа на обстоятельства, в которых он сам участвует, на объективно данные ему отношения и идеальные образования. Типическое и общее отношение к объективному существует как переживание коллектива, вкладываемое в определенный рёпрезентант народа — сословия, касты, группы. Отсюда выделение этнической психологии из социальной и определение для каждой из них собственного объекта.

Большой вклад в становление культурно-исторической концепции роли этнического в социальном взаимодействии народов внесли работы Л.С. Выготского, Г.Г. Шпета, Б.Ф. Поршнева, Ю.В. Бромлея, Л.Н. Гумилева. Выделяя в качестве ведущих такие категории, как психический склад нации, национальный характер, национальные чувства, национальное самосознание, эти авторы оказали, что этнические различия в психологии народа — неоспоримая реальность.

Этническая общность — это первичная форма организации социального бытия. Появление этнического в личности обусловлено социальными отношениями. Оно возникает уже в исторически первичной человеческой общности. Этнические особенности появляютсятолько тогда, когда люди вступают в контакт, общаются друг с другом.

Этническое — явление социально-психологическое, а не просто социальное или природное. Природа только создала условия для многообразия этнических призна­ков, таких как коммуникативные, когнитивные и пове­денческие особенности, связанные с системой взаимоотношений между различными этническими общностями. Под этносом понимается большая социальная группа людей, объединенных общими установками и диспозициями, стереотипами поведения и взаимосогласованными экспектациями типичных реакций на различные события жизни. Этнос есть явление социально-психологическое, оно социально по основе своего возникновения и психологично по способам своего проявления.

Понимание сущности этнического в природе человека как базисной системы отношений позволяет разрешить многие социоэтнические проблемы. Этническое — это целостная система отношений личности к миру людей (общество), к миру идей (идеология и мораль), к миру вещей (природа).

В качестве этнической общности может выступать всякая общность, которая складывается на определенной территории среди людей, находящихся между собой в реальных социально-экономических связях, говорящих на взаимопонимаемом языке, сохраняющих на протяжении своего жизненного пути известную культурную специфику и осознающих себя отдельной самостоятельной группой. В социальной жизни этническая общность проявляется лишь тогда, когда входящие в нее людинетолько говорят на одном языке и живут на одной территории, но также чувствуют себя принадлежащими именно к этой общности.

Антропологи обращают внимание на то, что особенности этнических общностей не следует смешивать с расовыми признаками, тем более что расовые и этнические границы совсем не совпадают, хотя часто внешний облик представителя той или иной этнической общности может быть показателем в оценке его этнической принадлежности.

Когда психологи говорят о психологии народа (этноса), то имеют в виду отражение множества связей и отношений, в которых реально формируется и развивается конкретный народ или его часть. Исследование этнических особенностей осуществляется при помощи таких понятий, как «основная» или «модальная» личность, описывающих наиболее существенные признаки иссле­дуемого народа, единые для всех его членов. На этом основании большинство этнокультурных феноменов рассматривается как бы через призму данных понятий. Несомненно, любая историческая общность (нация, этнос) несет в себе способность развивать самостоятельное волевое единство, в определенной мере подчиняющее отдельных лиц, ее составляющих. Передаваемые из по­коления в поколение язык, система духовных ценностей, символы, отношения к вещам и людям, унаследо­ванные способы поведения как образцы для действий — все это факторы, определяющие «типические коллективные переживания» или особенности тех или иных этнических общностей. У каждого народа складывается свой субъективный психологический образ или стереотип как специфическая национальная норма поведения.

Психический склад этноса — это специфический способ восприятия и понимания членами этнической общности различных сторон окружающей действительности. Он создается из поколения в поколение, и каждый исторический этап оставляет на нем глубокий след. Психический склад этноса состоит из следующих элементов:

1. Этнический характер отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого. Этнический характер и специфичен и типичен одновременно, поскольку это специфическое отношение тесно взаимосвязанных психологических качеств, типичных длявсего человечества. Во-первых, специфичность психологических качеств проявляется в стереотипах восприятия, чувствования и поведения представителей конкретной этнической общности. Во-вторых, специфические психологические качества так или иначе доминируют в структуре личности большинства представителей этнической общности. Изучить этнический характер — значит, раскрыть его наиболее выраженные социально-психологические черты. Но, ни одна из этих черт, взятая в отдельности, не может быть абсолютно уникальной. Уникальна только структура характерологических особенностей этноса, а все элементы, входящие в нее, являются общими.

2. Этнический темперамент как бы внешнее выражение этнического характера, он не зависит от типа нервной системы. Это определенный стандарт реагирова­ния на конкретную ситуацию, который присущ не каждому представителю этнической общности, а лишьее большей части.

3. Статическим элементом психического склада этноса являются также этнические обычаи и традиции. Они обусловлены не только объективными социальными отношениями, но и субъективными идеями, представлениями, верованиями, мифами, легендами, передающимися из поколения в поколение. Субъективные представления о нормах и правилах поведения объекти­вируются в виде обычаев и традиций. Этнические обычаи — это те порядки и правила поведения, которые охватывают преимущественно сферу бытовых отношений. В основе обычаев лежат привычки. Из поколения в поколение эти привычки закрепляются, отшлифовываются, проверяются на практике и приобретают устойчи­вую форму. Этнические традиции же обращены к духов­ному миру человека, они играют роль стабилизаторов и воспроизводителей общественных отношений посредством формирования психических качеств, требуемых для этих отношений. Традиции влияют на психику человека прямо и опосредованно. В отличие от прямого, при опосредованном влиянии формированиечерт человека происходит в соответствии с организацией порядка повседневных отношений, отступление от которых осуждается общественным мнением.

4. Этническое сознание имеет сложную структуру. Этническое самосознание есть осознание принадлежнос­ти к определенной этнической общности, сознательное отражение этнического бытия. По критерию направлен­ности сознания представителей этнической общности на себя или на другие общности, его можно разделить на два вида:

1) этническое самосознание, включающее в себя вос­приятие, представление и понимание своей соб­ственной этнической общности;

2) осознание других этносов, т.е. восприятие, представление и понимание особенностей других этнических общностей. Этническое самосознание является наиболее устойчивым элементом этнопсихологии, поскольку формируется на основе общности происхождения, языка, культуры и быта еще при первобытнообщинном строе как самосознание рода, племени и существует до настоящего времени. В своем развитии этническое самосознание проходит несколько стадий.

1. Осознание национальных чувств, начальный этап выделения своего этноса и дифференцирования его от других этнических общностей, про­тивопоставление «мы» и «они».

2. Осознание своей этнической принадлежности, формирование этнической идентификации.

3. Осознание приверженности к определенным на­циональным ценностям, общности интересов. На этой стадии начинает формироваться этно­логическое самосознание. Эффективная кросс-культурная коммуникация тре­бует учета этнических чувств и этнических вкусов.

Этнические чувства тесно связаны с этническим сознанием, они дают толчок осознанию своей этнической принадлежности, своей культуры. Выражая эмоциональное отношение людей к своей этнической общности и ее интересам, а также к другим этносам и их интересам, этнические чувства всегда имеют конкретно-историческое содержание. Их формирование определяется двумя группами факторов:

1) современными экономическими и политическими условиями жизнедеятельности этноса. На степени выраженности этнических чувств, прежде все­го, сказываются межнациональные отношения, войны, национальная экспансия, экономические кризисы, идеи национального развития;

2) историческим прошлым народа. Этнический вкус — это оценка правильности, нормальности, красоты, морали и норм общественного по­ведения, обусловленная спецификой явлений, происхо­дящих в этносе на протяжении длительного периода. Эти явления вырабатывают у этноса определенный способ оценки внешнего мира, четкие критерии, которые дают возможность подмечать и обнаруживать черты, скрытые от представителей других этносов. На основе таких критериев в этнической общности формируется национальная культура.

Этнические вкусы выполняют роль критерия восприятия и отношения человека к окружающей действительности. Они не противопоставляются общечеловеческим вкусам, а представляют собой сложный набор всех вку­сов человечества. В реальной жизни общечеловеческое проявляется в национальной форме, поэтому общечело­веческая культура не существует вне рамок национальной культуры. Говоря образно, вся культура человеческой цивилизации — это огромная художественная галерея, на стенах которой развешены уникальные картины национальных культур.

Представленность культуры в психике, опосредованость психических процессов культурными формами (артефактами) обусловливает специфическое переживание чужого при контакте с носителями другой культуры.

Многим из нас знакомо чувство отчужденности, да и некоторого «шока», когда мы вдруг неожиданно оказываемся в совершенно другой культуре или же просто в толпе иностранцев, пусть даже у себя на родине. Это чувство и есть результат спонтанно возникающей психической реакции в условиях межкультурного контакта Взятое в своем, так сказать, чистом виде, вне интерпретаций и рефлексий, это переживание сообщает нам, в общем-то, нелицеприятную истину о межкультурных контактах на их самом непосредственном уровне. С ней мы сталкиваемся довольно часто. Всем нам известны слова «нацмены», «лица кавказской национальности» и т.п. Эти названия отражают, конечно, не только собственно культурные отличия, но последние, так или иначе, всегда проецируются в такого рода негативные восприятия. Тенденции сепаратизма также выражают стремление остановить жесткие границы между культурами, огромное множество современных межэтнических противостояний, конфликтов.

На уровне первичного осмысления переживания чужого формулируются обычно в оппозиционных категориях «свое» — «чужое» («родное», «близкое» — «чужое»), В отношении различных ситуаций межкультурных контактов выделяют несколько значений слова « чужое»:

а) иностранное, инокультурное — то, что находится вне пространственно определенной границы — родины;

б) аномальное — странное, непривычное, необычное, своеобразное;

в) еще не узнанное, но, в принципе, доступное опы­ту, познанию;

г) не познаваемое до конца, принципиально закры­тое для познания как чисто внешнее (трансцендентное);

д) зловещее, жуткое.

Приведенным значениям слова «чужое»,очевидно, соответствуют следующие оппозиционныезначения слова «свое»:

а) внутреннее, родное;

б) привычное, «нормальное»;

в) уже знакомое;

г) до глубин знакомое,познанное, внутреннее (имманентное);

д) безопасное, вызывающее чувство защищенности.

Человек, попадающий в другую культуру, в особенности впервые, попадает тем самым в другой мир, испытывая самые различные модусы переживания чужого. Однако переживание чужого дополняется также и пере­живанием своего как контрастно противостоящего чужому. Ситуация межкультурного контакта и есть в дан­ном случае динамичное взаимодействие своего и чужого. При этом границы между этими оппозиционными категориями становятся подвижными. Так, влияние дру­гих культур человек испытывает еще в детском возрасте, в особенности благодаря интенсивному развитию средств коммуникации: ребенок слушает, смотрит сказ­ки различных народов, сейчас немало детей бывают за рубежом. Изучение иностранного языка — это также определенный аспект контакта с другой культурой. Та­ким образом, в психологическом смысле, чужое может быть признано как свое, и, наоборот, может возникнуть отчуждение от своего в силу того, что чужое становится более ценным, а тем самым — своим. Все это говорит о том, что эти оппозиционные категории — в их психологическом аспекте — функциональны и взаимозаменяемы.

Таким образом, чужое может выступать и как нечто необычное, привлекательное, экзотическое, что возбуждает интерес человека. Этому посвящены многие страницы мировой литературы, авторы которых описывают захватывающие приключения путешественников в дальние страны. Социальные группы, которые открыты чужому, встречаютего дружественно, принято называть ксенофилами. Те же социальные группы, которые враждебно встречают чужое, называют ксенофобами. Ксенофилами считают, например, латиноамериканцов, нидерландцев, эскимосов. Ксенофобами — албанцев (после второй мировой войны), японцев (до середины XIX в.), арабов. Так, основой социальной солидарности у арабов является именно противостояние другим группам — как внутри этноса, нации, так и вовне. Что же касается русских, то, если считать идеи Ф. Достоевского репрезентативными для самопредставления русской нации, они являются всечеловеками, т.е. максимально открыты для других народов и самой своей культурой, самим своим существованием способны объединить человечество. Выделяют несколько типов реакций на другую культуру и ее представителей.

1) отрицание культурных различий;

2) защита собственного культурногопревосходства;

3) минимизация различий;

4) принятие существования культурных различий;

5) адаптация к новой культуре;

6) интеграция.

Все эти шесть типов реакций располагаются соответственно совершенствованию навыков поведения челове­ка в ситуациях межкультурных контактов.

Минимизация или даже отрицание культурных различий основаны на наивной уверенности представите­лей определенной культуры в том, что все люди в мире должны разделять одни и те же убеждения, нормы, ценности. Защитная реакция основана на одновременном осознании факта существования других культур и непринятии этих культур. При этом считается, что ценности мировоззрение, образ жизни в других культурах представляют собой угрозу для сложившегося мировоззрения и образа жизни. Эту реакцию могут вызвать непривычные манеры, одежда. Так, представителям русских патриотических движений свойственна демонстрация своей «инаковости» по отношению к западным ценностям, образу жизни, стилю одежды. Иногда защитная реакция может приобретать агрессивные черты. Защитная реакция возникает в условиях сосуществования в рамках одного государства различных этносов, наций, коренного населения и групп эмигрантов в случае сложностей адаптации людей к другой культуре, а также вследствие резких физических отличий людей — по расовым, этническим признакам. В различного рода идеологических системах часто можно встретить ту же самую защитную позицию, которая, опосредована рационализированными стереотипами, так или иначе принижающими другие культуры, народы, страны (идеология нацизма, Ку-Клукс-Клана, сталинизма, некоторые аспекты советской, также американской идеологии). В более мягкой форме, противопоставление стереотипных черт одной культуры другой присуще практически любой идеологии. Итак, отрицание, защита и минимизация — варианты отрицательного отношения к культурным раз­личиям; принятие,адаптация и интеграция — варианты позитивного отношения, направленные не на оттор­жение, а на то или иное вхождение в другую культуру. Если адаптация носит прагматически-инструментальный характер, т.е. человек, не изменяя своей изначальной культурной идентичности, просто приспосабливается к условиям новой культуры, то интеграция подразумевает глубинное понимание другой культуры, проникновение в нее, обусловленное самой структурой жизнедеятельности индивида в новых культурных условиях (длительное проживание в инокультурной среде, создание семьи, профессиональная деятельность, органическое усвоение языка другой страны — в самых различных контекстах, ситуациях жизнедеятельности (любовные, дружеские, семейные отношения, профессиональная деятельность). Типичным примером интеграции является так называемое русское зарубежье — ученые, философы, писатели, поэты, для которых язык другой страны становился фактически родным (И. Бродский, В. Набоков и др.).¹

Американскими исследователями выделены фазы ситуации межкультурного контакта («U-кривая»), которая показывает волнообразное изменение поведения в ситуации контакта с другой культурой в соответствии с различными этапами этого контакта. Эти фазы:

1) «нулевой этап»;

2) «медовый месяц»;

3) «культурный шок»;

4) адаптация, интеграция или бегство.

«Нулевой этап» — это самое начальное знакомство с другой культурой, формирование первых представлений о ней. Здесь — внешнее знакомство с формами другой культуры: впечатления туриста, путешественника, общее знакомство с архитектурой, другими видами искусства, фольклором, обычаями, историей. В данной фазе межкультурный контакт происходит лишь на поверхностном уровне.

«Медовый месяц» характеризуется преувеличенно позитивным отношением к другой культуре. Весьма характерный пример в данном случае — отношение к западной культуре в постсоветском обществе в конце 80-х и в начале 90-х годов. Фаза «культурного шока» — разочарование в ценностях другой культуры, неприятие ее традиций стиля жизни, социальной дифференциации и т.д. Наступает реалистическая оценка ситуации, открывающая возможности адаптации, интеграции или бегства. При этом бегство может быть как в прямом, так и в переносном смысле — как «уход в себя», в мир своей изначаль­ной культуры и ее ценностей. В результате этого часть населения становится маргинальным. Правда, маргинализация — вовсе не единственно возможный результат обращения к ценностям своей культуры в условиях проживания в другой культуре. Так, в крупнейших городах мира существуют целые кварталы, в которых проживают в основном представители той или иной национальности, культуры, которые образуют своеобразные культурные островки. Эти люди могут также и не концентрироваться на той или иной территории города, однако их стиль жизни, постоянное общение друг с другом, совместное проведение досуга позволяют им постоянно поддерживать и воспроизводить свою культурную идентичность в условиях других культур. Такое «бегство» в условиях западного мира характерно для представителей китайской, африканской и ряда других культур. В Москве также весьма отчетливо выделяются некоторые инокультурные группы: чеченцы, азербайджанцы, армяне и другие.

Переживание чужой культуры сопровождается тем или иным ее пониманием, без которого невозможны нормальная адаптация и тем более интеграция. Понимание — предмет гуманитарных наук («наук о духе»). Это очень сложная проблема, которой занимаются психология, философия и ряд других дисциплин. Сложность понимания в том, что понять следует душевную жизнь других людей, не приспособить ее к своей ментальности, к своим привычным представлениям, а именно понять. Другое как другое. Однако этот процесс может быть осуществлен только посредством помещения нового в сферу. Уже известного и привычного, но это новое не перестает оттого быть другим и восприниматься как другое, оказывая то или иное влияниена само изначальное мировосприятие.

Контрольные вопросы для самостоятельной работы:

1. Изложите содержание социокультурного подхода к психике.

2. Расскажите об основных направлениях психологических исследований в области культуры кросс-культурной коммуникации.

3. Что такое артефакт и какова его роль в межкультурной коммуникации с точки зрения культурно-исторического подхода к исследованию психики человека?

4. Перечислите психологические проблемы межкультурной коммуникации.

5. Раскройте понятие этнической общности.

6. Охарактеризуйте существующие группы артефактов: первичные, вторичные артефакты и артефакты третьего уровня.

7. Определите составляющие психического склада этноса.

8. Раскройте содержание процессов инкультураций и аккультурации.

9. Какие существуют типы реакции на другую культуру и ее представителей?