Тема 5: Культура и цивилизация. Западная культурная модель. Россия и Запад.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

1. Проблема цивилизации в науке.

2. Соотношение понятий культура и цивилизация.

3. Запад и Восток как 2 культурные программы человечества.

Понятие «цивилизация» было введено в научный обиход в эпоху европейского Просвещения (18 век, Франция): лавры его создания отдают Буланже и Гольбаху.

Первоначально это понятие возникло в русле теории прогресса и употреблялось только в единственном числе как противоположная «варварству» стадия всемирно-исторического процесса и как его идеал в евроцентристской интерпретации. В начале 19 века начался переход от монистической интерпретации истории человечества к плюралистической (множественной), поскольку было осознано большое разнообразие нравов и культур вне Европы. В связи с этим стала складываться «этнографическая» концепция цивилизация, основу которой составляло представление о том, что у каждого народа – своя цивилизация. Как попытка разрешить противоречие между идеей прогресса и многообразием обнаруженного этнокультурного материала возникает «этно-историческая концепция цивилизации», предполагающая, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой - есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом. Локально-исторический подход рассматривает цивилизацию как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования.

Т.о., в 19 веке сложилось 3 взгляда на цивилизацию: унитарный, стадиальный, локально-исторический.

Понятие «цивилизации» выявляет общность черт и закономерностей в жизни разных народов, означает поиск единой, универсальной матрицы развития. Большинство ученых склонны определять цивилизацию как «социокультурную общность, обладающую качественной спецификой», как «целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры».

Цивилизация - социальная организация жизни, совокупность материальных и социальных благ, доставляемых человеку развитием общественного производства. Как целостная система цивилизация включает разные элементы (религиозный, экономический, политический, социальную организацию, систему образования и пр.)

Среди основных значений:

1) историческая ступень общественного развития (дикость-варварство-цивилизация); признаки достижения ступени цивилизации: государственность, правовой кодекс, письменность, определенный уровень гуманизма и т.п.

2) определенный уровень развития материальной и духовной культуры народа;

3) целостное масштабное наднациональное сообщество, объединенное общими духовными ценностями и идеалами;

4) цивилизация – alter ego или «другое Я» культуры (концепция О.Шпенглера, Н.Бердяева и др.). Цивилизация противостоит культуре как внешнее-внутреннему, материально-техническое - духовному, всеобщее – индивидуальному, «тело» - «душе». Развитие цивилизации губительно для культуры. Ценностные установки культуры: духовность, личность, творчество, уникальность. Ценностные установки цивилизации – прогресс, рационализм, комфорт, польза, высокий жизненный стандарт, гражданские свободы.

К настоящему времени общественно-научный термин "цивилизация" содержит в своем родовом значении некоторую абстрактную и универсальную характеристику любого общества, преодолевшего первобытное состояние, а в видовом значении — конкретную социокультурную общность, носительницу этой универсальной характеристики, существующую наравне с другими подобными общностями.

ЗАПАДНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Общие черты

Истоки западной цивилизации и ведущие её носители постоянно трансформировались в географическом, культурном, лингвистическом и религиозном плане. Значителен также и внутренний антагонизм между отдельными группами, слагающими современную западную культуру. Важно также осознавать нетождественность понятий западный и европейский, хотя эти термины взаимосвязаны. Во время «холодной войны» в СССР и странах Варшавского договора под западными обычно понимали капиталистические страны, причем в эту сферу входила и Япония.

Сила западной цивилизации – в способности усваивать, перерабатывать и преобразовывать чужой опыт, опыт других народов (восточных, к примеру).

Западный человек предпочитает видеть мир в своей реальности, трактуя мир как хаос, который он должен оформить своей организующей силой. Для западного человека характерен рациональный стиль, ориентированный на конкретный результат социальных технологий. Западный человек нуждается в истинах, которые служат ему, в отличие от восточного человека, который, в свою очередь, нуждается в истинах, которым можно служить всю жизнь.

Западный человек, поставленный рациональным мышлением в центр мироздания, игнорирует какую-либо трансцендентную волю. Восточный человек, предполагая в основе мироздания некую трансцендентную волю, стремится распознать ее, «войти» в нее и творить ее как свою собственную, преодолевая, тем самым, конечность своего бытия.

Главной и величайшей формой организации человеческого духа, подлинным источником свободы и условием интеграции многочисленных этносов в единую европейскую общность стало ХРИСТИАНСТВО. Его производной и стал европейский гуманизм, которым питалась европейская культура вплоть до последних столетий. Отсюда же и идеалы равенства, терпимости, справедливости.

Западное общество ориентировано на движение в будущее на качественный рост, постоянный прогресс. Чтобы достичь гармонии, в обществе нужны хорошие законы, где личность и ее права первичны, а коллектива, общества – вторичны.

После 2-й мировой войны ЗЦ приобретала новый облик: изменялись формы частной собственности (стали превалировать коллективные формы: акционерные, кооперативные и т.д.); более мощными становились средние слои (средние и мелкие собственники), заинтересованные в стабильности общества, демократии и охране личности, т.е. сузилась социальная база для разрушительных тенденций (социальных конфликтов, революций). Кроме того, социалистическая идея стала терять классовый характер, так как изменилась социальная структура общества под воздействием научно-технической революции (НТР); начал исчезать рабочий класс с его стремлением учредить диктатуру пролетариата и вновь приобретать ценность гуманистический идеал.

Возросший уровень национального богатства на Западе позволил создать высокий уровень социальной защиты личности и перераспределить это богатство в пользу менее обеспеченных слоев общества. Возникает новый уровень развития демократии, главный лозунг которой – права личности;

Главные факторы развития ЗЦ: капиталистические отношения, политическая демократия и правовое государство, которые в совокупности и обеспечивают постоянный рост его благосостояния. Для Запада цивилизация ассоциируется с жизненным комфортом, с появлением множества удобных мелочей, после изобретения которых их отсутствие кажется несуразным.

В XX веке особенно интенсивно идет процесс взаимовлияния и взаимообогащения различных типов развития при сохранении цивилизационных особенностей каждого сообщества. Исторический процесс многовариантен. Страны Азии, Африки, Латинской Америки испытали сильное влияние западной цивилизации во времена колониальных империй. Европейский образец становился ориентиром как для колониальных стран, так и для населения, которое не было колонизированным, но также подвергалось западному влиянию. В XIX столетии в странах Востока развернулись реформы западной ориентации, хотя большинство стран продолжало придерживаться устоявшихся традиций. В первой половине XX в. попытки глубоких реформ продолжались (Китай, Индия), но начало модернизации этих обществ совпало с нарастанием кризиса западной цивилизации, что осложнило процесс внедрения этого типа общества. После второй мировой войны процесс пошел более масштабно, причем страны Востока, имея целью ускоренное развитие и индустриализацию, стремились сохранить свои фундаментальные цивилизационные ценности, выбирая различные пути модернизации.

Однако не только Восток осваивает западные ценности, но и Запад – восточные. Происходят изменения в общественном сознании – укрепляются авторитет семьи, коллективизм, делаются попытки одухотворить западную меркантильность, усиливается интерес к восточной философии, этическим и эстетическим учениям Востока. Идет процесс взаимообогащения стран и народов.

Европейская (западная) культурно-историческая традиция являет своеобразную последовательность ступеней развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря:

ü классическая эллинская (древнегреческая) культура;

ü эллинистически-римская ступень;

ü романо-германская культура христианского Средневековья;

ü ренессансно-реформационная ступень 16 века;

ü новоевропейская культура

Человек-общество, человек-государство, человек-мировоззрение, целостная личность, свободная и самостоятельная в мыслях, словах и поступках.

3 персонажа характеризуют суть западной цивилизации и западного типа личности:

v ОДИССЕЙ:Хитроумный, изобретательный, находчивый, предприимчивый, более полагающийся на себя, чем на помощь богов. Скиталец, первооткрыватель, «сокрушитель городов».

Вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

v ПРОМЕТЕЙ:Богоборец, герой, ставящий титанические цели, создатель людей. Героический идеал моральной свободы. С другой стороны, его поступок – святотатство, начало кощунственного превращения природы в сферу человеческой деятельности, где хлопочет и господствует человек. Муки Прометея вызваны противоречием между всемогуществом в воображении и бессилием в действительности. Символ трагедии культуры: человечество обратило свое новое могущественное знание против себя, грозя самоуничтожением.

Прометеевский человек – героический тип, но со временем он все более полон жажды власти, он все дальше удаляется от духа и все глубже уходит в мир материальных вещей. Конец его – трагичен.

v ФАУСТ: Средневековый ученый идет на сделку с Сатаной ради обладания знанием, с помощью которого можно изменить мир и жизнь людей, приблизиться к Богу в возможности творчества. Мотив: знания и труда.

Фауст – мятежник, индивидуалист, который наперекор общественному мнению и морали, стремится выйти за веками установленные пределы. Главное для него: достижение намеченной цели, ради которой можно пренебречь этическими, религиозными и пр. нормами. Фаустовской душе свойственно обостренное переживание времени и «историческая забота». Фаустовскому человеку удается достичь небывалой степени абстракции в науке, логической стройности, «высочайшей трансцендентности форм». Однако, через утонченность интеллекта – путь к самоуничтожению.

ЭТАПЫ СТАНОВЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

РОССИЯ и ЕВРОПА

В декабре 2006 г. Аналитический центр Ю. Левады в Российской Федерации провел большой опрос на тему «Россия и Запад». На вопрос «Является ли Россия частью западной цивилизации?» положительно ответили 15 %. Большинство, 70 % опрошенных выбрали ответ «Россия принадлежит особой («евразийской» или «православно-славянской») цивилизации, и поэтому западный путь развития ей не подходит». Затруднились ответить 15 %.

Так, кто же такая Российская цивилизация: «православно-русская», «евразийская», «азиатская», «другая Европа» или «периферийная версия Европы»?

Существуют два основных типа воспроизводства общества. Первый - традиционный, для которого характерны высокая ценность традиций, власть прошлого над будущим, власть накопленных результатов над способностью формировать качественно новые, более глубокие достижения. В итоге воспроизводится общество в целом в исторически сложившихся неизменных формах с сохранением достигнутого социального и культурного богатства человечества. Второй - либеральный, которому присуща высокая ценность нового результата, более эффективного и более творческого, в результате чего появляются соответствующие новшества в сфере культуры, социальных отношениях, типе личности, включая инновации в менталитете.

Эти два типа воспроизводства цивилизаций являются полюсами единой, но внутренне противоречивой человеческой цивилизации. Первичной является традиционная цивилизация, а либеральная появляется как аномалия, возникающая в незрелой форме в эпоху античности. Лишь через много веков она утверждается у ограниченной части человечества. Сегодня она становится господствующей благодаря своим нравственным, интеллектуальным, техническим достижениям.

Обе цивилизации существуют одновременно. Либеральная вырастает постепенно из традиционного общества, складываясь в недрах средневековья. Особую роль здесь сыграло христианство, прежде всего своим требованием развивать личностное начало, хотя оно по-разному принималось различными формами христианства. Новые ценности проявлялись постепенно во всех слоях общества в сфере духа, формах творческой активности, в экономике, в частности, развитии товарно-денежных отношений, праве, рациональной логике и соответствующем поведении. Вместе с тем в любой стране, несмотря на либерализм, неизбежно остаются пласты традиционной культуры и соответствующих форм деятельности, в частности, в обыденной, повседневной жизни. В этом случае элементы традиционализма находят свое место внутри механизма функционирования либеральной цивилизации. Традиционализм может и не интегрироваться в либеральную цивилизацию. Причем традиционализм, даже при небольшом числе сторонников, может вести ожесточенную борьбу с либерализмом, например, терроризмом.

Проблема соотношения цивилизаций предельно обострена, она первостепенно важна именно сегодня, когда осуществляется переход человечества от традиционной к либеральной цивилизации. Это болезненный и трагический переход, тяжесть и противоречивость которого грозит катастрофическими последствиями.

Переход от традиционной к либеральной цивилизациям происходит по-разному. Первые страны, вступившие на этот путь (США, Англия), шли по нему долго, постепенно осваивая новые ценности. Вторая группа стран (Германия) вступила на путь либерализма, когда в них еще массовые позиции занимали долиберальные ценности. Рост либерализма сопровождался кризисами, мощной антилиберальной реакцией, попытками остановить дальнейшее развитие либеральной цивилизации на ее незрелом уровне. Именно в таких странах развился фашизм. Его можно понять как результат страха общества, уже вступившего на путь либеральной цивилизации, но пытающегося затормозить этот процесс, прибегая к архаичным средствам, прежде всего через возврат к племенной идеологии, выступающей как расизм, ведущий к геноциду и расовым войнам. Подавив либерализм, фашизм, однако, не затронул развитый утилитаризм, частную инициативу, которая в конечном итоге вступает в конфликт с авторитаризмом.

Третьи страны (Россия) переходят к либерализму при еще менее благоприятных условиях. Россия характеризовалась мощным влиянием крепостничества, приведшим к тому, что само хозяйственное развитие происходило не столько через развитие рынка труда, капитала, товаров, но, прежде всего, через систему принудительной циркуляции ресурсов силами архаичной государственности. Самое главное в том, что реальное усиление значимости товарно-денежных отношений, развитие утилитаризма и свободного предпринимательства в широких массах населения вызвали недовольство и желание пойти против власти, которая перестала «всех равнять». Поэтому либерализм в России подвергся полному разгрому (кадеты). Однако либерализм не погиб. Утилитарное стремление к росту благ слилось с модернизаторскими тенденциями части интеллигенции, что позволило восстановить архаичную государственность в ее худших формах. Советская власть пыталась культивировать достижения либеральной цивилизации, но жестко принимая их в качестве средств для чуждых и враждебных либерализму целей.

В отличие от первых двух групп стран, Россия не перешла границу либеральной цивилизации, хотя и перестала быть страной традиционного типа. Возникла некая промежуточная цивилизация, где сложились силы, препятствующие как переходу к либеральной цивилизации, так и возврату к традиционной. Кроме того, для российской цивилизации последних трех веков характерна крайняя противоречивость развития, сопровождаемая глубоким расколом общества и культуры.

В общественном сознании России существуют полярные оценки специфики российской цивилизации. Славянофилы и евразийцы стояли на позициях самобытности России, а западники оценивали ее как недостаточно развитую по сравнению с Западом. Такое деление может свидетельствовать о незавершенности процесса формирования российской цивилизации: она и сейчас находится в состоянии цивилизационного поиска, это страна становящейся цивилизации.

Цивилизационный подход к России свидетельствует об ее отсталости от Запада, а культурный - о ее самобытности и своеобразии, проявившихся в высочайших подъемах человеческого духа. Имеется разрыв между цивилизационным и культурным обликом России. Цивилизационная отсталость существует в экономической, политической и бытовой сферах. Отсюда многочисленные попытки модернизации. Но в культурном смысле Россия, занимает выдающееся место. Русская культура и стала душой России, сформировала ее лицо, духовный облик. Именно в сфере духовно-культурного творчества проявил себя национальный гений. История цивилизации и история культуры, несовпадающие величины, которые могут далеко расходиться между собой. Разрыв между цивилизаций и культурой, между телом и душой и есть то, что, в конечном счете, разделило Европу и Россию. В этом противостоянии Россия как бы встала на сторону культуры, а Европа - цивилизации, не без ущерба для культуры.

Россия нуждается в практическом разуме Запада, как и Запад в духовном опыте России. Перед Россией стоит проблема синтеза, примирения основных достижений западной цивилизации с собственной культурой.

В лице Запада и России мы имеем дело не с двумя разными цивилизациями, а с одной, хотя и развивающейся в разных направлениях. Если Запад отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то Россия, не отрицая ни роли экономики, ни права, апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса. Россия не отрицает западной цивилизации, а продолжает ее в направлении создания общечеловеческой цивилизации, в направлении ее примирения с культурными и моральными основаниями человеческого бытия. Россия и Запад - две составляющие европейской цивилизации в целом, через их противостояние реализовался механизм саморазвития европейской цивилизации.

Западный и русский векторы развития разнонаправлены. Запад реализовывал свой проект через развитие государства и гражданского общества. Если на Западе для отношений открыта, прежде всего, область естественного, область государства, то в русской культуре – область духовная, сама человеческая душа. Запад – ни холоден, ни горяч. Русь – прежде всего борьба за идеи, идеалы. К.Леонтьев определил специфику православно-русской цивилизации как «цветущую сложность».Российская цивилизация исторически допускала широкий спектр идентичностей, сменяющих друг друга во время. Русская цивилизация всегда была главным препятствием на пути Запада к мировому господству (отсюда – его постоянные нападки на Россию-Русь). Россия всегда играла роль противовеса по отношению к его опасным имперским притязаниям (шведов, французов, немцев, сейчас - американцев). Без России сама Европа не могла разобраться со своими «внутренними проблемами».

Давнее противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа было изначально задано двумя основными факторами:

с одной стороны, в духовном плане, ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации,

с другой - в социально-экономическом плане - представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способы производства.

С самого начала государственного самоопределения Руси-России (Х век) перед встал вопрос своего цивилизационно-культурного самоопределения: сначала интуитивно, а позднее вполне осмысленно. К этому обязывало само ее геополитическое положение (между Западом и Востоком, Европой и Азией, Римом и Константинополем). Каким путем развиваться? К какому культурному миру примкнуть? Чьи ценности освоить, а чьи безоговорочно отвергнуть? Тем более к этому времени Русь уже создала прообраз своей культуры на племенной дохристианской основе, сформировала специфически свой уклад, образ жизни, особенности мировосприятия.

Вечная проблема для Руси-России: как модернизировать свой мир в материально-техническом, а то и социально-политическом отношении, заимствуя передовые (на тот момент) западные формы и при этом сохранить свою духовную идентичность? Коллизия между желанием сохранить и укрепить традиционные институты и культурные ценности и необходимостью учитывать глобальность инициированных Западом перемен, охвативших все человечество, лежит в основе выбора цивилизационных ориентиров развития современного российского общества.

Тема об отношении России к Западу, о перспективах ее модернизации и возможности «особого пути» давно уже стала отдельной и обширной отраслью философской компаративистики, накопившей практически необозримую литературу. В ее рамках речь о взаимной соотнесенности российской и западной цивилизаций заходит обычно в связи с проникновением из Европы в Россию культурных новаций, укоренением их здесь и дальнейшим независимым развитием. Значительно реже поднимается вопрос о роли России в судьбах Европы, о возможном обратном культурном влиянии России на Запад, о самопознании и самокритике западного цивилизационного сознания при обращении к российской культурной традиции.

Исторические судьбы России сложились так, что здесь на материальный, географически-национальный «костяк» наросла цивилизационная и культурная «плоть», образованная связями по направлению Запад-Восток. Характерным и очень красноречивым примером такого выросшего из взаимного пересечения импульсов, исходивших как с Запада, так и с Востока, особого российского понимания духовности может служить совершенно оригинальная, несмотря на свой генетический синкретизм, концепция человека, которая, в свою очередь, повлияла на формирование представлений о цивилизации как о специфически системном, целостном явлении.

В России процесс взаимодействия несходных цивилизаций породил высокоразвитую культуру, языком которой стал русский, а идеологической основой - православие, монотеистическая религия со своеобразной системой этико-правовых представлений и религиозно-политических институтов. Эта культура на много веков вперед определила пути развития целого ряда народов, сказываясь в их жизни до сего дня. Многим обязана ей также культура европейских народов. Таким образом, история российской цивилизации является важной составной частью истории всего человечества, без которой невозможно понять ее закономерности. Кроме общенаучного интереса она имеет и злободневное практическое значение, помогая не только лучше постигнуть особенности культуры десятков народов, но и точней оценить сущность многих общественно-политических явлений современности.

Само различие в подходах к определению понятия духовной культуры на Западе и в России раскрывает в значительной степени и отличительные особенности западного и российского типов культуры. В основе европейской культуры лежит широко понимаемый принцип индивидуализма, существенно отличающий новый европейский тип культуры от всех других культур.

Еще надгробные надписи римлян в период империи детально характеризовали личность умершего, но апофеоз личности в европейской культуре мы видим в «Декларации прав человека и гражданина» эпохи Французского Просвещения, в джефферсоновской конституции США, провозгласившей право каждого на счастье любой ценой, а также принцип свободы совести и абсолютной свободы личности, которая ограничена только такими же абсолютными свободами других личностей.

Западный человек, как обычно отмечается в литературе - это человек цивилизованный. Это предполагает человека, подчиненного внешним законам, но постепенно утрачивающим внутреннюю свободу и подлинный дух творческой культуры. Суть либеральной идеи состоит в том, что основой современной цивилизации является свободный рынок, рыночная экономика, классическая частная собственность и соответствующая им выборная демократия.

Однако эта идея не является русской идеей. Российская идентичность основана, прежде всего, на феномене духовности, а также на представлениях о целостности сознания, сочетающего разум и ценности иррационального, что позволяет конструировать самобытные культуру и социум. Духовность - целостная совокупность идей, чувств добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с другими людьми и природой. Духовность представляет собой некий свод моральных и нравственных норм, которые продиктованы культурой, осознанны и приняты человеком в качестве регуляторов поведения. Духовность не совпадает с сознанием и не исчерпывается мыслью, не ограничивается словами и высказываниями. Духовное всегда связывается с выходом за пределы эгоистичных интересов, личной пользы, корысти, мелочных расчетов. Она исходит из того, что цели и смысложизненные интересы личности укоренены в системе надындивидуальных ценностей.

Западный человек постепенно утрачивает нравственность как автономную волю к добру. Нравственность становится делом правовой техники. Цивилизованность выступает как гражданственность с ее правовым мышлением, подменяющим нравственность. В.С. Соловьев иронически утверждал в XIX веке, что западный человек считает добром только то, что он украл и присвоил, а злом то, что украли у него. Все свои грехи можно исповедовать адвокату и не мучиться совестью.

Самобытность российской цивилизации, ее историческая уникальность проявляется в духовной культуре, в способах индивидуального самовыражения и межличностной коммуникации, а основанием западной цивилизации выступает материальная культура, совокупность технологических, экономических и политических систем и институализированных форм совместной жизни. Россия и Запад представляют собой цивилизации, развивающиеся в разных направлениях. Если первое из них отдает приоритет экономическому росту и укреплению правовой регламентации общественной жизни, то второе апеллирует, прежде всего, к культуре, к ее моральным основаниям и духовным ценностям, стремясь именно их сделать критерием общественного прогресса.

Специфика цивилизационного развития России заключается в утверждении особого типа человеческой солидарности, не исчерпывающегося экономическими и политико-правовыми формами жизни. Духовная культура конституирует российскую цивилизацию как общность людей, объединенных этикой коллективного спасения, связующей людей, помимо их частных и национальных интересов, с помощью принципа максимально возможной свободы от материального своекорыстия отдельного лица, класса или этноса.

Преодоление цивилизационного кризиса возможно путем формирования гуманных и нравственно оправданных форм жизни. Если экономика и политика разделяют людей и народы, иерархизируют межличностные и межцивилизационные контакты, то культура организует общение и диалог между ними на основаниях свободы и равенства. Стоящую перед Россией задачу можно сформулировать как продолжение начатого Западом дела построения общечеловеческой цивилизации в направлении примирения ее с культурными и моральными основаниями человеческого бытия.

Еще А.Герцен в 19 веке поставил в утверждал, что «отсталость» России, возможно, станет ее преимуществом, и она сможет избежать негативных моментов, которые прошли в своем развитии Западные страны. Осознание постепенного культурного угасания Запада и его деградация приводит Герцена к выводу о России как «молодой» цивилизации с большими перспективами в культурно-историческом развитии. Мыслитель ставил вопрос о возможности миновать буржуазную стадию развития, которую прошла Западная Европа, но использовать опыт и западноевропейские достижения культуры необходимо. Герцен утверждает, что России не нужно навязывать особые западноевропейские стереотипы, так как она сама есть часть европейского культурно-исторического развития.

Попытки искусственно противопоставлять Россию Западу ошибочны и с точки зрения Запада, и с точки зрения России. Для Запада Россия представляет собой неотъемлемое цивилизационное пространство, в котором самобытно развивается необычная культура всемирно-исторического значения.

Для России Запад есть особая сфера культурно-исторического обитания, в которой утверждается всемирно-историческая цивилизация. Россия и Запад это две стороны единого цивилизационного процесса, которые можно осмыслить отдельно, но оторвать их друг от друга невозможно. Россия государство и европейское, и самобытное. Самобытность России, по мысли Герцена, заключается в том, что она находится в состоянии поиска новой идеи цивилизационного развития–гуманизма, что актуально и сейчас. Духовные силы российского народа, заключенные в его истории, культуре, ментальности, являются главной предпосылкой перехода общества в цивилизацию гуманистического типа, ибо россиянам гуманизм привит всей духовной традицией, всей философской мыслью. Русская самобытность во многом определяется симбиозом двух разных культур, соответствующих их образу жизни. Понятно высказывание А. Герцена, что Россия на реформы Петра I ответила гением Пушкина. Россия должна сохранять и защищать свою цивилизационную, культурную самобытность и независимость, а болезнь «слепого цивилизационного копирования» (европейничанья) смертельно опасна для России.

Принципиальные различия России и Запада:

История развития двух цивилизаций России и Западной Европы различна, что проявляется в характере, национальных традициях, обычаях, политическом строе, укладе жизни.
Возраст западной цивилизации значительно отличается от русской и берет свое начало в античности. Россия же это «молодая» цивилизация с относительно короткой историей (идея «старых» и «молодых» народов). Запад «закостенел» в своем развитии, России легче освободиться от традиций, чем западной цивилизации.
Запад выработал свои ценности в культуре, философии, науке, свободе, гуманизме. Эти ценности универсальны, но в России они проявлялись весьма слабо.
Одно из признаков цивилизации - «мещанство», ярко проявившееся по всей Западной Европе как симптом упадка духовной культуры.
Русский народ имеет особый внутренний стержень, способный повлиять на изменение существующего этапа культурно-исторического развития.