Христианские корни благотворительности на Руси и ее последующее развитие
Благотворительность - социокультурная форма милосердия, призрения, бедных и покровительства образованию, искусству и ремеслам в России, как и в Европе, стала складываться с принятием христианства'8 Долгое время на Руси господствующей оставалась стихийная христианская благотворительность в основе которой лежала не рациональная идея, а живое чувство любви и сострадания к ближнему.
Исследователи этого феномена в российских условиях напрямую связывали благотворительность в истинном смысле именно с христианством. Служители церкви неустанно призывали к благотворительности и указывали на нее как на одну из главнейших добродетелей христианства.
Феномен благотворительности в России еще длительное время мало привлекал к себе внимание современных исследователей. А между тем он для русской культуры в различные эпохи ее развития был дыханием времени, нормой жизни. Это осознавала русская дореволюционная общественность, которая, изучая особенности русской культуры, отмечала: «Потребность делиться своими избытками с неимущими и нуждающимися присуща природе человеческой. Эта потребность на высших ступенях своего развития создает обширные учреждения, деятельность которых сглаживает неправды судьбы и общественного строя по отношению к отдельным лицам и содействует правильному движению человеческого общества на пути улучшения своего быта»40.
Такое отношение к жизни было присуще многим состоятельным русским людям. Оно предопределило появление и существование в России большого числа «великодушных граждан, сердце которых доступно заботе о благе общественном»41.
Если в Европе благотворительность постепенно, но неуклонно сближалась с филантропией, то в российской духовной культуре понятие благотворительности оказалось тесно связанным с понятием милосердия. При этом обычно в милосердии органически соединяются два аспекта - духовно-эмоциональный (переживание чужой боли как своей) и конкретно-практический (порыв к реальной помощи нуждающимся). Милосердствовать означает на Руси соболезновать, сострадать, жалеть или желать помочь. Как таковое милосердие предполагает наличие определенных морально-нравственных и душевных свойств личности, являющихся основой бескорыстной благотворительной деятельности.
Анализируя эту сторону российской жизни, выдающийся историк XIX в. B.C. Ключевский писал: «Благотворительность - вот слово с очень спорным значением и очень простым смыслом. Его очень многие различно толкуют, и все одинаково понимают»42.
В.О. Ключевский выделял государственную и общественную благотворительность, с одной стороны, и частную благотворительность, т.е. благотворительность в собственном смысле, с другой стороны. Это индивидуальная, личная благотворительность, и она «может руководствоваться лишь нравственным побуждением, чувством сострадания к страдающему.... Так понимали у нас частную благотворительность в старину; так, без сомнения, пони-чаем ее и мы, унаследовав путем исторического воспитания добрые понятия и навыки старины... Древнерусский благотворитель, »христолюбец» менее помышлял о том, чтобы добрым делом поднять уровень общественного благосостояния, чем о том, чтобы возвысить уровень собственного духовного совершенствования»43.
Однако с точки зрения социальных последствий частная благотворительность, в основе которой специфическое понимание ее религиозно-нравственных основ, ориентированное на идею личного «спасения» перед лицом всевышнего благотворителя, страдает некоторыми неудобствами. Обычно такая благотворительность спонтанна и стихийна, она оказывает случайную имимолетную помощь и зачастую не настоящей нужде. В этом смысле она легко доступна злоупотреблению: «...вызываемая одним из самых глубоких и самых нерасчетливых чувств, какие только есть в нравственном запасе человеческого сердца, она не может следить за своими собственными следствиями. Она чиста в своем источнике, но легко поддается порче в своем течении. Здесь она против воли благотворителей и может разойтись с требованиями общественного блага и порядка»44.
Появление на Руси благотворительности как специфической формы поддержки нуждающихся тесно связано с деятельностью монастырей, церковных приходов, крестьянской общины (мира). В этом смысле можно сказать, что на Руси получила распространение живая, стихийная общественная благотворительность, т.е. благотворительность мало или вовсе практически не формализованная.
Идеологически, морально и даже практически были оправданы пожертвования мирян на дела церкви, но столь же оправданными были и благотворительные дела церкви по отношению к мирянам. Священники и их прихожане основывали больницы, богадельни, скудельницы (места общего захоронения), приюты для детей-сирот и больных, старались поддерживать беднейшие семьи. «На протяжении многих веков монахи наряду с культовой службой занимались лечением больных»45. «Древнерусский монастырь, - как пишет В.О. Ключевский, -всегда был запасной житницей для нуждающихся, ибо церковное богатство, как говорили пастыри нашей церкви - нищих богатство46.»
Эта христианская позиция нашла даже своеобразное теоретическое обоснование при развитии монастырской жизни на Руси после падения Византии. Так, Иосиф Волоцкий - видный русский теоретик этой жизни - и на практике проявлял благотворительную заботу об окрестных Волоколамскому монастырю крестьянах: «Когда кто из них терял лошадь или корову-кормилицу семьи, то Иосиф покупал ему потерянную скотину»47.
Православная церковь, ее монастыри и иные службы в голодные годы бескорыстно поддерживали русское население. В русской истории немало примеров, подтверждающих это. Так, «в начале XVI века на Руси появилось первое богоугодное заведение для нищих и старцев в Переяславском Троицком монастыре»48. В годы правления Петра I этот опыт был узаконен специальным указом и использован при создании богаделен.
Не единожды в неурожайные и голодные годы государственные и монастырские хранилища открывались для помощи бедному люду. Тот же Иосиф Волоцкий во время неурожая и голода, когда «люди начинали есть вместе со скотом листья, кору и сено, и даже больше того, есть то, чего не ест и скот,... подражая Иосифу египетскому, рискнул всеми хлебными запасами монастыря. Открыл его житницы. Прихлынули толпы голодных. Стеклось до 7000. Ежедневно кормилось в монастыре до 500 человек. Изголодавшихся детей своих крестьяне бросали у стен монастыря. Нельзя было отыскать родителей. Иосиф подобрал их, пришлось устроить особый сиротский дом и годами заниматься трудовым воспитанием ... Слух об этом жертвенном подвиге широко распространился по русской земле. Сам великий князь Василий Иванович посетил лично голодающую обитель и приказал выдать из своих запасов 1000 четвертей ржи, 1000 овса «да 100 рублев денег»»49.
Аналогично в Послании Ивана Грозного в Кирилло-Белозерский монастырь (1573 Г.) говорится: «До сих пор Кириллов монастырь прокармливал целые области в голодные времена»50. Русский самодержец явно намекает на то, что не единственный случай в церковной благотворительности, а широко распространенная практика. Примечательно и то, что именно при монастырях стронь первые богадельни и больницы в городах, прежде всего в Москве. В ней до сих пор в Новоспасском, Новодевичьем и Донском монастырях сохранились здания XVII в., в которых когда-то находились лечебницы. При монастырях и на монастырские средства также создавались школы для обучения юношества разных сословий.
Однако эта, в целом полезная, практика породила на Руси, аналогично Европе, такое негативное явление, как профессиональное нищенство. С этой проблемой серьезно столкнулось правительство Петра I, занявшегося реформированием традиционной российской жизни, в ходе которого произошло массовое обнищание русского населения, традиционно искавшего себе пропитание в церковной и мирской милостыне и даже паразитировавшего на ней. Для государства и его целей это была очень серьезная проблема. Поэтому в силу необходимости царю пришлось пойти на непопулярные меры: нарушить традицию и выступить против частной милостыни во имя общего отечественного блага.
Государь, надо полагать, ознакомившийся с опытом европейских стран в решении данного вопроса, ограничил неконтролируемое поле частной благотворительности и на освободившемся месте заложил основы общественной благотворительности в форме учреждения системы богоугодных заведений, которые должны были действовать как на государственные средства, так и на учитываемые государством частные пожертвования. Петр I в интересах общества и государства попытался ограничить личную духовную свободу православного человека творить милостыню по своему усмотрению и разумению, но взамен этого создал новый для русской культуры институт социальной поддержки нуждающихся.
При этом царь из государственно-прагматических соображений затронул очень важную культурную составляющую русской жизни, где нищенство имело не только собственно социальный, но и духовный смысл. Дело в том, что в русском обществе нищий был не просто обездоленным человеком, а орудием душевного спасения для русского человека, особенно в минуты важных семейных и личных событий, независимо от его социального положения, возраста и отношения к власти. Нищий не просто страдал. По большому счету, он выполнял воспитательную функцию, предоставляя окружающим его людям возможность на практике утвердиться в сознании своей христианской принадлежности. Как писал В.В. Розанов, «если бы чудовищным актом законодательства или экономического прогресса и медицинского знания вдруг исчезли бы в древней Руси все нищие и убогие, кто знает! - может быть древнерусский милостивец почувствовал бы некоторую нравственную неловкость, подобно человеку, оставшемуся без посоха, на который он привык опираться»51.
Петр I попытался лишить русских людей такого посоха, решив проблему нищенства государственными средствами, позволявшими, как ему представлялось, отделить действительно убогих и недееспособных от тех, кто вполне осмысленно паразитировал на идее христианского милосердия. Для решения этой проблемы потребовалось государственное вмешательство, которое должно было, как представлялось царю-реформатору, поставить стихийную благотворительность под строгий государственный контроль. Оценивая эту культурно-историческую ситуацию, В.О. Ключевский писал: «Тяжелые испытания привели к тому, что государственная власть своевременными мерами может ослабить и предотвратить бедствия нуждающихся масс и даже направить частную благотворительность»52.
Это совершенно справедливое мнение замечательного русского историка. Но, учитывая особенности исторического развития России, к нему следует добавить мысль о том, что петровские преобразования способствовали секуляризации русской жизни и что в годы правления этого самодержца государственно-социальный, общественно-принудительный смысл правительственной политики в области призрения бедных стал доминировать над традиционно религиозным смыслом русского социокультурного бытия и благотворительной деятельности.
Бюрократизация управления благотворительной деятельностью попыталась направить ее в нужное государству русло, но, одновременно, она приходила в противоречие в сущностью христианского милосердия, так как дело призрения бедных нуждается не в одних только материальных средствах. Для его успешного осуществления не менее необходимы личные духовные усилия благотворителей, их индивидуальные заботы о бедных и непосредственное сострадание к ним.
Конечно, с методологических позиций культурно-исторического прогресса русская государственная благотворительность является более высокой формой цивилизованной поддержки нуждающихся, чем благотворительность индивидуальная, частная, стихийная, побуждаемая религиозным чувством. Однако государственная благотворительность имеет по сравнению с л ичной как преимущества, так и недостатки. Например, она более рациональна, а потому разборчива и действенна по своим практическим результатам, оказывая помощь именно нуждающимся, а не паразитирующим на личном милосердии. Однако государственная, организованная и институциализованная благотворительность уступает личному милосердию в энергии и качестве побуждений, хотя и не игнорирует полностью последних.
Благотворительность имеет в России богатую традицию» а истоки ее просматриваются в весьма отдаленных временах. История становления и развития феномена благотворительности свидетельствует о достаточно высокой и сложной духовной, а следовательно, и культурной жизни, которую вело русское общество. Мирское бескорыстие жертвователей на общественные и культурные нужды явно приходит в противоречие с идеями примитивного прагматизма, стяжательства и накопительства, которые во мм я первоначального накопления капитала порой провозглашаются, и пропагандируются в качестве движущих сил общественного прогресса.. Конечно, во все времена жертвователями двигали различные чувства. Среди них можно, разумеется, встретить и назвать мирское самолюбивое стремление к привилегиям и престижу, желание получить государственную награду или почетный чин «генерала от благотворительности», патриотизм и благородность ответственность за судьбу своего народа и государства. Однако более значащим было все-таки традиционно религиозное воспитание в рамках христианской культуры, побуждавшее творить милостыню ближнему, порой острое переживание чувства вины за неправедно нажитые капиталы и желание искупить ее перед людьми и обществом благими делами. Подлинная благотворительность в России предполагала наличие, прежде всего, духовных побуждений.
В благотворительной деятельности участвовали все слои русского общества, но летописные и иные исторические источники прославили, прежде всего, общественно значимые дела русских государей и благочестивых дворян-филантропов, которые стали так называться под влиянием филантропической культуры Западной Европы. У самых истоков русской благотворительности мы находим дела Владимира Святого, крестившего Русь и способствовавшего ее христианскому просвещению. Этот князь со всей силой своей души, воспринял христианскую истину и попытался утвердить ее на практике в русской жизни. «Православная вера, христианская этика и мораль сыграли очень большую роль в деле помощи ближнему. К числу важнейших христианских обязанностей относились молитва, пост, милостыня. Именно милостыня, подаяние в различных формах стали на многие столетия основной формой благотворительности»53.
Владимир первым прославился как поборник просвещения, справедливости и благодеяния. Следуя духу христианского учения, «он старался просветить россиян. Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, еще в IX веке переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России. Сие благодеяние казалось тогда страшною новостию, и жены знаменитые, у коих неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, ибо считали грамоту опасным чародейством»54.
Аналогичным образом Владимир «был истинным отцом бедных, которые всегда могли приходить на двор княжеский утолять там голод свой и брать из казны деньги. Сего мало: больные, говорил Владимир, не в силах дойти до палат моих - и велел развозить по улицам хлебы, мясо, рыбу, овощи, мед, квас в бочках. «Где нищие, недужные?» - спрашивали люди княжеские и наделяли их всем потребным. Сию добродетель Владимирову приписывает Нестор действию христианского учения. Слова евангельские: блажени милостиви, яко тии помиловани будут, с Соломоновы: дая нищему, богу в заим даете - вселили в душу Великого князя редкую любовь к благотворению и вообще такое милосердие, которое выходило даже из пределов государственной пользы»55.
Конечно, современный читатель древнерусских летописей может усомниться в объективности изложения в них событий и мотивов поведения тех, кому они посвящались. Возможно, многие исторические события и исторические портреты представлены в них тенденциозно, в угоду тем, кто был заинтересован соответствующей интерпретации их деяний. Однако следует учитывать и то обстоятельство, что идеализированные образы и события выполняли в отношении последующих поколений роль примеров для воспитания и подражания, т.е. жили реальной исторической жизнью, составляя часть объективной культурной и социальной действительности. Если это была мифология, то мифология культурная, способная формировать жизненно важную для русского общества систему ценностей.
Поэтому реальные или мифологические начинания по формированию образцов и принципов благотворительности были продолжены в русской истории и русскими государями, и знатными, и простыми людьми. В результате практика подаяния постепенно становится на Руси повсеместным явлением и приобретает характер общественной добродетели. «Забота о «малых сих» считалась необходимым условием жизни во Христе и практически выражалась в том, что верующий обязывался накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице и, вообще, так или иначе проявить свое милосердие»56.
Сами древнерусские цари накануне больших праздников, рано по утрам, делали тайные выходы в тюрьмы и богадельни, где из собственных рук раздавали милостыню арестантам и призреваемым. Не пренебрегали они также посещением и отдельно живущих убогих людей".
В 1601 г. в Москве и прилегающих к ней землях случился трехлетний голод. С одной стороны, он был вызван неблагоприятными климатическими условиями, а с другой стороны, создан искусственно. Хлеба в государстве оставалось достаточно от урожаев прежних лет. Но «при первых признаках неурожая стала разыгрываться хлебная спекуляция. Крупные землевладельцы заперли свои склады. Скупщики пустили все в оборот, деньги, утварь, Дорогое платье, чтобы забрать продажный хлеб. Те и другие не пускали зерна на рынок, выжидая высоких цен, радуясь, по выражению современника, барышам... Хлебные цены были взбиты на страшную высоту: четверть ржи с 20 тогдашних копеек скоро поднялась до 6 р.,... т.е. вздорожала в 30 раз! Царь (Борис Годунов. - Л.Л.) принял строгие и решительные меры против зла, запретил винокурение и пивоварение, велел сыскать скупщиков и бить кнутом на рынках нещадно, переписывать их запасы и продавать в розницу по-1«многу, предписывал обязательные цены и карал тяжкими штрафами тех, |ГГО таил свои запасы»58.
Приводит В.О. Ключевский и удивительный пример частной благотворительности, которая осуществлялась в то время «внизу, на местах, когда царь боролся с народным бедствием наверху»59. Это рассказ о вдове-помещице, жене зажиточного провинциального дворянина, Ульяне Устиновне Осорьиной. «Это была простая, обыкновенная добрая женщина древней Руси, скромная, боявшаяся чем-нибудь стать выше окружающих. Она отличалась от других разве только тем, что жалость к бедному и убогому, - чувство, с которым русская женщина на родится, - в ней была тоньше и глубже, обнаруживалась напряженнее, чем во многих других и, развиваясь от непрерывной практики, постепенно наполнила все ее существо, стала основным стимулом ее нравственной жизни, ежеминутным влечением ее вечно деятельного сердца... Она глубоко усвоила себе христианскую заповедь о тайной милостыне»60.
Всю жизнь Ульяна помогала бедным и убогим, голодным и раздетым, всемнуждающимся. Этому она посвятила и свое достояние, и свой труд, и свою душу. «Она и умерла вскоре по окончании голода, в начале 1604 г Предания нашего прошлого не сохранили нам более возвышенного и более трогательного образца благотворительной любви к ближнему»61.
Постепенно побуждаемая христианством русская частная благотворительность простиралась и за пределы сострадательной помощи нищим, голодным, больным и убогим. По мере выработки и укрепления знаменитой идеи «Москвы - Третьего Рима» в умах наиболее просвещенных русских людей начинает формироваться сознание не только рабской подданности, но и гражданственности, т.е. личной сопричастности государственной жизни, нравственной необходимости служения не только государю, но и обществу, народу.
Последнее становится возможным особенно благодаря тому, что начиная с XVI в. Русь начала активно интегрироваться в европейскую политику и торговлю, а с конца ХУЛ в. приступила к осмысленному и целенаправленному овладению достижениями западной цивилизации, ее вне религиозными идеями. Знакомство с иными формами науки, образования и культуры могло найти свое практическое применение в русских условиях, прежде всего, в формах благотворительного просвещения верхов русского общества в духе европейской учености. К этому начинают стремиться уже не только государство и церковь, как это имело место ранее, но и частные лица.
Одними из первых примеров такого рода благотворительности являются устройство первой гражданской больницы62 для русских людей и открытие в 40-х годах XVII в. в Москве боярином Ф.М. Ртищевым на его личные средства первой частной светской школы для обучения молодых дворян, где наряду с греческим и новым в то время для русского общества латинским языком преподавали также риторику и философию. «Школа функционировала до 1667 г. Она положила начало изучению латинского языка в Русском государстве, что способствовало усилению контактов с западноевропейской культурой, в частности с педагогикой»63.
Пример образовательной благотворительности Ф.М. Ртищева интересен еще и тем, что в основе его лежит не религиозный мотив, как это было в обычае, а идея государственной пользы, которой может послужить гражданину не по государеву указу, а по своему просвещенному знанием и опытом разумению.
лись идти вровень с ним, либо перешибать его деньгою. А мизинные торговые люди тоже раскошеливались более пропорционально состоянию, чем это делалось обыкновенно при других благотворительных затеях других, менее автори-| тетных филантропов»83.
Усилиями Алексеева для города создавались больницы, богадельни, учи-) лиша. «О нем кричит каждая московская улица в каменном поясе Садовой. Он ее) облагообразил и украсил. О нем напоминают москвичу грандиозные бойни, одни из лучших, если не лучшие в Европе, городские ряды, и размерами и красотой далеко оставившие за собой петербургский гостиный двор и с невероятной быстротой выросшие на месте старых, чуть не допетровских развалин и гнилушек. Он оставил Москве в наследство водопровод; еще год - и это наследство было бы увенчано канализацией. Тридцать новых городских училищ, Канатчи-кова дача, Баевский дом призрения, новая Дума... куда не повернись, - Алексеев, Алексеев и Алексеев. Точно тень его невидимкою летает по Москве, ища приюта в созданиях рук своих»84.
Такая масштабная деятельность требовала больших организаторских усилий по аккумулированию капиталов, которые в то время могли дать на нужды города только весьма состоятельные люди, задетые за живое красивой идеей, небывалым замыслом, способным возвысить и прославить тех, кто принял участие в их реализации. В результате традиционная^лаготворительность и побудительные причины к ней перерастают свои пределы и постепенно начинают выливаться в деятельность, близкую к благотворительности, но все же не совсем тождественную с ней -в меценатство. Все большее число людей начинает принимать участие в финансировании и поддержке культурно значимых проектов, имеющих не только городское, но и общероссийское значение.
Это подтверждается и тем фактом, что именно под влиянием и давлением Н.А. Алексеева Москва получила в подарок знаменитую Третьяковскую галерею и сделалась тем самым центром русского искусства. Н.А. Алексеев в качестве душеприказчика С.М. Третьякова настоял на том, чтобы пожертвованная городу Третьяковская галерея была передана наследниками последнего в городское владение сразу же, без всяких отсрочек и промедлении.
-