Исторические взгляды на общество и на общественное развитие

Развитие взглядов на общество имеет долгую историю. Они берут свое начало еще со времен Античности. Однако само понятие "общество" в качестве философской категории функционирует сравнительно недавно. По разным оценкам - не более 300-400 лет. Более употребительными были термины - "народ", "государство", "нация", "политика", "этика", "монархия", "республика" и т.п. Представления же об обществе как социальной системе, которая развивается по определенным законам с возможностью регулирования этого развития, начали устанавливаться не более 100-150 лет назад. Отсюда все методические и теоретико-познавательные трудности. У нас они ранее разрешались в рамках доминирующей методологии исторического материализма. Во многих отношениях она состоятельна, но существуют и другие эффективные подходы и решения социальных проблем. И они открываются, прежде всего на культурологическом основании, рассмотрении общества в системе культуры.

Наиболее полно взгляды на общество (государство, политику, этику) изложены древнегреческими философами Платоном и Аристотелем. Античная философия в это время достигает наибольшего расцвета. У Платона они наиболее полно изложены в работах "Государство", "Политика", "Законы". У Аристотеля - в работах "Политика" и "Этика".

Различие в подходах можно обозначить в двух моментах. Платон строит модель "этического общества" с идеалом социальной справедливости ("античный социализм" в формах "аристократического государства"). Аристотель - модель "политического общества" (с идеалом хозяйской власти), патриархальной монархии.

По Платону общество образуется в ответ на необходимость взаимного удовлетворения потребностей совместно живущих людей. Вследствие большого разнообразия человеческих потребностей происходит общественное разделение труда, и люди своей профессиональной деятельностью взаимно дополняют друг друга.

По Аристотелю общество образуется как поселение людей по типу "большой семьи", что требует выполнения особых гражданских функций каждым человеком. Гражданином является тот, кто участвует в суде и управлении, несет воинскую службу и выполняет жреческую (духовно-культурную) функцию. Последняя - это служение богам, как того требовало историческое время.

Общество бывает 2-х типов – «правильное» и «неправильное». По Платону "правильное общество" то, которое живет на основе законов, "неправильное общество" законов не признает. По Аристотелю "правильное общество" - это общество с регулируемым правлением, когда осуществляется общественный контроль над властью. Неправильное - когда регулируемого правления нет, и власть действует без ограничений.

Формы "правильного общества": монархия (царство), аристократическое общество, "полития" (республика). К "неправильным обществам" относятся тирания, олигархия (или тимократия как власть военных = «хунта»), демократия. Демократия по Платону — это безумие большинства («власть толпы» = охлократия), по Аристотелю - это неограниченное правление имущего меньшинства в своих интересах.

В наше время У.Черчилль говорил, что демократия наихудший способ правления, который он знает, но это лучший из худших вариантов, а лучшие — общество не в состоянии придумать и применить.

Организация общественной жизни по Платону должна быть подчинена идеалу социальной справедливости. Все они обеспечивают социальную целостность и единство общества и каждый занимается своим делом, не вмешиваясь в дела другого (в пределах профессионального разделения труда). Подобная "правильная" социальная организация достигается путем "правильного воспитания" детей и правильного государственного устройства. Правильное воспитание по Платону:

а) "нусическое" как развитие разума, интеллектуальных способностей и духовных качеств;

б) "гимнасическое" или телесное воспитание путем упражнений, регулярных физических тренировок.

Организация общественной жизни по Аристотелю иная. Она должна строится по типу семейных отношений, где правит патриарх. И здесь должны соединиться два типа власти: а)"власть хозяйская" как власть экономическая, родительская и супружеская; б)"власть господская" по схеме "господин-раб". В семье царит индивидуальность патриарха, в государстве - гражданские отношения. Внутренняя жизнь общества строится по типу хозяйской власти равноправных граждан с признанием права частной собственности и власти патриарха (монарха). Внешняя жизнь общества выстраивается по другому стандарту - это господская власть по отношению к другим народам. Их удел — быть рабами и подчиняться власти метрополии. По Аристотелю раб тот, кто будучи человеком, принадлежит не себе, а другому. Одному полезно быть рабом, другому - господином, одни по природе рабы, а другие - свободны. Как тут не вспомнить о "двойных стандартах" в отношениях с другими народами США, которые считают себя прямыми воспреемниками Древнеримской и Древнегреческой империй, и где внутренняя жизнь по схеме "господин-раб" начала перестраиваться только с принятием Конституции. Этот подход действует по отношению к другим народам и странам, прежде всего в формах защиты "национальных интересов" США и непризнания национальных интересов других народов.

В эпоху Средневековья господствует концепция "теократического общества" Она наиболее полно разработана Августином Блаженным. В основу августинианской модели истории положены библейская идеология. Суть - человеческое общество, устроено по божественным меркам. "Божественное устройство" человеческое общество приобретает в результате 6 исторических периодов "творения" (6 дней творения по Библии). Первый период — младенчество ( от Адама и Евы до потопа), второй - детство (от потопа до Авраама), третий - отрочество (от Авраама до Давида), четвертый - юность (от Давида до Вавилона), пятый - зрелость (пленение евреев и захват Иерусалима), шестой "день-период" - старость: пришествие Иисуса и возникновение христианства. Далее — действует божественное предопределение, вероятно, до второго пришествия Иисуса уже в наше время.

Общественная организация по земному типу - это "Град Земной". В нем действует общественный порядок, связанный со стремлением к власти (как правителей, так и их подданных). Общественная организация по божественному типу - это Град Небесный. Это порядок взаимного служения правителей и подданных. В первом случае божественное предопределение предусматривает вечную кару, во втором - вечное царствование с Богом (духовное воздаяние).

Естественно, что к концу эпохи Средневековья возникают альтернативные концепции общества. Они знаменуют начало и развитие эпохи Возрождения. Можно выделить три основных нетеократических взгляда на общество в это время: концепция светского общества (нетеократического), утопического (нереальное) и политического общества (реальное).

Концепции светского общества развивали Л.Бруни, Ф.Петрарка, Л.Валла. Основная идея состоит в том. что человеческую историю творят сами люди, а не боги, и общество - продукт человеческой жизнедеятельности, а не божественного предопределения. В человеческом обществе действуют и человеческие правила социальной жизни. Среди них главные: право каждого человека на жизнь, на раскрытие своих способностей и талантов; запрещение принудительного труда, а отсюда утверждение, что богатство есть источник социального зла; развитие гуманитарных наук и системы просвещения, в том числе доступного и для женщин. В нетеократическом обществе при замене божественного права человеческим правом предполагается равенство всех граждан перед законом. Следовательно, между людьми должен существовать особый общественный договор, устанавливающий правила общественной жизни для всех граждан. Отсюда берет начало концепция договорного происхождения общества, которая получила разработку уже в Новое Время.

Взгляды о том, каким может быть идеальный общественный договор и идеальное общество, устроенное на коммунитарных принципах, разрабатывали философы-утописты Томас Мор ("Утопия") и Томмазо Кампанелла ("Город Солнца").

Утопическое общество должно обладать такими идеальными качествами:

– равенство граждан перед законом, построенное на принципах социального равенства, братства и взаимопомощи;

– упразднение частной собственности и утверждение общественной собственности на средства производства, что должно прекратить процесс разделения общества на бедных и богатых;

– всеобщийтруд и справедливое распределение общественных благ - как материальных так и духовных;

– демократическое общественное устройство, понимаемое как впасть народа, выборность и сменяемость руководства, свободомыслие и равноправие;

– свободное развитие умственных и физических способностей;

– обеспечение всеобщего счастья, т.е. счастья не отдельных людей, а всего общества в целом.

Следует сказать, что Кампанелла за неотступность в своих взглядах просидел 20 лет в тюрьме, а Т.Мор развивал свои утопические идеи, будучи канцлером при короле Англии.

Реальность общества, построенного изначально на политических принципах социальной организации, наиболее последовательно отстаивал Н.Макиавелли. Его работа "Государь" стала настольной книгой многих политических деятелей, хотя этому сочинению более 400 лет.

Движущей силой развития "политического общества" являются:

а) материальный интерес и б) политическая сила.

Основой общества поэтому являются частно-имущественная собственность и государь-политик. Идеального общества нет и не может быть. Социальная структура общества: государь, народ, знать, войско. Государь-политик должен соединять в себе черты «льва» и «лисицы». Лев сокрушает противников, лисица - избегает расставленных капканов.

Главный факт политической жизни — постоянное изменение политического строя общества и, следовательно, постоянное изменение общественного договора, который должен отвечать исторической конкретике. Вот примеры некоторых типичных политических хитросплетений Микиавелли:

- чтобы управлять завоеванными государствами, нужно в них поселиться;

- чтобы прийти к власти не путем злодеяний и беззаконий, лучше всего удачливая хитрость;

- граждане при любых обстоятельствах должны иметь потребность в государстве и государе - в этом залог их верности;

- государь, исповедуя добро, должен уметь отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности;

- ничто так не внушает уважения народа к государю как военные предприятия и необычайные поступки - тогда его действия исполнены величия;

- чтобы держать народ в узде, нужно внушать ему надежду, одновременно напоминая, что враг беспощаден.

В Новое Время доминируют представления о естественном и волеустановленном обществах. Они породили теории естественного права и общественного договора. Гуго Гроций - один из первых различил два типа общественных права: а) право естественное и б) право волеустановленное.

"Естественное общество" источником естественного права имеет: человеческий разум в качестве движущей силы общественного развития; стремление человека к спокойному и разумному общению; воздержание от чужого имущества. Общество представляет собой союз свободных людей, который заключается ради соблюдения их естественных прав и ради общественной пользы. Естественное право народа - избирать любую форму правления обществом и право повиноваться законам. Естественная социальная организация общества: наличие власти народа, издание законов, наличие правосудия, взимание налогов, прерогатива народа в решении вопросов войны и мира (вспомним, как Мюнгхаузен единолично объявил войну Англии), а также вопросов, связанных с заключением международных договоров.

В отличие от "естественного общества", "договорное общество» построено на праве волеизъявления. Необходимость общественного договора между людьми обусловлена по крайней мере тремя причинами:

1) обуздание человеческих страстей (естественных по своей природе);

2) стремление людей к безопасности;

3) обуздание человеческих честолюбий.

"Естественное общество" этого обеспечить не может. Идеологами договорного общества выступили Т.Гоббс и Ж.Руссо. Общественный договор должен включать такие основные позиции: право частной собственности граждан и незыблемость этого права; правовая инициатива граждан; общественная защита частно-правовых отношений; право равных налогов; право самосовершенствования и запрет делать то, что пагубно для жизни. Гоббс представлял общественную организацию в аллегорической форме библейского чудовища Левиафана. Душа общества - это его верховная власть; суставы - судьи и чиновники; общественная память - советники; разум и воля - общественные законы; сипа заключена в благосостоянии граждан; слабость - в общественной смуте; нервные переживания есть награда и наказания; занятие трудовой деятельностью - это безопасность народа, здоровье народа - граж­данский мир; смерть - гражданская война.

Б.Спиноза и Дж.Локк развили идеи естественного и договорного общества в формах демократии, "демократического общества". Естественные права граждан ими понимались: как свобода человеческих действий, право на самосохранение и гражданское равенство, право собственности и распоряжения своим имуществом, право проявления личностных сил. Все эти договорные права граждан воплощаются в законах. В демократическом "договорном обществе" издаются законы, которые умеряют, сдерживают и разрешают естественные человеческие страсти и дурные привычки. Пределы действия договорного права - запрет на издание деспотических законов, а если таковые издаются - вступает в сипу естественное право граж­дан на восстание против тиранической власти.

Но, как добиться исполнения справедливо изданных законов, ко­торые отвечают критериям разумности и обшей свободы? Только при условии демократического общественного устройства. В демократическом обществе устанавливается равенство граждан перед законом и обеспечивается общественный контроль за их исполнением путем раз­деления властей на законодательную, исполнительную и судебную ветви. Основополагающий принцип демократии – переуступка прав друг другу: каждый гражданин уступает часть своих естественных прав в пользу другого и всего общества в целом, что закрепляется в законах демократического об­щества. Контроль "снизу" за их выполнением, помимо властных структур «сверху», обеспечивается правом на собрания граждан. Эти собрания могут быть самыми разнообразными и многочисленными, они могут проявлять правовую инициативу, устанавливать меру разумнос­ти законов и меру даваемой ими общественной свободы.

Представления о демократическом обществе в предписанных со­циальные формах социальной организации разрабатывали Ж.Мелье, Г.Мабли, Морелли, Г.Бабеф. Это общество, построенное на социалис­тических принципах, "социалистическое общество". В нем действуют "социалистические законы" вместо законов общественного договора. Осуществление естественных прав чело­века и достижение всеобщего согласия об их практической реализации - это иллю­зия. В обычной жизни это приводит к обману, насилию, принужде­нию. В обществе, где царит частная собственность и частный интерес, заключить и реализовать общественный договор невозможно. Поэтому договорные права граждан - это также иллюзия. Частный интерес всегда входит в столкновение с общественными интересами, он - «болезнь» всякого общества, частным интересом нужно "переболеть", либо его законодательно устранить. Социалистическое общество строится из таких основных предпосылок:

– утверждение прав трудящегося народа (в период буржуазные ре­волюций к трудящимся относили и буржуа, которые участвовали в общественно-полезном труде);

– устранение частного интереса и частной собственности, разви­тие общественного производства;

– обязательность общественно-полезного труда для всех и право на трудовую деятельность по способности;

– для смягчения имущественного неравенства проведение в общественной жизни принципа социальной справедливости;

– право граждан на обеспеченное существование.

Все подобные социальные преобразования проводятся, как правило, демократическим путем, т.е. через механизм разработки и осу­ществления соответствующего законодательства. Однако допускалось и революционное реформирование общества (Г.Бабеф).

Если в "социалистическом обществе" приоритет отдавался дей­ствию социальных факторов, то в "географическом обществе" - фак­тору территориально-географическому. В первом случае действует социальный детерминизм, во втором - географический детерминизм. "Географическое общество" - форма "естественно-демократического общества", в отличие от "социально-демократического" как социально волеустановленного общества. Географический фактор в формирова­нии и функционировании общества представлен климатом, поверхнос­тным рельефом, почвой и ее плодородием. ''Географическая" социальная структура общества - это жители Севера, Юга и умеренной климатической зоны. Они страдают теми или иными дефектами. Наибо­лее оптимальны - жители умеренной зоны (Греция, Италия, Франция, Верхняя Германия). Они - физически сильные, храбрые, рассудительные, мудрые, простые и общительные. Их характеру соответствует и общес­твенное устройство. В естественном праве - мир и равенство между людьми. В договорном праве - право граждан делать все, что дозво­лено законом. Демократия обеспечивается путем разделения влас­тей на законодательную, исполнительную и служебную ветви.

В период буржуазных революции, конечно не могли не возник­нуть взгляды на общество как на классово-разделенное. Представле­ния о "классовом обществе" выдвигали Ф.Гизо, О.Тьерри, Л.Тьер, Ж. Мишель. В их представлении общество не является результатом ес­тественного развития, но завоеваний. Частная собственность и раз­личие социальных интересов людей приводит к образованию общес­твенных классов с различными социально-экономическими ориентациями. Когда эти классовые интересы приходят в столкновение, происходят социальные перевороты и революции. Революции есть результат в форме разрешения социальных про­тиворечий. В этом смысле история творится самими людьми. Характер действия закона классовой борьбы позже исследовали родоначальники научного коммунизма К.Маркс и Ф.Энгельс. Они разработали теорию коммунистического общества как бесклассового общества, которое достигает своего высшего разви­тия в коммунистической общественно-экономической формации.

К.Маркса и Ф.Энгельса обычно относят к теоретикам "ступенча­того" общественного развития, когда общество принимает конкрет­но-исторические формационные черты. Но существовали и представле­ния об обществе циклического развития, "циклическом обществе". Эти взгляды выдвигали Джамбатисто Вико и А.Кондорсе. Наиболее типичный цикл общественного развития: младенчество (детство) - юность(молодость) - расцвет - зрелость - закат - возрождение (в новом цикле). Общественный прогресс здесь, как видно, не пред­ставлен и многими теоретиками современного общественного разви­тия он также отвергается. По Кондорсе цикличность общественного движения прослеживается по взлетам-упадку человеческого разума и знания. Он прослеживает это по 10 историческим эпохам. Первая эпоха - охота, рыболовство, вторая - скотоводство и земледелие, третья – возникновение письменности, четвертая - знания антично­го мира, пятая – развитие научного знания, шестая - упадок науки и просвещения (Средневековье-Возрождение), седьмая - возрождение науки в Новое Время, восьмая - выдающиеся научные достижения, де­вятая - независимость человеческого разума и его «новые-старые» заблуждения, десятая - торжество человеческого разума на Земле и вступление в эпоху будущего.

С развитием капиталистических отношений в обществе концепции о естественном и договорном общественном праве отходят на второй план. Формируются представления об обществе, управляемом политэкономическими законами. Базисной основой "политэкономического об­щества" является материальная деятельность людей, в первую оче­редь, в производственной сфере. Идейно-политические основания ухо­дят в надстроечный план социального бытия людей. У.Петти выдви­гает положение, что не деньги, а производственная основа, общес­твенный труд является основой социально-экономической мощи общес­тва. А.Смит и Д.Рикардо разрабатывают трудовую теорию стоимости, а через нее - действие законов капиталистического производства. Суть - общественное богатство создается производительным трудом его граждан, а не коммерцией или оборотом денег.

Что собой представляет правовое общество, построенное на ка­питалистической основе, обрисовал Г.Гегель. Великий философ не исследовал капиталистические общественные отношения, он развивал концепцию развития объективного духа, и мировая история для него - это история самопознания духа. Поэтому существующее обществен­ное право необходимо оценивать по критерию: "все разумное - дей­ствительно, все действительное - разумно". Основа гражданского общества - свободно действующие личности, но при условии, что они нравственно воспитаны. Только тогда возможно удовлетворение индивидуальных и общественных потребностей, а также - взаимное удовлетворение потребностей граждан. Мо­ральный субъект общественного права - семья, обеспечивающая нрав­ственное воспитание законопослушных граждан.

Поэтому в правовом обществе должно действовать три основные вида правоотношений:

1) гражданское право, утверждающее свободу личностного действия, правовое равенство граждан;

2) семейное право;

3) государственное право, в котором предусматриваются конститу­ционные ограничения власти.

С середины XIX века начинают развиваться научные теории "позитивного общества". Они базируются на основе философской методологии позитивизма. Представления об "эволюционном обществе" развивали Г. Спенсер и О. Конт. К этому времени были сделаны первые научные социологические разработки.

В основу социальных построений Спенсера легла идеология либе­рализма, которая противостояла идеологии феодального консерватизма, не признающего формирующиеся капиталистические формы об­щественной жизнедеятельности. И в этом аспекте он строит модель "либерального общества". По своей либеральной сути - это акционерное общес­тво по защите интересов граждан общества. Научный подход пред­ставлен использованием эволюционной теории, которую Спенсер переносит на развитие общества. Эволюционное развитие в земноприродных условиях проходит три этапа; этап органической, неорганической и сверхорганической эволюции. Сверхорганическая эволюция и есть эволюция социальная. Она позволяет перейти от простых (гомогенных) систем к сложным (гетерогенным). Формируется сверхорганическая общественная структура, которая связана с преобразова­нием однородных элементов социальной эволюции в неоднородные. Это прежде всего процесс классообразования. Классы - результат "неод­нородной эволюции", представленной завоеваниями одних народов другими (теория насилия). Победители образуют господствующий класс, побежденные - подневольный класс. Общество - это социальный организм подобный биологическому. Но в отличие от него социальный организм способен к саморегуляции и активному вмеша­тельству в процесс собственного развития. Существуют три регулятивных института, обеспечивающих общественное управление:

1) институт продолжения рода: брак и семья;

2) распределительные институты: это все экономические структуры, экономические организации и учреждения;

3) регулирующие институты: религия, по­литическая организация, мораль, социальная структура общества и другие.

О. Конт уже прямо использовал социологический подход и методологию в исследовании социальных явлений. Для не­го социология — сродни социальной физике, в которой синтезирует­ся научное знание о природе и обществе. Для него "позитивное об­щество" - это общество как социальная система, социально-организованное общество.

Общество как социальная система возникает в результате "двойной эволюции" - эволюции социальной и интеллек­туальной. В его теории социальной организации представлено 5 основных элементов: государство, наука (знание), культура, техника (ремёсла), промышленность. Социальная организация направлена на обуздание социальных инстинктов и личных эгоистические побуж­дений. Семья - простейший элемент, обеспечивающий социальную це­лостность общества, государство - его "политическое тело". Разви­тие социальных связей обеспечивает социальную статику. А через дей­ствие социальных законов прослеживается социальная динамика.

На своем историческом пути общество переживает 3 основных со­циальных состояния («теория трех стадий»): теологические состояние, когда доминируют религиозные идеи; метафизическое, когда преобладает философская рефлексия и вненаучные абстракции; позитивное состояние, при котором утверждается научный подход с точными научными оценками.

Идеи социально-организованного общества в формах утопическо­го коммунизма развивали А.Сен-Симон, Ш.Фурье и Р.Оуэн. "Коммунистическое общество" - это общество тотальной организации. Здесь многое перекликается со взглядами социалистов-утопистов. Существенно новое во взглядах коммунистов-утопистов было то, что в общественных преобразованиях методы социальной революции и эволюции, а также метод социальных реформ признавались непригодными. Общественный результат можно получить только используя метод социального строительства. Для этого нужен заранее разработанный социальный проект, обязательный к неукоснительному исполнению во всех своих деталях. Поскольку общество социально расслоено, необходимо снять социальный антагонизм путем утверждения общественной собственности. Другое условие - развитие науки о человеке и обществе, чтобы сделать всех сознательными строителями новой жизни.

К.Маркс и Ф.Энгельс исчерпывающе показали, что утопизм подобных взглядов заключен не в исходной идее, а в методе ее реализации. Никогда частный собственник добровольно не отдаст того, что ему принадлежит, и только в ходе классовой борьбы можно утвердить общественную собственность. Фурье 10 лет ждал заказчика, чтобы осуществить проект своего Фаланстера - и не дождался. Оуэн истратил все свои личные средства на создание Нью-Ленарка как образцового "коммунистического предприятия" и разорился на своем проекте.

Рассмотреть общество в виде большого человеческого тела попытались представители органистической школы (как в свое время некоторые философы античности рассматривали космос как "космическое тело", наподобие человеческому). Такое "органистическое общество" в своем "социальном теле" имеет такие основные, обеспечивающие ему единую органическую целостность;

- "социальная ткань" (Й.Шеффле) со специфическими органами-институтами: ткань государственных, экономических, культурных и социальных организаций; психическая ткань интеллектуальной сферы деятельности (средства коммуникации и т.п.), жилища и так далее;

- "социальная материя" (А.Фуллье): в отличие от природы это - оду­хотворенная материя, наделенная " сознательной свободой" и ис­пользующая "идеи силы" для своей собственной социальной эволюции;

- "социальная клеточка" (А.Эспинас): они составляют социальную ткань общества как органического тела - это все элементы, которые соединяют об­щество в единый организм;

- "социальная норма» (или патология), "социальная гигиена" (Р.Бормс): это различные общественные состояния, нормальные и ненормальные, болезни и меры по борьбе с ними, которые позволяют поддерживать общественный организм в здоровом состоянии.

Разновидностью органистического общества является "расовое общество". Его теоретики использовали идеи социального дарвиниз­ма: поскольку в природе действует принцип борьбы за существование между биоорганизмами, постольку эта борьба идет и между социальными организмами - как между отдельными людьми так и общественными системами в целом ( У. Беджгот, Л. Гумплович, Г. Ратценхофер) .

Исходные посылки:

1) общество эволюционирует на принципам социального естествен­ного отбора;

2) в этом процессе действует своя "эволюционная этика" - это правила развития рас;

3) для соблюдения правил эволюционной этики следует осущес­твить определенный общественный контроль.

В чем его суть? Это последовательное проведение принципа "чистоты расы". Чистота расы - явление биологическое, она - за­лог и источник развития всех цивилизаций. И здесь историческая монополия принадлежит белой расе. А среди белой расы приоритет имеет арийская раса, которая и должна любыми средствами утвер­ждать свое преимущество (Ж. Гобино, Х. Чемберлен) . Куда заводят та­кие представления - нашему народу хорошо известно. Но идеи превосходства одних наций над другими продолжают жить не только в научном плане (расовая антропо­логия и этнология, антропосоциология), но и в геополитике, где расовый конфликт не только не исключается, но и является неизбежным (С.Хантингтон).

В начале ХХ столетия начинает постепенно утверждаться взгляд на общество как определенную историческую общность людей - социальную, экономическую, социально-психологи-ческую.

Г.Лебон и Г.Тард развивали взгляд на общество как социально-психологическую общность людей. Суть концепции: расовые моменты имеют место в общественном движении, но главным является "народный дух", а не расовая чистота. Но механизм действия «народного духа» антропосоциология как раз и не вскрывает. Если этот механизм не задействовать, то впереди челове­чество ожидает "эпоха толпы", период массовых истерий и эмоцио­нального взрыва в виде социальных революций.

По мысли Тарда "толпу" нужно превратить в "публику" через определенные социально—психологические взаимодействия. В их основе лежит меха­низм подражания. В традиционных обществах подражание принимает форму обычая, в современных - моды. В обществе независимо от сознания людей проис­ходит "дуэль подражаний". Это борьба за право выбора собственно­го образца для подражания по схеме "подражание-оппозиция-адапта­ция". Когда происходит адаптация, толпа превращается в публику -это и есть социально-психологическая общность людей с широким вы­бором среды для своего общения.

Разновидностью вышеназванных представлений является концеп­ция социально-ориентированного общества на основе обуздания со­циальных инстинктов. Общество - это всегда в определенной степени репрессивно-нормирующая общность, которая подавляет личность. Управление социальными инстинктами человека, т.е. его естественными реакциями, и даст необходимую степень гармонизации человека и общества. У. Мак-Дугалл выделял два основных социальных инстинкта человека:

а) инстинкт цели, обеспечивающий социально-ориентиро-ванное поведение, и

б) витальный инстинкт, инстинкт жизни, жизненного порыва, кото­рый трудно социально обуздать ("гормическая сила" инстинкта).

Движущая сила социального инстинкта ("гормэ") и устремляет человека к достижению той или иной цели. Инстинкт продолжения рода - к созданию семьи. Инстинкт приобретения - к частной соб­ственности. Инстинкт созидания - устремляет к строительству. Инстинкт самосохранения - к социальной борьбе (или бегству), к поли­тической деятельности (или к ее избеганию), и так далее. В этом же направлении, но с выдвижением своих оригинальных концепций ориентированного "со­циально—психологического общества" работали З.Фрейд, А.Адлер, В.Райх, К.Хорни, Э.Фромм, М.Мид.

Уже вполне современные взгляды на общество как вполне управ­ляемую социальную общность людей излагал Ч. Кули. Он находит то опосредующее социальное звено между личностью и обществом, кото­рое и является эффективным регулятором социальных взаимодействий. Это малая группа как первичная социальная общность. Общество как совокупность малых групп состоит из таких реально взаимодействующих первичных общностей: семья, соседи, детские и взрослые игро­вые коллективы, различные группы общения, любительские объединения по интересам, и так далее. В группах общения, например, устанавливается особая социальная комму­никация между людьми в виде особого механизма реального существования и развития челове­ческих отношений. Первоэлементы такого механизма - межличностные связи и отношения. Второэлементы - экономика, политика, классовые отношения.

В малых группах происходит два важнейших процесса, без которых «второэлементы» никогда не проя­вят себя. Первый - это осознание собственного "Я" через сопостав­ление с "Мы". Сопоставление "своей группы" («мы») с «чужой» малой группой ("они"). Вто­рой процесс —социализация человека и превращение его в личность, индивидуальность на основе развития межличностных отношений.

Со­циализированный человек способен:

1) усваивать социальный опыт;

2) самоопределяться в социальных ценностях;

3) устанавливать баланс взаимных социальные оценок;

4) усваивать и развивать социальное знание, т.е. действовать как полноценная личность, опираясь на все богатство социальных коммуникаций.

В этом аспекте общество как совокупность малых групп с различными способами коммуникации превращается в "коммуникативное общество". Его реальный приход мы наблюдаем уже в на­ше время. Социальное качество такого общества - особый со­циальный менталитет. Ч.Кули понимал под ним совпадающее мировосприятие людей, близость образов мышления и душевного склада.

Действуя в других социокультурных условиях, Э. Дюркгейм развивал теории общества, близкие к вышеназванному контексту, но и глубоко оригинальные. В своем развитии общество идет от простых форм общности к полисегментарным (сложным), а потом - к образованию целых общественных агрегатов. Совершается это через общности-посредники, что приводит к процессам социального структурообразования. Сложные формы общностей и социальных агрегаций в социально-психологическом плане обладают даже своим кол­лективным (групповым) сознанием. Оно проявляет себя как коллектив­но-моральное сознание, социальная солидарность. Коллективное моральное возникает из группового сознания и проявляет себя как объектив­ное социальное явление. По этой причине социальная солидарность - высший моральный принцип, а социальный институт общественной со­лидарности - особые профессиональные корпорации. В них утвер­ждаются новые социальные нормы между трудом и капиталом – коллек­тивные идеалы и верования, корпоративный дух в поведении и дея­тельности.

И в этом смысле Дюркгейм развивал концепцию «общества социальной солидарности». Субъект солидарности - индивид, группа, корпорация, действующая на принципах общественной и профессиональной солидарности. В наше время — это принцип социального партнерства.

Конечно, это идеализированная модель общества. Реально оно существует, как свидетельствует социальная практика, в форме "бюрократически легитивного общества" (М. Вебер, Р. Мертон, Дж.Бендикс, С.Липсет). Легитимность общества, по мысли Вебера, - это пр