Культовая мифология и практика эвенков

Традиционные верования эвенков — анимизм, шаманизм, магия, промысловые и родовые культы, культ предков — сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу буга), Среднего мира — земли (Дулин буга) и трех подземных (Хэргу буга), объединенных центральным столбом. Наряду с этим существует представление о трех мирах, со­единенных мировой рекой (эндекит). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся оленьи стада, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний — расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество — дух неба, хозяин Верхнего мира — старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури), держатель нитей жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других — старуха Энекан-Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь — след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга) — хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян), духи болезней, злые духи.[10] (см. Приложение 9 - 10)

Первичным мужским образом в мировоззрении эвенков был мифологический образ предка-медведя. В отличие от женского образа матери-лосихи, появление медведя как объекта особого культа не происходило по экономическим причинам. Медведь никогда не являлся основным или важнейшим объектом охоты для эвенков. Наиболее вероятной причиной вхождения медведя как ключевой фигуры в мировоззрение эвенков явились особые качества, присущие этому зверю. Эвенки и другие лесные народы-кочевники всегда относились к этому зверю с должным уважением, основанным на тысячелетней истории совместного сосуществования в природных условиях.

Результатом особого отношения к медведю является целый пласт в мировоззрении эвенков, выражающийся в своде правил поведения по отношению к медведю. Наиболее известными правилами, которых эвенки не нарушают ни в коем случае, являются следующие: идя на охоту за медведем, нельзя убивать без предупреждения; после разделки туши нужно некоторые части скелета сохранить на специально возводимом для этого строении-лабазе; изображать ворона во время трапезы и т. д. Современные эвенки так- же относятся ко всем описанным правилам очень серьезно, не из-за того, что они привержены древним обычаям, а только из-за устойчивых убеждений, которые основаны на жизненной практике.

Общими для всех эвенков являлись такие слова-названия: амака, амикан, эхэ, эхэк– дедушка, старик; эвэкэ, эбэкэ, эбэчи– бабушка, старуха; атырканнга – большая старуха, т. е. уважаемая и почитаемая старая женщина.

Перечисленные названия отражают почтительное отношение эвенков к медведю. Следы древнего культа более отчетливо прослеживаются в локальных названиях медведя у различных групп эвенков – нгамэнди, манге, торганди и др.

Историческая память о реально существовавшей этнической группе и представления о медведе-предке соединились в едином мировоззренческом представлении о медведе-манги. Вторым по распространенности этнонимом, используемым для обозначения медведя, является слово торганди (торгандри). По мнению Г. М. Василевич, этноним торган своим происхождением предположительно связан с названием монгольского рода -торга + (г)ут –>-торгут».[11]

В эвенкийском фольклоре распространен персонаж по имени Торганай (Торганэй). Сказания о Торганае распространены достаточно широко, различные варианты сказаний были записаны у эвенков, проживающих от Байкала до юга Якутии и частично на востоке. Распространенный сюжет сказания повествует о двух братьях, живущих охотой. В поисках жены герой Торганэй путешествует по мирам, бьется и побеждает враждебных ему Каданая и Дёлоноя. Ключевую роль в путешествиях героя играет его волшебный конь, который не только служит в качестве транспорта, но и является первым советчиком и спасителем героя[12]. Сюжет сказания о двух братьях является отголоском древних воззрений лесных охотников о братстве человека и медведя. Сюжет о родственном происхождении человека и медведя распространен весьма широко и встречается в мифических рассказах, преданиях, эпосе эвенков и фольклоре других народов Сибири.

В одном из вариантов эвенкийского сказания о Торганэе, записанном Г. М. Василевич, эпический герой рождается от связи медведя и женщины. В сказании медведь-отец живет отдельно в своем племени, в которое уводит своего сына. Герой хитростью убегает от медведей и пускается в самостоятельное путешествие с целью поиска суженой[13]. По версии, изложенной в некоторых эпических текстах эвенков, медведь является первым обитателем земли, поэтому остается одним из главных ее жителей.

Таким образом, фольклорный и мировоззренческий образ медведя у эвенков был тесно связан с тотемизмом.

Эвенки с незапамятных времен связали свое существование с животным, которое стало для них священным – оленем. От оленя и оленеводства зависело все жизнеобеспечение народа, без оленя не могли обойтись ни перекочевка, охота, обустройство жилища, питание которое состояло в основном из мяса и молочных продуктов, одежда которую шили из шкур и еще многое другое. Буквальный смысл имело выражение – «Нет оленя – нет эвенка». Такое глубокое отношение к оленям наложило следы на религиозную и духовную основу традиционной эвенкийской культуры. Современные эвенки так же не утратили полностью духовную связь между человеком и оленем. Культ оленя содержит определнные запреты, например: запрещается рубить топором кости оленя (допускается только использование ножа) и нельзя давать собакам грызть копыта. Особенно ценен и почитаем белый олень, белый цвет издавна обозначает чистоту и непорочность. Такой олень считается не просто красивым и редчайшим животным, а существом священного характера – сэвэк и является «живым» оберегом стада. Сэвэки –это название верховного божества, что указывает на непосредственную связь между божеством и оленем по представлениям эвенков. Существует также обряд традиционного посвящения белого оленя. Само действо обряда происходит в таком порядке: сначала выбирается из стада олень белого окраса, разводится костер, заранее изготовленные узды окуривают дымом костра и очищают огнем, попутно произнося молитвы. Узды для посвящения бывают покрыты орнаментом, рисунками, с бахромой, кистями которые выполняют функцию подвесок. Ритуальная узда покрывает оленю глаза и часть морды, внешне напоминает шаманскую шапку. (см. Приложение 11)

Обряд захоронения у эвенков сопровождался убиением седового оленя, оставлением шкуры с камусами, на которых обязательно были копыта оленя. Убиение седового оленя, на котором ездил покойник, практикуется у некоторых групп эвенков и сейчас (на западе Якутии – у оленекских, а также на юге Якутии и севере Амурской области). Относительно собаки есть свидетельство Л. Я. Линденау: «Когда ламуты умирают, то родственники закалывают собаку, делают маленькие деревянные фигурки, помещают их вокруг огня и обмазывают собачьей кровью»[14].

В фольклоре эвенков существует множество персонажей: положительные герои, которые служат идеалам добра; отрицательные персонажи, причиняющие беды и козни; помощники, которые помогают добрым героям преодолевать трудности; мифические существа, которые поражают своим разнообразием. Во множестве сказок и мифов встречаются образы разных птиц: ворона, орла, лебедя и гагары. Особенно можно выделить птицу гагару, в мифох о сотворении мира, гагара играет роль помощника верхновного божества демиурга Сэвэки. По сюжету мифа гагара приносит по просьбе верховного творца кусочек земли со дна моря и из этого клочка земли Сэвэки творит землю. По традиционным эвенкийским верованиям гагара могла быть вместителем души шамана в водной стихии.

Можно считать, что у эвенков существует культ гагары, ее образ используют в изображениях на одежде, орнамент или вышивка из бисера, на нагрудных украшениях. В атрибутике эвенкийского шамана могли быть металлические или серебряные подвески в виде гагары, потому что образы своих покровителей, помощников или вместилищь они вешали на бубен или ритульный костюм.

Шаман являлся посредником между людьми и духами, в облике зверя или своего духа-предка, который ему покровительствовал, совершал полеты по всем мирам Вселенной. Задачей его было вылечить от болезней, найти пропавшее, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу погибшего. Для этой цели у него были духи-помощники (еэвэн, буркай и др.), фигурки – божки, которых вырезали из дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку — приток главной шаманской реки (энгдекит), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений.[15] Важную роль игра­ли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующие шаманские дороги, и др. (см. Приложение 12)

Согласно традиционным представлениям человек имел несколько душ, которые требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми) в облике птички, душа-жизнь (эгрэ) — дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян) — двойник, образ. Если человек заболевал, считали, что это козни злого духа, который мог украсть одну из душ заболевшего или проникать внутрь его тела. Поэтому задачей шамана было заставить духа покинуть тело или взять назад у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, используя магические средства — выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб и зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи в охоте (сэвэкинипкэ).

Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэн-чэпкэ). К специальному шаманскому чуму, где они проходили, пристраивались галереи, которые имитировали миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.

В XVI — XVII вв. началось обращение эвенков в христианство. В конце XIX в. почти все эвенки числились православными, хотя отдельные группы испытали влияние ламаизма (в Забайкалье). Эпос, который условно можно разделить на западный и восточный типы, неоднороден у разных групп эвенков. Текст сказаний, в большей своей части поэтический, состоит из монологов героев. В отличие от восточного, где главное действие связано со сватовством героя (мотив, известный в фольклоре многих народов), западный эпос повествует о межродовых войнах, причиной которых часто оказывается кровная месть.[16]

Костюм и атрибутика шамана играют значительную роль в шаманстве. Существует много вариаций на состав убранства шамана.Шаманский костюм бывает различен; как пример можно привести три основных типа костюмов шаманов Забайкальской области: костюм – птица и изюбрь у северных и неричинских тунгусов, третий вид – это у группы южных кочевых тунгусов (скотоводов)костюм шамана птицы состоит из кафтана, передника, штанов, наголенников, обуви и шапки сделанных из ровдуги. Костюм украшен также железными подвесками и бахромой, которые символизируют скелет и оперение птицы. А в костюме изюбря используются скелет, рога и шкура изюбря.[17] В атрибутике шамана примечательны подвески символизирующие лодки, остроги, сабли и другие виды орудий, которые служат шаману вспомогательными средствами при его путешествиях, а также вместилища духов в виде птиц и животных.

Частью костюма шамана также является бубен, без которого шаманить нельзся. Бубны тоже имеют много различных форм и размеров. У забайкальских эвенков они большие, с резонаторами и яйцевидной формы, но есть и маленькие круглой формы с узким ободком. Размеры бубнов могут колебаться от 40 до 90 см. в диаметре.

У костюма шамана может быть дух – охранитель из числа шаманских духов, но после смерти хозяина этого костюма, один из подчиненных духов остается при костюме. А костюм хранится обычно при роде и передается вместе с духами следующему шаману. Если костюм уничтожается, то ни шаману, ни духам особого вреда не причиняется, так как костюм является вместилищем для духом лишь частично. Как сказано ранее, костюм и его атрибуты являются вместилищем для духов, хотя и временно, но небрежное отношение к ним категорически не допускается. Обеспокоенный дух может покинуть костюм и вселиться в человека. Поэтому к костюму шамана не подпускали детей и больных людей.

Ритуал шамана, типы жертвоприношения, обращения к духам и т.д. имеют такие же различия, как костюмы и система духов. Есть ряд приемов, которые приняты и используются всеми тунгусами. К этим приемам относятся: гадание с помощью колотушки, установленные правила жертвоприношения животных, при которых нельзя проливать на землю кровь и т.д. Эвенкийские шаманы безусловно очень самобытны и имеют особенности в своих ритульных костюмах, атрибутике, способах камлания. У каждого народа шаманы – это носители определенного груза знаний и избранности, традиционных обычаев и обрядов, которые поймут только люди из его племени.

Таким образом, культовая мифология и практика эвенкийского народа несет в себе уникальность и самобытность культуры эвенков.