Доказательство правильности выделенного Пантеона

Если праздники названных нами богов расположить по месяцам в соответствии их стихиям, наложив на календарный круг через четыре месяца, как строится двенадцатиконечная астрологическая звезда, то мы получим поразительное совпадение с христианским календарём (таблица 6). Христианство, приспособив свои праздники к праздникам древней веры, донесло их до наших дней, что и позволяет сегодня составить о последних некоторое представление.

Для выявления дат древних праздников необходимо понять логику наших предков в их установлении. В Японии, например, до сих пор празднуют день, календарное число которого совпадает с порядковым номером месяца, а некогда эта традиция была распространена по всему Евроазиатскому континенту. Древнее распределение дней по месяцам даёт нам Авестийский календарь. В каждом месяце было 30 дней, в году - 360, оставшиеся пять дней не относились ни к какому месяцу и праздновались в конце года. Начало года приходилось не всегда на январь месяц, одно время он начинался в сентябре, в другое время - в марте, из-за этого даты праздников переносились, и до нас могло дойти несколько дат одного и того же праздника.

К примеру, праздник Перуна сегодня приходится на 20 июля, потому что год начинается с января месяца (июль восьмой месяц плюс двенадцать дней, поскольку Перун входит во второй круг), а когда год начинался в марте - праздник был 17 июля (июль получается пятым месяцем), когда в сентябре (т.е. одиннадцатым месяцем) - 23 июля. Перенос во времена Петра I праздника Перуна с 23 на 20 июля означает, что и в XVIII веке власть волхвов ещё была сильной, раз они могли изменить дату празднования повсеместно по всей России и славянским странам. Но первоначально день Перуна праздновался 13 числа (почему оно до сих пор у христиан считается не счастливым).

N п/п	Месяц	Стихия	Бог	Число праздника	Дошедший до нас праздник
1.	Июль	огонь	Перун		20 июля - праздник Перуна
2.	Август	земля	Макошь		7 августа - Спас на горе и день урожая
3.
4.	Сентябрь	воздух	Свентовит		День любви, Семёнов день
5.	Октябрь	вода	Мара		Покров день
6.	Ноябрь	огонь	Хорс
7.	Декабрь	земля	Лада		Колядки
8.	Январь	воздух	Стрибог		Крещение
9.	Февраль	вода	Вей		Масленица
10.	Март	огонь	Ярило		Ярилин день - 21 марта, скорее всего, Красная горка.
11.
12.	Апрель	земля	Велес		с 22 марта по 22 апреля Пасха
13.	Май	воздух	Род		Радуница, день живого дерева
14.	Июнь	вода	Купала		24 июня - праздник Ивана Купалы

Таблица 6. Соотнесение праздников богов к дошедшим до нашего времени праздничным датам.

СТРИБОГ. 19.01. Праздника Стрибога как такового нет, но есть праздник Водокрещи - 19.01, когда христиане крестят воду. В этот день вода, взятая из любого источника и помещённая в закрытый сосуд, не портится в течение года. Сохранившееся выражение: "прошёл огонь, воду и медные трубы" - означает древние обряды приобщения к вере. Если бог относился к огненной стихии, то причащали (крестили) огнём (традиция, существующая у скопцов и ряда других христианских сект), если к земной - то землёй (катание по свежевспаханной земле в праздник Велеса, мазание землёй чакрамов[13]), если к водной - водой и, если к воздушной, то окуриванием, звуками или медными трубами.

В древности в праздник 19.01 крестили медными трубами, т.е. воздухом, а христиане сделали в это же время обряд крещения людей и самой воды, когда младенцев окунали в ледяную прорубь. Эмоции, которые при этом испытывал человек, могли изменять не только свойства воды, но и погоды. Обычное наступление крещенских морозов связано с ощущением холода у большого числа людей, и в природе теперь ежегодно зарождается в этот день холод. В этот день селяне готовили голодную кутью и стряпали пироги.

ВЕЙ. 20.02. Праздника Вея не сохранилось, но осталась Масленица, которая вбирает в себя одновременно несколько древних праздников и приходится на конец февраля.

ЯРИЛО. 21.03. Дошёл до нас и Ярилин день, который приходится на день весеннего равноденствия 21 марта. Некоторые исследователи (например Б.Рыбаков) называют другие даты, например, 4 июня. Как следует из "Жизнеописания Тихона Задонского" (1765 г.) праздник Ярилы приходился на 27 апреля. Известен пошехонский обычай праздновать молодого Ярилу 15 июня, а старого 23 июня. Однако известно, что о дне Авдотьи, приходящимся на 1 марта, в народе говорили, "вздел Ярила Зиму на вилы", ято указывает, что его день был всё-таки в марте месяце. Праздник сопровождался игрищами и заканчивался ритуальными похоронами соломенного чучела Ярилы с огромным фаллосом. В некоторых местах России его сжигали, в других топили. Последние действа говорят об извращении обряда и о попытке отрицать данного бога. Поэтому его даты праздников были поменяны ещё задолго до христианизации Руси. Возможно, что праздник Ярилы назывался "Красная горка" (вобраный христианской Пасхой), в этот день люди собираются на горе, чтобы посмотреть как "играет"

Красное Солнце, и действительно, в этот день Солнце демонстрирует различные физические эффекты, воспринимавшиеся народом как игра.

ВЕЛЕС. 22.04. Его праздник был заменён христианской Пасхой, которая имеет более древнее сохранившееся название "Великий день", а слова "ВЕЛес" и "ВЕЛикий" однокоренные, поскольку второе происходит из первого. Сама Пасха празднуется обычно в период между 22 марта и 22 апреля (последняя дата совпадает с нашими вычислениями). Слово "пасха" связывают с др.еврейским "песах" - прохождение, и даже со сканданавской богиней весны - "Остар", но древнерусское "пастха" (от слова "пастух") соответствует сегодняшнему слову "пастьба". В апреле начиналась пастьба, поэтому и праздник назывался "Пастха". В этом празднике сохранена практически вся атрибутика ведического праздника: крашение яиц, приготовление пасхи и кулича (хотя последний готовили в Ярилин день) и целование при встрече. Правда возможные приветствия типа: "Мира и любви!", "Богатства и счастья!", "Здоровья и величия (успеха)!" и ряд других пожеланий, со временем были заменены на возгласы: "Христос воскрес!" и "Воистину воскрес!" Как показывают археологические раскопки, пасхальные яйца красились ещё за 4 000 лет до нашей эры, а сам обряд связан с поминовением всех усопших, поскольку крашенные яйца ели на могиле. Поминание же с помощью этого обряда одного только Христа стало намного позже.

РОД. 23.05. 1 мая на Руси праздновали день живого дерева, за которым скрывается праздник бога царства жизни - Рода. По мнению Б.Рыбакова праздник Рода приходится на сентябрь Из-за схожести корней Б.Рыбаков вполне обоснованно связывают праздник Рода с Радуницей, который как известно, празднуется 1 марта. В некоторых местах России май месяц называется Ладо и празднование его приходится на 23 мая, что в точности совпадает с нашими вычислениями, т.е. праздник Рода и Лады были поменяны. Ладу наши предки считали матерью Солнца (последнее состоит из плазмы-мыслей живших и живущих людей), а Коляда (коло Лады) или как её ещё называют "Святки", начинались после 24 декабря, когда Солнце начинало новый круг, поскольку увеличивалась продолжительность дня. Поэтому более древнее распределение праздников было таким: в мае Роду, в декабре Ладе. Хотя для южного полушария это смена вполне оправдана.

КУПАЛА. 24.06. 24 июня - праздник Купалы, сохранившийся до сих пор, имел все атрибуты древнерусского празднества и был посвящён богу водной стихии. Официальное церковное его название - праздник Иоанна Предтечи, но в народе его называют праздником Ивана Купалы. Объединение в одном имени древнего бога и христианского святого произошло в силу совпадения водного крещения- "купать" с божественным именем "Купала". В этот день к полночи разжигались костры, через которые парни и девушки прыгали парами с целью очищения, сквозь огонь также прогонялся скот. В этот день готовили блюда из земляники и других ягод.

ПЕРУН. 13.07. Слово "Пер" - означает процесс, скорее всего гром, а окончание "ун" указывает на производителя этого грома, сравните слова: "свист" - "свистун", "крик" - "крикун", "скрип" - "скрипун". Но, "пер" это не просто дождевой гром - это гром "среди ясного неба", что и должно быть свойственно богу способному демонстрировать чудеса. И, возможно, многие из нас были свидетелями такого грома, который говорит нам, что Перун совсем не умер, хотя его и попытались утопить в Днепре. 20 июля - праздник Перуна, который первохристианами заменён на Ильин день. Громовным днём считался также день Марии Магдалины, приходящийся на 22 июля. Праздник Перуна в чистом виде дошёл до наших дней, хотя больше других подвергся вытравлению из народного сознания. Сохранился обычай съедать в этот день всем селом лучшего бычка, но думается, что это недавно возникшая традиция, поскольку до потопа и ещё долгое время после него наши предки были вегетарианцами. Это подтверждает Библия и "Велесова книга". Скорее всего, в этот день они употребляли в пищу беспозвоночных, например раков, моллюсков, даже кузнечиков, как это делали библейские долгожители. Но, возможно, священная пища делалась из желудей - плодов священного дерева Перуна. На Руси до сих пор сохранились умельцы, умеющие из них делать муку и выпекать из неё вкусные лепёшки.

МАКОШЬ. 14.08. 7 августа - праздник урожая, как считает Б.Рыбаков, праздник Макоши (на 6 августа падает Спас-на-земле). Макошь - богиня земной стихии. Корни "ма" (мать) и "кошь" - (судьба) в её названии не случайны, поскольку выражают полную зависимость человека от земли.

СВЕНТОВИТ. 15.09. Сентябрьский праздник Свентовита, откуда происходит русское слово "святки", сохранился у западных славян как праздник любви и заменён христианским праздником Семёновым днём. Он праздновался 1 сентября (дата начала бабьего лета) с тех пор, когда Новый год стали праздновать в сентябре. После 16 августа (3-й Спас), когда убран урожай, наступали летние святки, длящиеся неделю.

Праздник Свентовита назван днём любви видимо потому, что в нём принимали участие мужчины, посвятившие себя военному ремеслу, и женщины-вдовы. Не следует думать, что древние праздники, если в них присутствует секс, обязательно развратны. Под развратом наши предки понимали очень конкретные действия, которые характеризуют лунный культ: в одном половом акте участвует более чем одна пара, а также половой акт (или его элементы) совершается принародно. В древних праздниках использование секса всегда было продиктовано целесообразностью. Так известно, что купальские дети на Руси, зачатые в день Купалы были рождёны в феврале-марте женщинами, которые не смогли в своё время выйти замуж. Таким образом, солнечный культ не против половых сношений и он их использовал как элемент обряда некоторым богам, но они у него всегда были парны, интимны и продиктованы какой-то общественной необходимостью.

Осуждение христианской церковью людей, оставшихся по каким –либо причинам без семьи, несправедливо, а законодательное введение церковью единожёнства и единомужества привело впоследствии к возникновению проституции, сутенёрства и прочих извращений христианского общества. На Руси испокон веков считалось, что если женщина остаётся без мужа, то её с детьми обязан был взять в семью брат умершего, независимо от того был он женат или нет, а если такового не оказывалось, то кто-либо из мужчин общины. То же касалось и вдовца: если для него не находилось пары, помогать ему вести хозяйство и воспитывать его детей обязана была сестра умершей жены. Эти обычаи до сих пор сохранились у старообрядцев. В этом случае человек продолжал жить в семье, дети получали нормальное воспитание, и ни о каких социальных извращениях типа проституции, куртизанства не могло быть и речи. Расширенная семья способна была лучше воспитать нормального человека, в отличие от неполной семьи, которая зачастую воспитывает преступников.

МАРА. 16.10. Праздник богини духов - Мары приходился на октябрь месяц и совпадает с Днём поминовения. Это подтверждает исследование А.Кайсарова, который выяснил, что от слова "Мара" происходят слова "мороз", "мёрзнуть", т.е. её праздник мог приходиться на холодный месяц. Вполне возможно он совпадал с днём Покрова, обычно наступавшим с 1 по 10 октября. В этот день хозяйки готовили кутью.

ХОРС. 17.11. Праздник Хорса, который приходился на ноябрь, до нас не дошёл.

ЛАДА. 18.12. В декабре известна Коляда, встречающаяся как у славянских народов, так и неславянских, например у древних римлян в это же время происходит праздник "Календаря", точно такой же праздник имеется у индусов. Слово "коляда" состоит из двух: КОЛО - круг и ЛАДА - богиня царства людей или Мать Человечества. В какой-то степени она совпадает с христианским праздником Спиридон-солнцеворот, приходившимся на 12 декабря. Праздник характеризовался приготовлением "ЛАДков" - древнерусское название "оЛАДьев".

Совпадение христианских святых дат с праздниками богов Пантеона как по смыслу, так и по содержанию означает, что выявленные имена богов с их датами праздников в действительности сделано правильно.

Первый круг Пантеона

В Калачакре, древневосточном календаре, наряду с 12-летним циклом есть и 24-летний цикл, положенный в Ведах в основу кастово-возрастных делений людей. В сутках не случайно именно 24 часа, значит, в Пантеоне, кроме перечисленных богов, было ещё 12. Какие же это были боги?

Во-первых, нельзя сбрасывать со счетов таких дошедших до нас важных и почитаемых в древности богов, как Правь, Явь, Навь и Славь или Славу, о которой упоминает и "Велесова книга". Как известно, эти боги управляли целыми царствами. В древнееврейской священной книге "Каббале" тоже упоминается четыре мира: материальный (Явь), прототипный (Неявь), творящий (Правь) и формирующий (Славь).

ПРАВЬ. От имени этой богини происходят такие слова, как: "ПРАВда", "ПРАВильно", "ПРАВо", "ПРАВить", ПРАВительство, "наПРАВление" - уже этот неполный список позволяет сделать вывод о многофункциональности этой богини в древнерусском Пантеоне. Она возглавляло царство правильных поступков, дел, мыслей, путей и была ответственна сразу за восемь богов, о которых мы будем говорить ниже.

СЛАВЬ. Несмотря на немыслимые пертурбации и всевозможные реформы, до нашего времени сохранились собственные имёна, происходящие от её имени: ВячеСЛАВ, ВладиСЛАВ, БориСЛАВ, РостиСЛАВ и т.д., что говорит об огромной важности этой богини в славянском Пантеоне. И даже целый народ назван "СЛАВяне" тоже от её имени. Скорее всего, Славь возглавляла группу богов в составе Перуна, Лады, Рода и Мары, ответственных за миры. Царство Слави объединяла такие деяния человека, как славление богов, (героев, святых, праведников, добродетелей), хваление их, благодарение, возвеличиание.

ЯВЬ возглавляла группу кастово-возрастных богов, куда входили Хорс, Велес, Свентовит и Вей. Периоды жизни человека для нас – это явный, действительный мир, веренее царство. От её имени происходит слова "ЯВление" и "ЯВить", что указывает на верность древних положений, что праздники богов сопровождались явлениями, и более того через эту богиню можно было менять явления и законы Пророды.

НАВЬ. Первоначально Неявь, откуда впоследствие пошло сокращение НАВЬ - была ответственна за царство стихий, за неявное царство, в котором управляли: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала. Почему всё-таки это Навьи боги? Потому что и шторм в водной стихии, и ураган в воздушной, землетрясение или пожар в земной и огненной стихиях - проявляются не всё время, а лишь периодически, хотя потенциально (неявно), как возможность проявиться, существуют всегда. Поэтому им и было дано имя Неявь, дошедшее до нас как Навь. Боги стихий видимо часто несли людям смерть, поэтому впоследствии Навь стали связывать с загробным миром.

Четыре бога Правь, Славь, Явь и Навь, имеющие женский род, уравновешивались четырьмя кастово-возрастными богами: Хорсом, Велесом, Свентовитом и Веем, имеющими мужской род. С учётом четырёх мировых богов и выделенных ранее двенадцати - получилось всего 16 богов. Необходимо было отыскать ещё 8 богов.

Как было показано А.С. Иванченко, слова "Йога" и "Яга" не только родственные, но и означают одно и тоже. На санскрите и древнерусском это слово составное: "я" - творческое начало и слог "га", указывающий на движение (сравните ноГА, телеГА, дороГА), т.е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились ведические традиции, выделяют пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтро-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога (на санскрите дословно закон), на которую в прошлом тысячелетии наложили запрет за "развращённость". Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои различные классификации этих йог, но все они, как правило, не соответствовали действительности.

Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек или семь тел: физическое, эфирное, астральное, ментальное, казуальное, душу и дух. Поэтому древние разработали 7 путей - 7 яг (йог), каждый из которых развивает и работает с одной из семи оболочек (тел):

хатха-йога работает с физическим телом,

жнани-йога - с эфирным " (тело чувств),

тантра-йога - с астральным " (тело эмоций),

раджа-йога - с ментальным " (тело мыслей),

янтро-йога - с казуальным " (тело событий),

карма-йога - с телом души (характером),

бхакти-йога - с телом духа (духовными ценностями)[14].

Именно эта классификация была разработана ещё задолго до возникновения борейской цивилизации и сохранилась до настоящего времени в йогических школах в разрозненном виде (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответственно семь богов, каждый из которых отвечал за конкретный ягический путь развития человека. Имена этих богов сохранились в русском языке и, поскольку от их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих богов с тем или иным ягическим путём. Например, от богини Лели происходит глагол лелеять, указывающий на уход за телом, от Жели - жалеть и т.д. Рассмотрим последовательно все семь известных древнерусских богов.

ЛЕЛЯ-ЯГА - это первоначальное название хатха-йоги. Хатха-йога отвечает за развитие физического тела. Санскритское слово "хатха" состоит из двух слов "ха" - Солнце и "тха" - Луна, что говорит о более позднем происхождении этого слова, очередной попытки примирения лунного и солнечного культов. Возможно, что древнерусское "хата", означающее дом и "хатка" - маленький дом, происходит именно от "хатха", т.е. "дом души" - наше тело. В русском языке нет соответствующего имени бога, имеющего корень -хатха-. Зато в ведической традиции сохранилась название секретной "лайя-йоги". "Лайя" на санскрите означает точку равновесия (почему собственно она и была переименована в "хатху"), которая к хатха-йоге добавляет астрологические знания - её называют также ещё космической йогой. Санскритское "лайя", происходит от названия борейской (древнерусской) богини Лели. В русском языке сохранилось слово "лелеять", которое выражает главный принцип этого пути и имеет значение близкое к слову "холить". Это указывает на то, что богиня Леля отвечала за телесную оболочку и первоначально называлась Леля-ягой, а у индусов затем стала называться "лайя-йогой", впоследствии преобразовавшись в хатха-йогу. О значимости этой богини в древнерусском Пантеоне говорят оставшиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве припева "леля", "ляля", используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях других славянских народов.

ЖЕЛЯ-ЯГА. Первоначально за оболочку чувств отвечала богиня Желя, от имени которой происходит русский глагол - "жалеть". По сути – это ягический принцип познания, "не пожалеешь - не познаешь". По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний, были предприняты попытки максимально оградить свои знания от непосвящённых, поэтому боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами. Так появилось слово "ЖНАНИ", означающее на санскрите "знание". Некоторые йогические школы жнани-йогу ставят выше даже раджа-йоги, но это лишь нарушает стройность древних представлений.

ТАНЯ-ЯГА. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога, которая преследовалась не только христианством. Тем не менее, почитание этой богини широко распространено по Евроазиатскому континенту. Приблизительно в начале нашей эры она искусно была дискредитирована тем же способом, каким был дискредитирован Перун. В своей основе традиция культа Тани имела принцип желать другим того, чего они желают себе сами - традиция, сохранившаяся в произнесении тостов -пожеланий, существующая до сих пор практически у всех народов. Слово "тантра" происходит от имени древнерусской (борейской) богини Тани (отсюда глагол "тянуть"), культ которой был поруган как на Руси, так и в Индии, но сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). От её имени происходят русские слова: "ТАНец" или более древнее, но ныне не употребляемое "ТАНок" (хоровод), "ТАНак" (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). У шотландцев, имеющих борейское происхождение, имеется титул ТАН, который существовал ещё во времена, когда богиня Таня была почитаема так же, как и все остальные боги. Перечисленные слова с корнем -тан- указывают на культовую важность данной богини.

РАДЕГАСТ-ЯГА. От этой яги происходит "раджа-йога" (царственная йога) и призвана она научить человека управлять своими мыслями. Раджа - значит повелитель, скорее всего искажённое название русского бога Радегаста, более древнее название которого Радегощ - бог радостных вестей, мыслей и открытий. Выражение: "снизошёл святой дух", имеет ввиду Радегаста, т.е. гостя, которому всегда рады. Радегаст-яга хранила секреты как придать своим мыслям силу.

ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому (борейскому) названию соответствовала ведическая "янтро-йога". Янтро то же самое слово, что и "Троян", только переставлены слоги "ян" и "тро". Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, достаточно напомнить слова "мед-ведь" и "ведмедь", "Дадбог" и "Богдад", "Макеш" и "Кешма". Такое явление особенно распространено при наличие слоговой письменности, которая в древности была практически у всех народов. По древним представлениям имя тоже несёт силу, но повторение его без надобности лишает бога силы. Поэтому нашим предкам приходилось прибегать к всевозможным ухищрениям, таким как перестановка слогов или замена имени на аллегорическое значение. Приведённые соображения подчёркивают особое почитание Трояна, существовавшие во времена Одиссея и Трои.

Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх богов: Добребога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равнозначности добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время оберегаем своё чадо от опасности погибнуть. Если добро и зло - это те действия, которые люди постоянно совершают, то сбережение (Берегиня) - это тот итог, который мы должны в результате этих действий постоянно получать. Слово "Троян" состоит из двух слов: "Три" - число "3" и "Ян" - указание на преобладание мужского начала. Надо отметить, что "Ин" и "Ян" - названия женской и мужской силы, сохранились в восточной философии. У народов борейского происхождения фамилии имеют именно эти окончания: у армян (Аборцумян, Джагарханян), немцев и англичан характерно окончание "ан" или "ян" (Саган, Кордан). В фамилиях же хазарского, еврейского, греческого и ряда русских фамилий характерное окончание на "ин".

Если посмотреть на сохранившиеся ведические представления о боге Тримурти, что в переводе на русский означает трёхликий (сравните "мурти" и русское "морда"), т.е. Триглав, представляющий из себя тоже три бога: Брахму, Шиву и Вишну, причём, Брахма у древних индийцев ответственен за созидание, Шива - за разрушение, а Вишну - за сохранение, то здесь видна полнейшая аналогия с нашим Трояном.

КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют "карма-йога", которая работает с душой человека. От этого слова произошло и "карма" (судьба). В древнем Египте первый двойник человека (душа) называлась "ка", а второй "ба" - (дух). Богиня радости и веселья БАСТ, т.е. БА + СТ, что может связывать её с Костромой. Дошедшие да нас египетские боги, являются представителями лунного культа (это следует хотя бы из того, что египтяне переженили их между собой не только разнополых, но

и однополых), поэтому они мало сохранили соответствий с солнечными богами. КОСТРОМА состоит из трёх корней: КОШ - высокая судьба, СТРый - страна и МА - мать, т.е. "мать страны с высокой судьбой". Действительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем отвечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню Карму ("кара" и "мать), т.е. "карающую мать", было серьёзным упрощением древних представлений о коллективности судьбы.

Кострому постигла та же участь, что и богиню Таню. Полное отрицание Костромы, выразившееся в её сжигании, разрушило вершину Правьего Пантеона и остановило эволюцию людей по пути совершенствования. Разделение русских на северян и южан привели к тому, что на юге Кострому во время её праздника периодически сжигали (что являлось несусветным злодейством), а на севере её продолжали почитать, о чём говорит сохранившееся названия города и реки Кострома. С приходом христианства волхвы забыли о своих распрях и название дошло до наших дней.

Сотни российских городов, не принявших новой христианской веры, были стёрты с лица земли, многие из них в своих названиях имели имена русских богов, что вызывало особое остервенение новообращённых христиан. Уничтожение древнерусской (борейской) религии и городов как никогда ослабило Русь. Через два с половиной столетия православные россияне, поклонявшиеся Прави и Слави и названные христианами татарами (от слова тартар, т.е. место ниже ада), ответили ударом по отступникам от Веры предков.

СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т.е. божественной йоге, которая работает над совершенством духа человека. Слово "БХАКТИ" родственно древнерусскому слову "БАГИТ", т.е. "бог". Древнеегипетское "ба" - означало второго двойника человека (дух). Но Багит-яга имела ещё и другое название. Загадочный бог Семаргл, который входил даже в Пантеон Владимира, вовсе не был заимствован у скифов-иранцев, ибо народам, имевшим в прошлом единую культуру, не надо было ничего заимствовать друг у друга. У всех были одни и те же боги. Заимствовались лишь утраченные знания, если ими делились. Семаргл был у всех народов и он не походил на семиглавого мутанта, как считают некоторые исследователи, тем более это не был крылатый пёс, приносящий урожай, как считает вслед за рядом исследователей Б.Рыбаков, и никак он не был связан с зимой (Земаргл), как считает А.Б.Снисаренко, а отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: СЕМь - число "7", АРь - суффикс, означающий объединение чего-либо. Восемь, потому что Троян-яга олицетворяет одновременно два бога - Трояна и Берегиню и два пути: путь Добребога или путь Злебога. Во главе восьми богов стояла Правь (таблица 7).

Бог-пути	Санскритское соответствие	Стихия	Род	Тело
Леля-яга	лайя-йога	земля	жен	физическое
Желя-яга	жнани-йога	воздух	жен	чувств
Таня-яга	тантра-йога	вода	жен	эмоций
Радегаст-яга	раджа-йога	огонь	муж	мыслей
Троян-яга	янтро-йога	земля	муж	событий
Берегиня		воздух	жен	событий
Кострома-яга	карма-йога	вода	жен	души
Семаргл-яга	бхакти-йога	огонь	муж	духа

Таблица 7. Распределение богов путей по соответствующим ягам.

Во всех ведических источниках и мысль, и дух имеют огненную природу, поэтому не возникло трудностей при распределении по стихиям богов, управляющих путями.

Недостающие 8 богов, таким образом, завершили построение Пантеона, который состоял из 24 богов. Исчезновение их из Пантеона Владимира (кроме Семаргла), произошло задолго до его правления и было обусловлено войной с готами, у которых были те же боги и те же магические приёмы воздействия на своих противников. Чтобы этих богов, помогающих готам, нейтрализовать, русичам пришлось от них отказаться совсем, поэтому Баба-Яга и Кощей Бессмертный стали отрицательными персонажами, а вместе с ними преданы анафеме все ягические пути: Лели, Жели, Тани, Радегаста, Трояна, Костромы и Семаргла - Яги.