Аксиология человеческого тела

Аксиология человеческого тела

Эдиториал УРСС Москва • 2000

Настоящее издание осуществлено при финансовой поддержке Российского гуманитарного научного фонда (проект № 98-06-16015)

Быховская Ирина Марковна

«Homo somatikos»: аксиология человеческого тела

М.: Эдиториал УРСС, 2000. — 208 с.

ISBN 5-8360-0061-1

В монографии рассматриваются различные аспекты существования «человека телесного» в социально-культурном пространстве, факторы и механизмы превращения биологического тела человека в «тело социальное» и «тело культурное». Дан анализ подходов и трактовок человеческой телесности, сложившихся в лоне предшествующих культурно-исторических эпох; раскрыты особенности современного «соматического сознания», формы его проявления на уровне обыденного и научного знания.

Книга адресована специалистам в области социогуманитарного знания, студентам и аспирантам, а также всем интересующимся проблемами антропологии.

Группа подготовки издания:

Директор — Доминго Марин Рикой

Заместители директора — Наталья Финогенова, Ирина Макеева

Компьютерный дизайн — Виктор Романов

Верстка — Ксения Пулькина

Редакционно-корректурные работы — Елена Кудряшова, Ксения Кутузова

Обработка графики — Елена Ефремова

Обработка текста — Евгений Макаров, Андрей Стулов

Техническая поддержка — Наталья Аринчева

На первой странице обложки приведена мраморная скульптура Э. М. Фальконе «Купальщица» (1757)

Издательство «Эдиториал УРСС». 113208, г. Москва, ул. Чертановская, д. 2/11, к. п. Лицензия ЛР №064418 от 24.01.96 г. Гигиенический сертификат на выпуск книжной продукции №77.ФЦ.8.953.П.270.3.99 от 30.03.99 г. Подписано к печати 24.01.2000 г. Формат 60x84/16. Тираж 1000 экз. Печ. л. 13. Зак. Nsg/ Отпечатано в ТОО «Типография ПЭМ». 121471, г. Москва, Можайское шоссе, 25.

Эдиториал УРСС

научная и учебная литература

Тел: 135-44-23,135-42-46 E-mail: [email protected] Каталог изданий в Internet: http://urss.ru

ISBN 5-8360-0061-1

© И. М. Быховская, 2000 © Эдиториал УРСС, 2000

Оглавление

Предисловие............................................................................................................... 3

Глава 1. Человеческая телесность в зеркале современного

гуманитарного познания............................................................................. 14

1. «Homo somatikos» в тенетах стереотипов.............................................. 14

2. Основные направления и подходы к изучению телесности

в отечественном социогуманитарном знании........................................ 23

3. Телесность как объект социокультурного анализа

в западной науке.................................................................................... . 30

Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела: развитие представлений

о смысле и ценности тела человека................................................... 42

1. Античный соматизм: у истоков европейского

«телесного сознания» ........................................................................... 48

2. Человек и его тело в холистической и дихотомической

традициях мышления ............................................................................ 61

3. Проблема телесности в противостоянии аскетизма и гедонизма . 73

4. Тело и духовность: идея возвышения телесности................................. 88

Глава 3. Теоретике-методологические основания социокультурного

анализа телесности....................................................................................... 95

1.Методологические принципы и теоретические предпосылки
изучения тела человека как социокультурного феномена.................... 96

2. Базовые понятия и система оппозиций социокультурного
исследования телесности......................................................................... 106

3. Концептуально-методологический анализ феномена

телесной (физической) культуры............................................................ 116

Предисловие

Глава 1

Человеческая телесность в зеркале современного гуманитарного познания

Глава 2

Тело в образе мира, мир в образе тела:

Развитие представлений о смысле

И ценности тела человека

Смена цивилизаций — это не только смена верований, привычек и духа на­родов — это еще и смена телесных привычек.

Эд. и Ж. Гонкуры. Дневник

Как предмет исследований и размышлений, как объект оценоч­ного отношения и нормативного предписания тело человека занимает разное по степени значимости место в культурах разных эпох и наро­дов, в различных мировоззренческих системах, что в немалой степени связано с производностью социокультурного осмысления проблемы телесности от решения более общих философско-антропологических вопросов. Понимание места человека в мире, сущности и смысла его бытия, «данного» и «привнесенного» в его существовании, потенциаль­ных и актуальных возможностей и т.д. — это тот комплекс проблем, характер осмысления которых в значительной степени определяет осо­бенности представлений о телесности, влияет на формирование ценно­стей и идеалов «человека телесного», его потребностей и ориентации в практической деятельности.

В то же время осмысление и «означивание» человеческого те­ла сопряжены и с характером решения весьма удаленных на первый взгляд от этой темы метафизических проблем — таких например, как соотношение сущности и явления, мира идеального и мира материаль­ного, материи и духа. Онтология бытия и аксиология тела оказываются в этом отношении сферами не только рядоположенными, но и тесно связанными между собой.

Логика изложения материала в данном разделе работы определя­лась стремлением провести не хронологическое рассмотрение процесса

Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела

развития соматических представлений, не реконструировать особенно­сти соматической культуры той или иной эпохи, а выделить некоторые «сквозные» принципиальные позиции, каждая из которых связана с тем или иным типом «модели человека» и соответствующим ей пониманием места и значимости телесности, ее смысла и ценности, с особенностя­ми телесно-ориентированных практик и их нормативных регуляторов. В качестве таких позиций могут быть выделены:

1) утверждение изначального телесно-духовного единства чело­
века: рассмотрение телесности просто как иной (внешней) формы
внутреннего мира человека (принцип неразделимости, единства тела
и духа, «внутреннего» и внешнего в человеке);

2) рассмотрение человека как целостности, объединяющей раз­
нохарактерные, но связанные между собой фундаментальные начала:
ориентация на достижение согласия и взаимодействия между телес­
ностью и духовностью, «очеловечивание» и «возвышение» телесного
(принцип гармонизации через возвышение телесности);

3) «раздвоение» человека на природную форму (телесность) и ра­
зумную, социальную или божественную сущность: признание телес­
ности как неизбежной необходимости, как средства для достижения
целей, преследуемых духом, разумом (принцип соматического пози­
тивного утилитаризма);

4) противопоставление телесного и духовного в человеке, утвер­
ждение их непримиримости при абсолютизации разумного, духовного
начала: ориентация на уничижение телесности, пренебрежения по отно­
шению к ней, отрицание ее позитивного смысла (принцип аскетизма);

5) утверждение приоритета естественного, природного, телесно-
чувственного в человеке над социальным, культурным, приобретенным:
ориентация на следование «голосу тела», «натурализация» человека
(принцип соматизации).

Именно эта типология положена нами в основу рассмотрения традиций и направлений в осмыслении телесного, его отражения в раз­личных формах деятельности или не деятельности, сложившихся в про­цессе исторического развития. Хотя каждый из названных принципов «процветал», утверждался (в том числе и как теоретическое основа­ние соответствующей социальной практики) в определенные эпохи, в рамках определенных культурных пространств, однако, можно скорее говорить лишь о преобладании, о наибольшей степени влияния той или иной ориентации, но не о ее единственности, как это нередко делает­ся (например, античность — значит идея гармонии, средневековье — умерщвление плоти и т.д.).

Известно, что наряду с доминирующей, определяющей, легитим­ной «версией» телесности, заданными «сверху» формами соматической

Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела

социализации в каждой культуре существовали и существуют свои субкультуры, утверждающие нередко «неофициальное» соматическое сознание и практику, извлекающие из прошлого или создающие «на бу­дущее» нетипичные для утвердившейся системы или не признаваемые ею элементы телесной культуры. Поэтому траектория исторического движения каждого из выделенных принципов носит по преимуще­ству «сквозной» характер, проходит через различные системы и эпохи, придающие этим принципам лишь соответствующие им акценты и кон­фигурации.

Рассмотренные диады «тело—дух» — это тот традиционный кон­текст, в котором раскрывались сущность, смысл, человеческая озна-ченность феномена телесности, и именно к нему будет обращено наше изначальное внимание. Безусловно, однако, что систематический ана­лиз этого центрального для любой философии вопроса не является задачей нашего исследования — она решается на протяжении веков многочисленными авторами, обращающимися к истории этого вопро­са, развитию взглядов и подходов к нему. В то же время достаточно объемный материал, в котором затрагиваются проблемы телесного на­чала в человеке, его связи с сущностными характеристиками личности, будучи рассредоточен в многочисленных трудах представителей разных эпох, в трудах их исследователей и популяризаторов, не стал предме­том специального анализа, не обратился в систематическое изложение взглядов, концепций, подходов к изучению и объяснению феномена человеческого тела. По преимуществу обращение к «соматическим иде­ям» носит фрагментарный, «сопроводительный» характер, хотя в ряде историко-философских исследований этот вопрос занимает достаточно важное место (см., например, [10, 13, 18, 24, 39, 43, 54, 70, 76, и др.]).

К такого рода значимому по своей «телесной нагруженности» материалу следует отнести также и исследования в специализирован­ных областях знания, которые содержат в себе исторический анализ развития представлений, идей, социальных установок на телесность и связанную с ней практику в связи с той или иной конкретной обла­стью деятельности человека. Это, прежде всего, работы по истории медицины, физического воспитания, пластических искусств [40, 41, 55, 89, 96, 100, 112, 132, 137, 185 и др.].

Богатый материал, накопленный в философских, историко-куль­турных, этнографических исследованиях потребовал соответствующего задачам данного исследования переосмысления, иной акцентировки, «маркировки» искомого ракурса. По ряду обстоятельств ретроспектива такого рода имеет свои, и немалые, сложности. Одна из них происте­кает из уже отмеченной выше «вторичности», производности пробле­мы телесности от более общих концептуальных рамок, ее заданности

Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела 45

мировоззренческими постулатами, характер которых нередко определял вторичность соматической проблематики уже не в смысле ее произ­води ости, а в смысле второсортности. Это обстоятельство не могло не сказаться на ограниченности того теоретического наследия, которое является основанием для осуществления ретроспективного анализа. Ограниченности, несомненно, не в абсолютном, а в относительном значении — в сравнении с масштабностью и значительностью предста-вленности в истории мысли многих других человековедческих ракурсов.

В то же время, как справедливо отмечает И. С. Кон [116], обра­щение к материалу, накопленному предшественниками — свидетелями и исследователями жизни других эпох и народов, его использование при анализе того или иного феномена накладывает существенные огра­ничения на этот анализ и предполагает ряд существенных оговорок. Одна из них касается того обстоятельства, что отбор любого факти­ческого, описательного материала всегда, как известно, происходит в определенных концептуальных рамках, явно или неявно влияющих на характер отбираемого материала, его классификацию и т. п. Поэтому при использовании ранее собранных и так или иначе описанных (и тем самым, до определенной меры закодированных) данных исследователь может пытаться перегруппировать их, по-новому систематизировать, но по сути не может выйти за рамки концептуальных представлений субъекта первичного анализа. В частности, это может проявляться в ха­рактере самого фактологического «набора»: если о каком-то явлении мало сведений или они вообще отсутствуют, это еще не может служить достаточным основанием для заключения о том, что это явление от­сутствовало или редко встречалось в пределах той или иной культуры; такой «пробел» может быть следствием и иной причины — например, отсутствия интереса к данному феномену, его понимания у описателя или исследователя.

К изучению истории соматической культуры это обстоятельство имеет, на наш взгляд, непосредственное отношение. В частности, с учетом его характера, достаточно спорным является апеллирование к отсутствию в историко-культурных обзорах, исследованиях, пособиях сколько-нибудь существенного материала, касающегося соматической культуры, как свидетельству отсутствия или незначимости этой сферы жизнедеятельности в реальном социокультурном пространстве эпохи¹⁾.

¹⁾Л. Кун, автор «Всеобщей истории физической культуры и спорта» приводит не один пример, подтверждающий сомнительность аргументов такого рода, к примеру, относи­тельно различных видов телесных упражнений. «Римляне переняли некоторые общие идеи греческих теорий гигиенических движений, а игры, проводившиеся по образ­цу Олимпиад, включили в арсенал своих политических средств. Значительная часть писателей и историков той эпохи не понимали греческую физическую культуру либо сознательно искажала представление о ней. Этим объясняется тот факт, что когда в эпоху

Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела

Отметим также и ту особенность построения ретроспективы сома­тической культуры, что свидетельства о ее содержании, направленности и т. п. наиболее ярко и доступно представлены в произведениях искус­ства, отразивших аксиологию тела, свойственную той или иной эпохе, связанную с определенным стилем мышления, художественного творче­ства, с этикетом и стилем жизни. Однако, как отмечал Й. Хейзинга, все­гда существует большая опасность поддаться одностороннему очарова­нию сохранившихся в небольшом количестве шедевров изобразительно­го искусства, стать жертвой «оптического обмана», отождествив эти вер­шины с характером и особенностями эпохи и ее самосознания в целом.

Следует обратить внимание и на тот факт, что если соматические концепции, теории телесного имели существенный шанс дойти до нас в качестве свидетельств, то в значительно меньшей мере им обладали свидетельства о реальной телесной практике. Красноречива в этом отношении реплика Л. Куна об «осколках» микенской культуры: орды пришельцев, — пишет он, — уничтожили большинство коренного населения; после них «остались разбитые статуи и сожженные здания, а от некогда процветавшей физической культуры — лишь росписи на стенах и вазах» [132, с. 56].

Необходимо также иметь в виду и то обстоятельство, что описание различных культур, как правило, включает фиксацию некоторых харак­терных установок, образцов поведения, взглядов, типичных для данного общества в целом, безотносительно к социально-групповым, демогра­фическим и прочим детерминантам их возможных вариаций. Это не­редко ведет к неоправданному усреднению объективно различающихся характеристик, поскольку интрасоциетальные, т.е. существующие вну­три данного социума, вариации могут быть не менее значительными, чем интерсоциетальные, т.е. существующие между разными социумами или этносоциальными организмами [119].

Наконец, говоря о культурных традициях как о «рамке соот­несения» для исследования ценностей человеческой телесности, для выявления особенностей соматических представлений, культуры те­лесности, свойственных той или иной социальной системе, важно учитывать существенную разницу между европоцентристскими подхо­дами в этом вопросе и восточными их вариантами. К примеру одни и те же принципы, при единстве их существа, идеи — положим, телесного гедонизма или противостоящего ему аскетизма — в зависимости от эт­нокультурного, социального, идеологического контекста, тех или иных

Возрождения вновь открыли и начали использовать наследие феческой физической куль­туры, одна из наиболее существенных составных ее частей — агонистика — оказалась утерянной в результате влияния авторитетных латинских посредников» [132, с. 78].

Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела

мировоззренческих приоритетов приобретали всякий раз соответству­ющую им «окраску», специфические формы проявления; утверждались посредством адекватных телесных практик, включая характер и напра­вленность соматической социализации, инкультурации, физического воспитания и т. д.

Особый акцент, сделанный нами на анализ европейского сомати­ческого мышления, его истоков, особенностей, тенденций объясняется, прежде всего, значимость именно этих традиций для понимания со­временных ценностных ориентации в сфере телесного бытия человека, которые сложились в рамках отечественной цивилизации. В то же время, характеристика соматической культуры, ее исторических и со­временных пластов, невозможна без обращения к традициям Востока, что обусловлено несколькими соображениями:

а) восточное миропонимание²⁾ издревле и на протяжении всего
своего развития, за редкими исключениями, содержало в себе при­
знание значимости, важнейшей роли, которую тело человека играет
в его жизни в самых разных отношениях; оно ориентирует не только
на достижение осознания этого факта, т. е. на сознательно ценностное
отношение к своему телу, но и на серьезную, основательную «рабо­
ту» с телом;

б) интенсивность процесса взаимодействия культур, повышенного
интереса, прежде всего, именно к восточным культурам в современном
мире делает вполне объяснимым обращение к ним в связи с интересу­
ющей нас проблемой;

в) влияние восточных учений оказалось одним из существенных
факторов реабилитации телесности, усиления интереса к этой пробле­
матике в современной западной цивилизации, как, впрочем, и в пре­
дыдущие времена;

г) наконец, хотя бы кратким сопоставительным анализом неко­
торых восточных ориентации в отношении телесности с традициями
европейскими, хотелось обозначить значимый диапазон точек сопри­
косновения, а не только различия этих подходов.

В основе проведенного анализа лежало стремление выявить истоки и основания современных подходов к телесности, увидеть историче­ски сложившиеся тенденции развития соматических представлений, телесных практик, которые «вросли» в современность или, напротив, «отвергнуты» ею.

Конечно, всегда существует опасность того, что трактовки, оценки, придаваемые смыслы — это производное не от реально существовав-

²) В утилитарных целях воспользуемся этим «объединительным» понятием, осознавая, что это своего рода условное обозначение, нивелирующее различия между отнюдь не тождественными по своему характеру школами, подходами, концепциями.

48 Глава 2. Тело в образе мира, мир в образе тела

шего, а от современной системы интерпретации, отражающей особен­ности культурных оснований, норм, ориентации сегодняшнего дня. Мы задаем людям иных эпох и обществ наши вопросы, — отмечает А. Я. Гуревич, — но ожидаем получить их ответы [73, с. 8].

Осознание существующей здесь опасности не может, однако, от­менить необходимости проведения историко-культурного анализа как одного из существенных условий более глубокого понимания современ­нойситуации. «Прошлое толкует нас», и потому исторический анализ — всегда по сути одновременно и фрагмент процесса самоосознания эпо­хи, необходимый элемент анализа сегодняшней ситуации, которая мо­жет быть понята и оценена лишь в сопоставлении с другими системами соматических воззрений и деятельностей.

В этом смысле данный раздел исследования не рассматривает­ся нами как исключительно ретроспективный, имеющий отношение лишь к истории вопроса, а напротив, скорее как один из подходов к осмыслению сегодняшнего бытия и сознания «хомо соматис».

Глава 3

Глава 4

«Человек телесный» в системе социальных деятельностей и отношений

В каком бы своем качестве, в какой бы ипостаси ни рассматривал­ся человек, он всегда оказывается своего рода «точкой пересечения»: индивидуальных особенностей и социальных детерминаций, природно-заданных устремлений и культурных нормативов, традиций; потребно­сти самоосуществления и ограничивающих его обстоятельств. Будучи включенным в социокультурное пространство, он волей-неволей ока­зывается, с одной стороны, под воздействием множества социальных факторов, объективно воздействующих на его тело, на всю его природ-но-данную основу (нередко вопреки его воле и желанию), а с другой — в ситуации выбора своего «телесного поведения», включающей осо­знание характера разнообразных социальных влияний на тело, выбор системы «защиты» от них или, напротив, их культивирования и кончая целенаправленным формированием своего физического имиджа в со­ответствии со сложившимися нормами, традициями или же вопреки им. Во взаимодействии внешних воздействий и целенаправленных (т.е. в определенном смысле внутренне порожденных) усилий индивида тело человека и обретает свое социальное и культурное бытие.

«Привязанность» человеческого тела к социальной системе мо­жет быть уподоблена его существованию в эпицентре своеобразной социокультурной «розы ветров», экологические, экономические, со-циоструктурные, правовые, политические, идеологические и прочие «лучи» которой сходятся на нем, порождая его реактивно-адаптивные проявления, поддерживающие, утилитарно-продуктивные или же кре­ативные «телесные практики» человека. По определению М.Дугласа, наше тело всегда представляет собою своеобразную «социальную струк­туру», являясь отражением различных социальных тенденций, которые влияют на то, «как мы воспринимаем физическую сторону нашего суще­ства и как контролируем ее, как мы используем тело и как обращаемся с ним, как мы владеем телом и как к нему относимся» [330, р. 99].

Отмеченное выше многообразие реальных форм взаимодействий, взаимосвязей телесности с ее социокультурным окружением, результа­ты предшествующего методологического анализа проблемы позволяют

1. Телесность как феномен общественной жизни 121

выделить некоторые принципиальные направления рассмотрения те­лесности в системе социальных деятельностей и отношений: а) вза­имосвязь социальной детерминированности тела и его роли в социо­культурном процессе; б) социальная обусловленность целей и задач, провозглашаемых в связи и по поводу телесного бытия человека; в) ха­рактер нормативно-ценностных предписаний в отношении тела, их обоснование; г) особенности формирования соматических ориентации, интересов и потребностей, а также характер и степень их деятельно-практического осуществления. Перечисленные ракурсы и определили направленность анализа проблемы в данной главе.

Образ физического «Я»

Глава 5

Литература

1. Аверинцев С. С. Античный риторический идеал и культура Возрождения //
Античное наследие в культуре Возрождения. М.: Наука, 1984. С. 142-154.

2. Аверинцев С. С. На перекрестке литературных традиций (Византийская
литература: истоки и творческие принципы) // Вопросы литературы. 1973.
№2. С. 156-167.

3. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977.
320 с.

4. Аверинцев С. С. Плутарх и античная биография. М.: Наука, 1973. 279 с.

5. Агацци Э. Человек как предмет философии // Вопросы философии. 1989.
№2. С. 24-37.

6. Августин Аврелий. Исповедь // Одиссей. Человек в истории: Исследования
по социальной истории и истории культуры. М.: Наука, 1989. С. 144-183.

7. Адамсон К. В., Титма М.Х., Арвисто М.А., Чесноков А. С. Физическая
культура и советский образ жизни. М.: ФиС, 1982. 238 с.

8. Амосов Н. И. Раздумья о здоровье. М.: ФиС, 1987. 186 с.

9. Ананьев Б. Г. О проблемах современного человекознания. М.: Наука, 1977.
380 с.

10. Андреева И. С. Современные зарубежные исследования философии Ницше:
Научно-аналитический обзор. М.: ИНИОН АН СССР, 1984. 75 с.

11. Андреева Г. М., Богомолова Н. #., Петровская Л. А. Современная социальная
психология на Западе. М.: МГУ, 1978. 271 с.

12. Андреева Г. М. Социальная психология. М.: Изд-во МГУ, 1980. 415 с.

13. Античное наследие в культуре возрождения. М.: Наука, 1984. 285 с.

14. Асмолов А. Г. О некоторых перспективах исследования смысловых образо­
ваний личности // Вопросы психологии. 1979. №4. С. 23-37.

15. Асмолов А. Г. Психология индивидуальности: методологические основы
развития личности в историко-эволюционном процессе. Учебно-методи­
ческое пособие. М.: Изд-во МГУ, 1986. 96 с.

16. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М.: Мысль, 1984. 318 с.

17. Анциферова Л. И. Общественно-историческая характеристика телесного
бытия человека // Биология человека и социальный прогресс. Пермь:
Пермский Гос. ун-т, 1982. С. 21-33.

18. Ахутин А. В. Понятие «природа» в античности и Новое время. М.: Наука,
1988. 207 с.

19. Байбурин А. К. Семиотические аспекты изучения вещей // Этнографичес­
кое изучение знаковых средств культуры. М.: Наука, 1989. С. 63-88.

20. Бальсевич В. К. Интеллектуальный вектор физической культуры человека
(к проблеме развития физкультурного знания) // Теория и практика
физической культуры. 1991. №7. С. 37-41.

21. Бальсевич В. К. Феномен физической активности как социально-биологи­
ческая проблема // Вопросы философии. 1981. №8. С. 78-89.

Литература

22. Бальсевич В. К. Физическая подготовка в системе воспитания культу­
ры здорового образа жизни человека (методологический, экологический
и организационный аспекты) // Теория и практика физической культуры.
1990. №1. С. 22-26.

23. Батищев Г. С. Деятельная сущность человека как философский принцип //
Проблема человека в современной философии. М.: Наука, 1969. С. 73-145.

24. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневеко­
вья и Ренессанса. М.: Художественная литература, 1965. 527 с.

25. Бахтин М. Л/. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. 424 с.

26. Бернштейн Н. А. Физиология движений и активность. М.: Наука, 1990.
495 с.

27. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. 383 с.

28. Бердяев Н. А. Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объекти­
вация. Париж, 1947. 271 с.

29. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: Международные отношения, 1990. 336 с.

30. Библер В. С. Диалог. Сознание. Культура // Одиссей: Человек в истории.
(Исследования по социальной истории и истории культуры.) М.: Наука,
1989. С. 21-59.

31. Библер B.C. М.М.Бахтин, или введение в гуманитарное мышление. М.,
1989.

31а. Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры. М., 1991. 220 с.

32. Богуславский В. М. Человек в зеркале русской культуры, литературы и язы­
ка. М.: Космополис, 1994. 237 с.

33. Боден Ж. Метод легкого изучения истории // Антология мировой фило­
софии: В 4-х т. Т. 2. М., 1969. С. 141-146.

34. Брехман И. И. Валеология — наука о здоровье. М.: ФиС, 1990. 207 с.

35. Буева JI. П. Человек: деятельность и общение. М.: Мысль, 1978. 215 с.

36. Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М.: Путь, 1917.
425 с.

37. Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М.: Наука, 1990. 415 с.

38. Бутовский А. Д. Образовательные свойства телесного упражнения: Сведе­
ния необходимые для преподавания всякого рода физической работы. М.:
Тип. Главного управления уделов, 1910. 20 с.

39. Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука, 1986. 295 с.

40. Ванслов В. Статьи о балете. Л.: Искусство, 1980. 262 с.

41. Варениус А. С. О телесном воспитании // Журнал министерства народного
просвещения. 1906. С. 19-29.

42. Василюк Ф. Е. Психология переживания. М.: Изд-во МГУ, 1984. 199 с.

43. Вдовина И. С. Французский персонализм: Критический очерк философ­
ского учения. М.: Наука, 1977. 128 с.

44. Великовский С. И. Культура как полагание смысла // Одиссей: Человек
в истории. (Исследования по социальной истории и истории культуры.)
М.: Наука, 1989. С. 17-20.

45. Визитей Н. Н. Спорт и эстетическая деятельность. Кишинев: Штиинца,
1982. 183 с.

188 Литература

46. Визитей Н. Н. Физическая культура и спорт как социальное явление:
Философские очерки. Кишинев: Штиинца, 1986. 164 с.

47. Визитей Н. Н. Физическая культура личности. Кишинев: Штиинца, 1989.
110 с.

48. Вилюнас В. К. Психологические механизмы мотивации человека. М.: Изд-
во МГУ, 1990. 288 с.

49. Виноградов П. А. Физкультура и здоровый образ жизни. Проблемы и пер­
спективы массовых средств информации. М.: Мысль, 1991. 224 с.

50. Витаньи И. Общество, культура, социология. М.: Прогресс, 1984. 287 с.

51. Выдрин В. М. Физическая культура и ее теория // Теория и практика
физической культуры. 1986. № 5.

52. Ганди Л/. Моя жизнь. М.: Наука, 1969. 612 с.

53. Гармонический человек. Из истории идей о гармонически развитой лич­
ности. М.: Искусство, 1965. 323 с.

54. Гарнцев Л/. А. Проблема самосознания в западноевропейской философии.
М.: Изд-во МГУ, 1987. 215 с.

55. Гачев Г. Д. Национальные образы мира. М.: Советское искусство, 1988.
447 с.

56. Гегель Г. Сочинения: В 14т. М— Л., 1929-1959.

57. Гегель Г. Философская пропедевтика // Работы разных лет: В 2 т. Т. 2.
М.: Мысль, 1973.

58. Гегель Г. Энциклопедия философских наук: В Зт. М.: 1974-1977.

59. Гегель Г. Эстетика: В 4т. М., 1969.

60. Гейне Г. Собр. соч.: В Ют. Т. 5. М.: Гослитиздат, 1958. 538 с.

61. Гельвеции К. А. Об уме // Сочинения: В 2т. Т. 1. М., 1973. С. 245-331.

62. Геродот. История: В 9 кн. Л.: Наука, 1972. 600 с.

63. Герцен А. И. Былое и думы. М.: Правда, 1979. 574 с.

64. Герцен А. И. Публичные чтения г-на профессора Рулье // Избранные
философские произведения: В 2т. Т. 2. М., 1947. С. 251-262.

65. Гессе Г. Сиддхартха. М.: День, 1990. 175 с.

66. Гинецинский В. И. Индивидуальность как предмет педагогической антро­
пологии // Советская педагогика. 1991. №9. С. 46-49.

67. ГозманЛ.Я. Психология эмоциональных отношений. М.: МГУ, 1987. 176 с.

68. Гольбах П. А. Избранные произведения: В 2 т. М., 1963.

69. Горелов И. Н. Невербальные компоненты коммуникации. М.: Наука, 1980.
104 с.

70. Григорьян Б. Т. Философская антропология. М.: Мысль, 1982. 188 с.

71. Григорьян Б. Т. Человек: его положение и призвание в современном мире.
М.: Мысль, 1986. 224 с.

72. Грима к Л. П. Общение с собой. Начала психологии активности. М.: Поли­
тиздат, 1991. 320 с.

73. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. 2-е изд. М.: Искусство,
1984. 350 с.

Литература

74. Гуревич А. Я. Смерть как проблема // Одиссей: Человек в истории. (Ис­
следования по социальной истории и истории культуры.) М.: Наука, 1989.
С. 114-135

75. Гуревич П. С. Социальная мифология. М.: Мысль, 1983. 175 с.

76. Гуревич П. С. Человек как объект социально-философского анализа //
Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. С. 504-517.

77. Давыдов В. В. О понятии человека в современной философии и психоло­
гии // Человек в системе наук. М.: Наука, 1989. С. 21-30.

78. Давыдов Ю. Н. Культура—природа—традиция // Традиция в истории куль­
туры. М.: Наука, 1978. С. 41-60.

79. Давыдов Ю.Н., Роднянская И. Т. Социология контркультуры. М.: Наука,
1980. 264 с.

80. Давыдов Ю. Н. Этика любви и метафизика своеволия: Проблемы нрав­
ственной философии. 2-е изд. перераб. и доп. М.: Молодая гвардия, 1987.
317 с.

81. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. М.:
Русский язык, 1989-1990. Т. I. 699 с; Т. III. 555 с.

82. Дилигенский Г. Г. В защиту человеческой индивидуальности // Вопросы
философии. 1990. № 3. С. 31-45.

83. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
2-е изд. М.: Мысль, 1986. 571 с.

84. Древнекитайская философия. Собрание текстов: В 2 т. М.: Наука, 1972.

85. Дробницкий О. Г. Природа и границы сферы общественного бытия чело­
века // Проблема человека в современной философии. М.: Наука, 1969.
С. 189-231.

86. Дробницкий О. Г. Понятие морали. М.: Наука, 1974. 386 с.

87. Дубинин Н. П. Что такое человек. М.: Мысль, 1983. 334 с.

88. Дюперон Г. А. Теория физической культуры: Систематика. Элементы физи­
ческой культуры. Основные гимнастические системы. Ритмопластические
системы. Спортивные игры. Электические системы. Л.: Время, 1927.

89. Евстафьев Б. В. Физическая культура в мировой литературе: Анализ основ­
ных взглядов на сущность физической культуры за период с 1890 по 1979 гг.
Л.: ВДКИФК, 1980. 133 с.

90. Ершов П. М. Режиссура как практическая психология. М.: Искусство, 1972.
352 с.

91. Жаров Л. В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов-на-
Дону: Изд-во Ростовского Университета, 1988. 128 с.

92. Жолковский А. К., Щеглов Ю. К. Работы по этике выразительности. М., 1996.

93. Замошкин Ю.А. Вызовы цивилизации и опыт США. М.: Наука, 1991. 307 с.

94. Замошкин Ю. А. Личность в современной Америке: Опыт анализа ценност­
ных и политических ориентации. М.: Мысль, 1980. 247 с.

95. Здравомыслов А. Г. Потребности, интересы, ценности. М.: Политиздат,
1986. 223 с.

96. Зеликсон Е. Ю. Очерки по истории физической культуры в СССР (1861-
1917). М.-Л.: ФиС, 1940. 184 с.

Литература

97. Зуб А. Т. Социобиологические подходы к некоторым проблемам социаль­
ной теории // Западная теоретическая социология 80-х гг. / Под ред.
Н. Л. Поляковой. М.: ИНИОН АН СССР, 1989. С. 209-238.

98. Ибрахим X. Спорт и общество. Введение в социологию спорта // Со­
циология спорта: Реферативный сборник. М.: ИНИОН АН СССР, 1980.
С. 12-34.

99. Иванов В. В. Культурная антропология и история культуры // Одиссей:
Человек в истории. (Исследования по социальной истории и истории
культуры.) М.: Наука, 1989. С. 11-16.

100. Идеи эстетического воспитания. Антология: В 2 т. М., 1973.

101. Ильин Е. Я. Психология физического воспитания. М.: Просвещение, 1987.
289 с.

102. История и общество: проблемы развития человека. М.: ИФАН СССР,
1988. 168 с.

103. История культуры Японии. МИД Японии, 1989. 47 с.

104. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения: 2 ч. Саратов: Изд-во Саратов­
ского у-та, 1988. 190 с.

105. Кабанис Ж. П. Отношения между физическою и нравственною природою
человека: В 2 т. Т. I. Спб., 1865. 276 с.

106. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. 160 с.

107. Казначеев В. П., Спирин Е. А. Социоприродный феномен человека: мно­
гообразие измерений и свойств // Психологически