Идея диалога культур: B.C. Библер
Общее между B.C. Библером и М.М. Бахтиным — идея диалога. Отличие (и весьма существенное) — введение диалога в логику; не только в сознание, как у Бахтина, но и в мышление. Можно даже сказать: Библер сузил идею диалога до логики: ячейкой взаимопонимания у него является понятие.
Будучи солидарным с Бахтиным в понимании идеи диалога как адекватной формы бытия в культуре, формы общения культур, формы понимания культуры и дав ей — как бы по Бахтину — определение «воплощенного в произведениях (и в их целостности) феномена самодетерминации», или «самопредопределения человеческого бытия и сознания»2, Библер обратил внимание на один чрезвычайно важный
--------------------
1 Бахтин, М.М. Проблемы творчества Достоевского. Киев, 1994. С. 473.
2 Библер, В. С. Идея культуры в работах Бахтина // Одиссей. Человек в истории. Исследования по социальной истории и истории культуры. М., 1989. С. 50.
для дальнейшего развития диалога аспект: реальный диалог культур у Бахтина осуществляется в русле одной, а именно нововременной, идеи культуры, «культуры романного слова, на площадке идеологически — и диалектно — преднайденного диалога».
Самодетерминация и самопредопределение — это идеи диалога культур, собственные идеи Библера. Наше время, как подчеркивает и определяет Библер, и есть время переориентации разума с идеи понимания мира как предмета познания (идея Нового времени) на идею взаимопонимания, которая может быть действенной лишь при условии углубления индивида в самого себя, полностью преобразующего все его бытие, его мышление, его логику, его этику. Свободный поступок формирует коренные образы личности, а образы личности, по Библеру, это образы культуры различных исторических эпох: Прометей и Эдип; Христос; Гамлет, Дон Кихот, Фауст... Эти образы личности вступают между собой в напряженное внеисторическое нравственно-поэтическое общение — общение в нашей душе1. Средоточием нравственности является совесть (со-весть), смысл которой во «внутреннем напряженном общении моего эмпирического, индивидуального, вслушивающегося я и Я всеобщего, уже понимающего всю мою жизнь, и всю жизнь, предшествующую моему индивидуальному бытию, завязанную моим бытием в будущее»2. Именно совесть является основанием диалога, той «болевой точкой», которая сводит воедино разные голоса и «порождает нравственный катарсис современного духовного (нравственно-поэтического) бытия. Только в таком сведении воедино, сосредоточении, единственности возможно свободное нравственное решение, совершается мгновенный свободный и ответственный поступок... Только в горящем очаге современных нравственных проблем оживают (в нашем сознании) и преображаются (в свободной воле) трагедии исторических форм культуры, вступают в живое общение исторические Образы личности»3.
Но взаимососуществование двух (многих) диалогизирующих субъектов разума, двух (многих) диалогизирующих образов культур предполагает, что сам индивид должен стать личностью. Такой индивид существует не как личность, а в горизонте личности, что предполагает еще одно измерение диалога — цивилизацию. Чтобы состоялся диалог, необходима цивилизационная «мембрана», цивилизационный меловой круг4. В России действительно была культура без цивилизации.
----------------------
' См.: Библер, В. С. Нравственность. Культура. Современность (Философские размышления о проблемах). М., 1990. С. 7—8.
2 Там же. С. 10.
3 Там же. С. 29.
4 См.: Библер, B.C. Цивилизация и культура//На гранилогики культуры. М., 1997. С. 295.
Культура у Библера существует в напряжении этих смыслов произведения: произведения личности и произведения, воплощенного в полотне, красках, звуках, в «собственном бытии человека». Она существует меж двух границ: между границами культурных областей, как у Бахтина, и между границами культуры и не-культуры. При этом под не-культурой понимается, разумеется, не обыденный смысл бескультурья. «Индивид — в той мере, в какой он культурен (в смысле XX в.), все время стоит перед задачей понять себя как возможного соавтора предметного бытия; сосредоточиться на грани авторства и — индивидуального вне-авторского частного лица. Тогда — поскольку речь идет об онтологии — возникает глубоко трагическое ощущение некоего кануна бытия (в его всеобщем, безначальном смысле), некоего «мира впервые». Но этот же момент есть канун — наиболее возможного — срыва в ничто. В никуда. Причем надо все время помнить: всеобщее и безначальное бытие есть всегда и ни в каком — действительном — авторстве... не нуждается»1. Подмена «авторской свободы» читательским произволом уничтожает произведение в угоду читательскому интерпретаторскому произволу.
Существенным различием концепций B.C. Библера и М.М. Бахтина является введение первым в диалогические отношения формы произведения как важного элемента отстранения, развитого в тех самых «формалистических» школах (Ю.Н. Тынянов, В.М. Шкловский), от которых отталкивался Бахтин.
Главным инициатором культуры, ее главным создателем является у B.C. Библера индивид (хотя и действующий в «горизонте личности»), ибо именно его жизнь и его духовный мир образуют произведение и транслируются в произведение. От него расходятся круги образов культуры — античной, средневековой, нововременной, — существующих в нем и формирующих его сознание, в произведениях которых он слышит голоса этих культур.
Разум культуры Нового времени Библер определяет как познающий (понять мир — значит познать его). Разум античной культуры — как эйдетический (от греч. слова «эйдос» — идея), т.е. как пластическое воплощение в мире внутренних форм. Средневековый разум — как «причащенный», для которого «тварный мир» причащен к иному, высшему смыслу2. Каждый разум — всеобщ, но это — особенное все-
-----------------------------
1 Библер, В. С. Рождение автора — тема искусства XX века // Библер, В. С. На гранях логики культуры. М., 1997. С. 334.
2 См.: Библер, В. С. От наукоучения — к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век. М., 1991. С. 295.
общее, и диалог осуществляется между защитниками этих особенных, но вместе с тем и всеобщих смыслов1.
Сама память культуры представляется не способностью передавать накопленное человечеством знание от некоего анонимного ума одинокому уму реального, еще необразованного индивида, а трагедией «со все большим числом действующих лиц», которая может быть разыграна любым образованным умом, ибо без сосредоточения в уме и в руках индивида всеобщий разум бездейственен, безволен, не способен к следующему шагу своего восхождения. Поэтому в настоящем времени актуальны и древнегреческая трагедия, и средневековая мистерия, трагедия характера Шекспира, трагедия Б. Брехта и т.д.
Библер отметил еще одно различие между историей и культурой (первое, напомним, было в следующем: событие в истории — однократно, в культуре — повторяемо). «История сохраняет и воспроизводит «персонажность» слагающихся феноменов», культура переводит их в образные структуры. И в этом смысле они взаимодополнительны, они жить друг без друга не могут. Современный разум — важный момент формирования культуры, который предполагает одновременность разных сознаний в возможностях самой истории.
Вопросы для самопроверки
1. Как понимают диалог М.М. Бахтин и М. Бубер?
2. В чем смысл идеи диалога культур B.C. Библера?
3. В чем различие между трансцендентальной и диалогической философией?
Темы для рефератов
1. Диалог как Встреча Я и Ты (по М. Буберу).
2. Культура как Встреча Я и Ты.
3. Автор и читатель художественного произведения: их взаимоотношения.
Рекомендуемая литература
Библер, B.C. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика культуры. М., 1992.
Бубер, М. Ян Ты. М., 1993.
------------------------------
1 См.: Библер, В. С. Культура. Диалог культур (ОпьгГ определения)//Вопросы философии. 1989. № 6. С. 37.