Библейская культура и культура древней Персии

Крупнейшие древние национально-государственные религиозные системы ведически-знахарской культуры возникали не на пустом месте. В своём длительном историческом становлении они опирались на фундамент ранних форм религиозных представлений и верований, вынуждены были считаться с древней духовной реальностью. Результатом этого было появление в каждой новой системе нескольких уровней или пластов, которые размещались в рамках её иерархической структуры сообразно степени своей древности, сложности, распространенности. В этих условиях, как правило, пережитки ранних религиозных форм (культуры общинной магии) сохранялись в виде культов и суеверий, закреплявшихся на уровне низшего, простонародного, наиболее примитивного пласта.

Простой народ, толпа, всегда составлявшие основную массу верующих и последователей той или иной религии, вносили в складывавшуюся национально-государственную религиозную систему свои привычные представления, закреплённые в устойчивых стереотипах поведения, нормах жизни, обрядах, оценках событий. Все это, будучи включённым в корпус формирующейся новой всеобъемлющей системы, делало её более устойчивой, помогало выжить и стать “господствующей” в умах верующих. Но тем самым создавался тот примитивный первичный набор культов и суеверий, приёмов магии, экзорцизма (то есть методики изгнания бесов, демонов, злых духов), оберегов, без которого, практически, не обходится ни одна развитая религиозная система. Трансформировавшись подчас до неузнаваемости, многие элементы раннерелигиозного комплекса вошли в качестве органичных и структурно весьма существенных явлений в новые развитые национально-государственные и даже мировые религиозные системы.

Предками древних иранцев считаются протоиндоиранские[85] (которых некоторые называют арийскими), вероятно, полукочевые племена, обитавшие (по общепринятой гипотезе) в южнорусских степях и к востоку от Волги. Многие исследователи древности считают, что местом первоначального обитания этих племён было пространство от Дуная до Урала.

Также общепринято считать, что предки иранцев и индийцев-индоариев составившие один «народ», который называют протоиндоиранцами, являются ветвью индоевропейской семьи. Они и жили, как полагают, тем, что разводили скот в южнорусских степях и к востоку от Волги. Вероятно, они были полукочевниками и пасли коров, овец и коз с помощью собак на сравнительно небольших участках рядом с поселениями (в то время лошадь ещё не была одомашнена). Их общество в глубокой древности делилось на две главные группы (касты): жрецы-священнослужители и пастухи-воины (последние могли быть и охотниками). Условия степной жизни мало способствовали развитию и изменениям жизненного уклада. В течение столетий устойчивого, неизменного образа жизни, начиная, видимо, с IV—III тысячелетий до н.э., протоиндоиранцы сформировали такую стойкую религиозную традицию (религиозную систему), что её основа сохранилась до наших дней у их потомков.

При каких исторических обстоятельствах не сложилась бы религиозная система древних протоиндоиранцев, будь то действительно переселение ариев из погибшей Арктиды (по широко известной версии происхождения якобы арийской культуры, которую исповедуют современные «ведисты»), либо как-то иначе — но религиозные системы доисламского Ирана (зороастризм) и практически все разновидности индуизма, основаны на этой древнейшей религиозной системе. Она же являлась изначальной мировоззренческой основой формирования устойчивой кастовой системы в региональных цивилизациях доисламского Ирана и Индии. Причём в Индии легитимная кастовая система сохраняется до сих пор.

Вполне вероятное происхождение проторусской цивилизации — выделением её на определённом историческом этапе (несколько тысяч лет до н.э.) от ариев (либо протоиндоиранцев) — не означает последующего мировоззренческого единства, представленного религиозными системами ведических индоиранцев и проторусской региональной цивилизации.

При внешней похожести некоторых верований и ритуалов проторусская цивилизация ещё в доисторическую эпоху изжила кастовость и перешла к общинному образу жизни (сохранив навыки культуры общинной магии), а «индоиранцы», создав свои религиозные субкультуры на базе общих им «Ведов»[86],так и остались жить в кастовой социальной системе.Многие же сторонники «ведических» традиций в России обращаются к возможно общим древнейшим истокам возникновения обеих цивилизаций (Русской и индоиранской) и, сравнивая внешнюю сторону ритуалов и обрядов, не замечают разницы содержаний этих двух религиозных систем — после выделения проторусской религиозной системы из ведической системы протоиндоиранской общности.

Предположительно в начале III тысячелетия до н.э. «протоиндоиранцы» (общее название конгломерата[87] племён, представленных протоиндоиранской религиозной системой) разделились на две ветви — «индоарийскую» и «древнеиранскую», как их принято называть. В результате длительных миграций индоарийцы, двигаясь с севера, заселили значительную часть полуострова Индостан, а древние иранцы — территорию Иранского нагорья и некоторые примыкающие к ней районы. Начало распространения «арийских» племён на территорию Средней Азии, Ирана и Афганистана историки датируют по-разному. Большинство из них полагает, что иранцы появились там в первой половине II тысячелетия до н.э. (XX–XVI вв. до н.э.) Часть из них двигалась с севера на юг, вероятно, через Кавказ, а часть — восточнее Каспийского моря. Вступая в контакты с местным оседлым населением, иранцы (скотоводы в основном) заимствовали элементы его земледельческой культуры. А местное население усваивало язык пришельцев, который постепенно вытеснил местные языки и наречия.

Древние иранцы, как и их предки протоиндоиранцы, поклонялись двум группам божеств в системе древнего эгрегориального политеизма:

· Первая группа — ахуры. Это были абстрактные божества, олицетворявшие этические социальные категории — справедливость, порядок и прочие. То есть — Светлые.

· Вторая группа — даэвы (дэвы) — божества, связанные с силами природы и Космоса. Это в основном — Тёмные.

Протоиндоиранцы обожествляли силы природы, например воду в облике богини Ардвисуры Анахиты. Особо важными и персонифицированными этическими категории уже в глубокой древности стали Светлые божества Мазда (воплощение мудрости, правды) и Митра — воплощение договора, согласия, союза[88]. Эти божества и понятия всё прочнее ассоциировались с оседлой мирной жизнью. Богом огня у древних иранцев был Митра, а богом воды — Варуна[89]. Оба они получили звание «ахура» (на санскрите — «асура»), что означает «бог, господин». Как видно, иерархия божеств в древней индоиранской системе сложилась очень давно, и в этой иерархии выделялись «главные боги» и «второстепенные».

Возвышение культа очищения огнём над другими «очищающими» культами являлось своеобразной постоянной борьбой с ритуальным осквернением людей. В ритуале очищения огнём социальные и философские понятия раздваивались: «свой — чужой», «благой — вредоносный», «чистый — скверный»[90], «оседлый — кочевой», «мирный — воинственный» — и этому придавалось особое значение. Скорее всего это примитивное однозначное определение и последующее деление (раздвоение) людей и явлений на Светлых и Тёмных (с обязательным магическим социальным закреплением за каждым его эгрегориального статуса с помощью огненной и другой магии: своеобразное пожизненное социальное и духовное личное или даже родовое клеймо) явилось древнейшей основой восточного дуализма[91], который был развит во времена Заратуштры (основателя религиозной системы древней Персии — Ирана).

Впоследствии это закрепление определений людей и явлений могло настолько закостенеть и войти систему психических стереотипов, что стало работать без разбора, как “автоматические” культовые эгрегориальные тесты. Последнее же стало религиозной основой поддержки и развития сословно-кастовой системы на ведическом Востоке.Ведические предки прарусов, отмежевавшись на определённом этапе от индоиранской общности племён, не стали догматизировать общие древние культы — но пользовались именами многих из тех же божеств (также как и культом огня) для обозначения природных и социальных явлений, ноне для жёсткой градации людей по принципу восточного дуализма: древние руссы признавали за людьми социальное равенство. Одним из признаков догматизации веры древних иранцев и индийцев явилось более позднее появление в их среде «Священных Писаний», чего не наблюдается у древних руссов.

В иранском древнем политеизме содержались зачатки нравственно-этических понятий, которые позднее вошли в зороастризм. Существовало понятие о законе естества и гармонии, как воплощении добродетели, «аша». Этому благодетельному началу противостояло зло — «друг» (на санскрите — «друх»). Соответственно все люди делились на праведников («ашаван») и приверженцев зла («другвант»).

Заратуштра (в греческой и общеевропейской традиции — Зороастр, откуда и пошло название религиозной системы «зороастризм») считается древнеиранским «пророком». До реформы Заратуштры религиозная система Ирана была представлена обрядовыми культами, имевшими многие общие черты с ведическими культами Индии. Зороастризм более соответствует ведически-магической разновидности знахарской культуры и в его основе лежат древнеиранские Веды — Авеста — считающиеся одним из древних восточных «Священных писаний», составленных в том числе и на базе высказываний основателя религии. «Пророк и реформатор» древнеиранской религии, как принято называть Заратуштру, жил в восточном Иране[92] ориентировочно между X и первой половиной VI в. до н.э.[93]

В отличие от ранних религиозных систем ближневосточного региона зороастризм относится к более позднему типу религий, основные идеи и принципы которых были, по преданию, сформулированы харизматическим «пророком». Хронологически после Моисея Заратуштра считается первым «вероучителем-пророком» в религиозной традиции Ближнего Востока, т.е. там, где развитые религиозные системы (в первую очередь монотеизма) появились раньше всего. В дальнейших наших рассуждениях хронология появления зороастризма вслед за иудаизмом (либо даже где-то хронологически параллельно иудаизму) — будет очень важна. В случае, если всё же зороастризм древнее иудаизма (ведь точных хронологических привязок рождения Заратуштры — в истории не имеется), то зороастризм можно считать самой древней «религией откровения» или религией «Священного писания», поскольку Авеста для людей, исповедующих зороастризм, до сих пор является «откровением Свыше», данным через «пророка».

О Заратуштре мы знаем по дошедшим до нас переводам древних текстов, Гатам — вдохновенным изречениям, многие из которых обращены непосредственно «к Богу». Практически все древние тексты Авесты восстановлены по уцелевшим источникам хронологически гораздо позже, чем период жизни «пророка». Известно, что Заратуштра происходил из бедного и незнатного рода Спитама, его отца звали Поурушаспа. Назвали будущего пророка именем, довольно распространённым: «Зар» — «золотой, жёлтый», «Уштра» — «верблюд».

Примерно одинаковая с иудаизмом древность зороастризма и параллельное историческое развитие двух роковых для последующего развития других мировых и региональных религиозных систем, принявших многие принципы, сформулированные в зороастризме — всё это нашло своё отражение в образе Зоара из «Дневного Дозора». Его золотое лицо также (помимо золота «мировой закулисы», доверенного иудеям) символизирует зороастрийские религиозные корни — первый корневой слог имени основателя зороастрийской религии. Да и имя «Зоар» чем-то напоминает первую часть греческого слова «зороастризм». Издревле верхушки иерархий различных региональных религиозных систем, сталкиваясь с привлекательностью роковых принципов иудаизма и зороастризма, пытались как бы штурмовать эти религиозные “крепости” и попадали в лабиринт религиозных иллюзий ведического Востока[94].

Религиозная система зороастризма складывалась на протяжении почти тысячелетия, претерпевая кардинальные изменения. Известный нам зороастризм стал государственной религией сасанидского Ирана лишь в III веке н.э. Однако основные культы зороастризма укрепились ещё в период империи Ахеменидов через сравнительно небольшое время после проповедей «пророка» Заратуштры. Не случайно с зороастризмом связано представление о переходе от племенных культов к межгосударственным религиям. Зороастризм был первой религиозной системой древнеиранского региона, сумевшей объединить значительные пространства под единым духовным «флагом». Именно зороастризм стал первой религиозной системой монотеизма (монотеистический вид ей придавало выделение на первый план верховного бога Ахуры-Мазды, но это была по сути система дуализма: Светлые-Тёмные), под духовностью которой была создана великая Ахеменидская держава[95] (550-330 гг. до н.э.), простиравшаяся от реки Инд на востоке до Эгейского моря на западе и от Армении на севере до первых порогов Нила на юге, куда вошла Персия.

Несмотря на то, что Заратуштра максимально приблизил сформированную на высказанных им принципах религиозную систему к монотеизму (единобожию: верховным богом был признан Ахура-Мазда — творец мира)[96], космогония зороастризма (а за ней и многих других религиозных систем ведического Востока) — учит некоему космическому противостоянию «Добра» и «Зла» («Добро» представлено высшим божеством Ахурой-Маздой, а «Зло» — духом Ангра- Майнью)[97], в результате которого на определённом этапе появился тварный мир и человек в том числе. Кроме того, зороастрийская космогония учит о появлении первых людей от некоего космического человека (Гайомарта), от которого появились первые мужчина и женщина.

Впоследствии эта дуалистическая космогония (в её разновидностях) вошла почти во все крупные религиозные системы ведического Востока, а позже её основные мировоззренческие фрагменты вошли в религиозные системы Запада. В библейские религиозные системы и исторический ислам космогонический дуализм вошёл как противостояние Бога — Сатане на неком надсоциальном (можно сказать космическом) уровне, результат которого якобы никак не зависит от воли и намерений людей. Иными словами, согласно Библии, на людей из «Космоса» влияет Сатана (или тот, кто представлен другим лицом «Зла», с которым якобы борется Бог, например, Дьявол) и только Бог может его победить. Эта религиозная легенда вошла практически во все крупные религиозные системы мира, но впервые была чётко сформулирована, видимо, в зороастризме(первая половина I тысячелетия до н.э.). Нетрудно догадаться, что опыт перенесения космогонических стереотипов понимания первотворения мог быть лишь в хронологической преемственности: от ранних религиозных систем к более поздним.

Кроме того, восточный дуализм зороастризма, наследуя древним ведическим традициям «индоиранцев», либо «индоариев», формулировал такую космогонию, в алгоритмике которой неизбежен и запрограммирован Конец Света — как нормальное явление, обусловленное космическим противостоянием «Добра» и «Зла» — якобы необходимый для “перезагрузки” (если говорить в терминах современности) впавшей в пороки глобальной цивилизации.

И, как бы люди ни старались на Земле, такой Конец Света всё равно неизбежен, а вслед за ним и Страшный суд и посмертное воздаяние. Но посмертное воздаяние (доктрина рая и ада или её модификации), согласно этой версии древних, наступает не только в результате страшного суда, но оно неизбежно для каждой души после смерти, как некий Высший суд (в зороастризме им заведовал непосредственно Митра) — так сформулировано и в Авесте и в Библии. То есть, эта доктрина была впервые чётко сформулирована в зороастризме и взята на “вооружение” библейской, а также и коранической религиозными системами.

Религиозная теория мировой эсхатологии (неизбежности Конца Света) во многих религиях Востока подкреплена чётко расписанной на будущее хронологией развития и деградации мира — теорией кальповых циклов[98], в конце последнего из которых — мировая катастрофа[99]. И лишь посмертное воздаяние, как учат многие восточные и западные религиозные системы — является тем самым религиозным стимулом “справедливости”, которым и должны руководствоваться все люди, страшась соглашаться со «Злом» и помогая «Добру».

Нетрудно догадаться, что доктрина посмертного воздаяния,Страшного суда и Конца Света перешла в другие религиозные системы из хронологически ранних, к которым относится в первую очередь зороастризм[100]. Также и космогонический миф о неизбежности мировой катастрофы (космогоническая эсхатология), которая должна произойти независимо от воли людей — как некий всеобщий Страшный суд[101] возможный в итоге космических “разборок” между Богом и Сатаной (в которых Бог побеждает) в тот момент, когда обязательно не Земле накопится много «Зла» — является мифом о наведении “справедливости” после некоего критического для поддержания порядка «Добра» грехопадения цивилизации. И такая космогония вошла и Библию (Апокалипсис) и Коран (запугивание Страшным судом). Фильм «Дневной Дозор» показывает противостояние сил «Добра» и «Зла» в контексте именно этого самого распространённого космогонического мифа древности[102], на образе разлома гостиницы «Космос».

Дуализм зороастрийской космогонии очень логично и красиво переходит к доктрине посмертного воздаяния — объясняя временные “неудобства” эры Смешения[103] для праведников. Космогоническая легенда учит, что до тех пор, пока не наступит эра Разделения, душа человека после его смерти должна покидать мир и возвращаться в нематериальное состояние. При этом душа должна быть судима за то, что она совершала на протяжении всей жизни.Для этого душа должна подойти к подножию Горы Справедливости, откуда к её вершине ведёт особый мост. На вершине Горы восседает Митра и его помощники, взвешивающие мысли, слова и дела каждой души: добрые — на одной чаше, дурные — на другой. Если добрых дел окажется больше, душа считается достойной рая. Мост расширяется, становясь удобным и безопасным для прохода. Ведомая прекрасной девушкой, олицетворяющей собственную совесть каждого человека, душа стремится ввысь. Если же весы склонились в сторону зла, тогда мост отчуждения сужается и становится словно лезвие клинка, а отвратительная ведьма, встречающая душу на мосту, влечёт её вниз в преисподнюю, где грешник должен пережить «долгий век страданий, мрака, дурной пищи и скорбных стонов».

Таким образом, согласно зороастрийской легенде, души праведников и грешников, каждая в заслуженном ими месте будут ожидать момента Разделения. Тогда, и только тогда, наступит Последний Суд, когда праведники будут отделены от грешников — как от тех, кто дожил до этого времени, так и от тех, которые были осуждены ранее. С гор потечёт река из расплавленного металла. Все люди пройдут через эту реку, но одним она покажется парным молоком, а другие испарятся с лица земли. Демоны-дэвы и силы тьмы будут уничтожены в последнем великом сражении с добрыми божествами. Река расплавленного металла потечёт вниз в ад: убьёт Ангра-Майнью и сожжёт последние остатки зла в мире[104].

Если сопоставлять эту космогонию зороастризма с библейской и даже в некоторой мере коранической версиями конца мировой хронологии (на будущее), то параллели весьма тесные. Всё то же самое описано в Библии(особенно смотри “христианский” Апокалипсис), но в несколько других религиозных символах.

После обозначения близости главных моментов содержания зороастрийской и библейской религиозных систем (их главной сутью является доктрина посмертного воздаяния, которую верующие люди считают «доктриной высшей справедливости»: к этому важнейшему религиозному вопросу о смысле жизни более подробно мы вернёмся в следующей главе), можно перейти к главным моментам алгоритмики их исторического заимствования библейской религиозной системой у зороастризма.

Многие исследователи истории религий и их содержания проводят тесные параллели между периодами становления канонов Библии («Священных писаний» иудеев и “христиан”, или обоих частей «Договора», если рассуждать в образах фильма):

· иудаизма (середина I тысячелетия до н.э.) и

· библейского христианства (I-IV вв. н.э.).

И соответствующими этим частям «Договора»двумя разновидностями зороастризма, представленными крупнейшими империями Древнего Ирана:

· Ахеменидов (550-330 гг. до н.э.) и

· Сасанидов (224-637 гг. н.э.).

Причём с периодом империи Ахеменидов тесно связано становление канонов иудаизма, а с периодом империи Сасанидов — библейского христианства.

Начнём с иудаизма, как религиозной системы, представленной в Библии ранее, чем “христианство”. Для убедительности приведём несколько цитат (мы их поместили ниже сплошным курсивным текстом, разделяя лишь абзацами) из книги Б.С.Романова «Астро-Библос»[105]. Она интересна в первую очередь тем, что автор собрал многочисленный материал, посвящённый параллелям между древними религиозными системами Востока и библейской культурой. Выделения жирным и сноски в цитатах — наши:

«Сам факт влияния зороастризма на некоторые книги Ветхого Завета неоспорим. Уже в прошлом веке<в 19 веке — наше пояснение>было доказано решающее значение многих зороастрийских идей и понятий для развития иудейского мистицизма[106].

Вавилонское пленение евреев Навуходоносором, начавшееся 16 марта 597 г. до н.э., закончилось для них с приходом в Вавилон персов. 12 октября 539 г. до н.э. армия царя царей Кира после многолетней осады без боя вступила в Вавилон. Вскоре после этого (весной 538 г.) Кир разрешил всем народам, которые были насильственно поселены в Месопотамии вавилонскими царями, вернуться в свои страны и восстановить свои храмы, причем возвращение было разрешено со всеми богатствами и святынями. Персидские цари династии Ахеменидов на протяжении столетия после этого четыре раза издавали указы о восстановлении Иерусалима и Храма (указы Кира - 536 г. до н.э., Дария - 519 г., Артаксеркса (дважды) - 457, 444 гг. до н.э.) и они были восстановлены[107]. Освобождение народов из вавилонского плена - один из многих известных великодушных и величественных поступков Кира, но он сыграл особую роль в религиозной истории человечества.

После этого события иудеи стали с симпатией относится к персам, а это сделало их более восприимчивыми к влиянию зороастризма. Кир прославился "вторым Исайей" (безымянным пророком периода изгнания[108]) как мессия, то есть как тот, кто действует от имени Яхве и по его повелению... Тот же пророк впервые в иудейской литературе воспевает Яхве в качестве Создателя так, как Ахура-Мазда был воспет Зороастром: "Я Господь [Яхве], который сотворил все... Я создал землю и сотворил на ней человека... Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду... Я, Господь, творю это" (Второисайя 44, 24; 45, 8, 12). Сходство с зороастрийскими учениями и писаниями здесь настолько разительно, что эти стихи считаются первыми свидетельствами того сильного влияния, которое зороастризм оказал на иудаизм в период после вавилонского изгнания.[109]

Сильное влияние государственной религии Ахеменидов зороастризма на евреев в Палестине и оставшихся в Вавилоне продолжалось в течение всего их владычества над этими территориями - в течение почти 200 лет (!) - и только походы Александра Македонского прервали это непосредственное и ежедневное проникновение зороастризма. Победы Александра над Ахеменидами (330 г. до н.э.) не сразу, но постепенно, скорее уже после смерти Македонского и распада его империи, привели к эллинизации Палестины. Затем настал период правления бывших военачальников Александра Македонского Птоломеев и Селевкидов, борьба между ними за Палестину и, в 197/196 гг. до н.э. - становление Кумранской общины[110]».

К этому нужно добавить, что некоторые историки (в частности Дуглас Рид в книге «Спор о Сионе») относят период начала формирования основных книг иудаизма к VI веку до н.э. Если даже и верить, что после периода Моисея (конец II тысячелетия до н.э.) остались древние «священные рукописи», то их содержание (как можно судить по моисееву Пятикнижию) представляет собой «родословные» еврейских колен, различные земные обещания “благ” от еврейского «Бога» и доктрину захвата чужих земель. Иными словами, религиозные стимулы для иудеев первых нескольких веков (до их знакомства с зороастризмом) были весьма земными, материальными. А доктрины посмертного воздаяния в этот период в книгах почти не видно. Она, скорее всего, появилась в иудейских книгах гораздо позже: после тесного знакомства с чудесными персидскими магами-звездочётами и “освободителями” от Вавилонского плена доктрина посмертного воздаяния была дописана иудейским “священством” в некоторые книги Ветхого Завета — как весьма важный дополнительный к материальному моральный религиозный стимул.

Если обратиться к канонам Ветхого Завета, то доктрина личностного посмертного воздаяния-“справедливости” (особенно с упоминанием слов «рай» и «ад») представлена в них крайне неравномерно. Как будто она полноценно вошла лишь в отдельные книги, не входящие в Моисеево Пятикнижие. В текстах Ветхого Завета по электронному поиску на слова «рай» и «ад» (помимо притчи об изгнании Адама)[111] находим подробное описание личностного посмертного воздаяния, связанного с эсхатологией мира в Третьей книге Ездры[112]. Мало того, эта ветхозаветная книга (3-я Ездры, особенно 7 — 9 главы)[113] повествует о том же, что и “христианский” Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Некоторые исследователи (в частности Дуглас Рид) относят появление Ездры к середине V века до н.э. — как раз на время расцвета империи Ахеменидов. Упоминание ада есть в книге Товит 13: 1-3, а также в Псалтыре, «Премудростях Иисуса, сына Сирахова» (особо 41 глава), «Книге пророка Исаии».

Что касается библейского ветхозаветного мифа о творении, то, как считают некоторые исследователи, и он существовал задолго до момента формирования канонов иудаизма. В.Б.Авдеев в книге «Преодоление христианства (опыт адогматической проповеди)» выдвигает предположение о древнеиранской религиозной основе происхождения не только отдельных книг Библии, но даже и всей ветхозаветной основы — легенды о сотворении и эсхатологии(выделено жирным нами):

«Еще до рождения Зороастра древние индоарии считали, что мир создан Богами в семь приемов. Семь дней творения затем, спустя века, будут приписаны и Единому Богу. Деление загробного существования на два отделения: Рай и Ад - со всеми соответствующими атрибутами благоденствия и мук, включая даже жарение на сковородках в кипящем масле, также изобретены не в Ветхом Завете, а еще арийскими жрецами.

Время религиозного возмужания Христа было аккуратно переписано с жизни самого Зороастра вместе со всеми деталями откровения, что беспрестанно дублировалось после во всех священных книгах всех времен и народов. Вообще откровение свыше - это не семитическое, а сугубо арийское религиозное явление со всеми вытекающими последствиями. Великий пророк опустил кувшин в середину реки, чтобы зачерпнуть чистой воды, и увидел свою Авесту, а спустя две с лишним тысячи лет Мохаммед уронил свой кувшин и, пока он падал на землю, увидел свой Коран. Комментарии, как говорится, излишни. Однако, цели этих великих религий были различны, и если Зороастр считал, что первое доматериальное творение мира было хуже и только в физическом исполнении мир получил божественную законченность и выразительность, то ранний иудаизм бросил ком грязи в материальный мир, объявив его исчадьем греха и средоточием нечисти. Даже само понятие чудотворства измыслил древний индоарий Зороастр, равно как и всю эсхатологическую концепцию мира с окончанием времени, Страшным Судом, наказанием сил зла и установлением царства благоденствия. Им же заложены и основы мессианской идеи - мечты о сыне пророка, искупающего все грехи человечества. Отсюда и следует, что сама миссия Кришны, Будды и Христа была предначертана еще Зороастром, не говоря уже об учении о трех конечных замкнутых эрах мироздания. Первой - "Творении" - создании мира из небытия, Второй - "Смешении" - борьбы сил зла и добра, и Третьей - "Разделении" - судном дне и окончательной победе добра. Основные черты к портрету Единого Бога и Единого дьявола списаны с зороастрийских Ахура-Мазды и Аримана[114].

Молитвы, литургии, психическая и магическая концентрация сверхчувственной воли на образе, заклинания против демонов - все это снова он[115]. И что уж всего прискорбнее для христианства, так это то, что древний индоарийский пророк за полторы тысячи лет до Христа изобрел и Троицу, и Святого Духа. Откровенное списывание Всемирного потопа и Ноева ковчега у вавилонян, таким образом, дополнило художественные достоинства Ветхого Завета. А чтобы довершить ниспровержение канона, нужно еще отметить, что сама традиция апокалиптической литературы в Иране была известна раньше, чем на берегах Мертвого моря, и если библейская школа нагнетала страхи вокруг падения Иерусалима, то авестийская школа сгущала мрачные тона своего эсхатологизма вокруг завоевательных походов Александра Македонского, что опять же имело место несколькими веками раньше».

В общем, если сделать предположение, что после Моисея (рубеж II и I тысячелетий до н.э.) и остались какие-то записи, то форму «откровения» (или «Священного писания») они могли приобрести лишь после соприкосновения культуры раннего иудаизма (до середины I тысячелетия до н.э. разрозненные иудейские племена могли лишь слушать рассказы о Моисее, а к скинии (походному храму-шатру) со «священными скрижалями» были допущены лишь немногие посвящённые из левитов, то есть — от «мировой закулисы») с культурой «Священного писания», чем являлся зороастризм времён Ахеменидов. Именно ахеменидский зороастризм и его опыт общения с иудейскими племенами во времена Вавилонского плена и позже, скорее всего мог подвигнуть «мировую закулису» на формирование обширного «Священного писания» для иудеев по шаблону зороастрийского «Откровения Свыше». «Закулиса» учла позитивный для неё опыт мистического общения иудеев с зороастрийцами и ввела дополнительные моральные стимулы в систему иудаизма, коими явились доктрина посмертного воздаяния (“справедливости”) и Страшный суд[116]. Конечно же всё это было завязано на ветхозаветных «пророков», Моисея и историю иудейских колен аж от начала «Творения».

Теперь перейдём к эпохе становления библейского христианства. Как уже широко известно историкам, незадолго до появления в Иерусалиме Иисуса Христа существовала некая разновидность иудаизма — кумраизм — или Кумранская община.К середине II века до н.э. иудаизм впал в глубокий кризис. Иудеи разделились на несколько направлений (фарисеи, саддукеи, ессеи и пр.) и каждое из направлений отстаивало свою версию чистоты веры. Особенно этот кризис был явлен в Иерусалиме и его окрестностях, которые в то время были подчинены римской власти (власти римского наместника-прокуратора, коим во времена Христа был известный Понтий Пилат).

Кумранская община представляла собой обособленную “секту” иудеев, которые проповедовали чистоту иудаизма (не были согласны ни с фарисеями-книжниками, ни с саддукеями — материально “богатой” иерусалимской знатью) и вели весьма аскетический образ жизни. Мало того, кумраиты готовились к пришествию Мессии и к Концу Света. О Кумранской общине стало известно в середине XX века, когда были найдены древние рукописи в пещере на берегу Мёртвого моря. Сразу после этого начались исследования и даже возникла целая наука по изучению рукописей — кумранистика.

Нам же для раскрытии темы фильма «Дневной Дозор» важно, что сами кумраиты (иудеи из “секты”, действующей на рубеже старой и новой эр в период, предшествующий формированию библейского христианства) «пророчествовали» о появлении «Нового Завета», Мессии и называли себя «Сынами Света», а всех остальных — «Сынами Тьмы».«Новый Завет» же, который был «напророчен» ещё до Христа — считался кумраитами единственно верным учением грядущей эры, а те, кто его не примет, считались потенциальными покойниками, которые должны сгинуть во время грядущей глобальной катастрофы и Страшного суда. Ещё раз напомним, что, согласно археологическим раскопкам, всё это учение существовало за 1-2 века до Христа[117].

Для убедительности, приведём интересную фактологию из работ уже упомянутого ранее Б.С.Романова[118]. В 1995 году Б.С.Романов написал книгу «Астро-Библос», посвящённую разработке хронологии евангельских событий и «установлению действительной даты рождения Иисуса Христа (и Иоанна Предтечи)». В Интернете находится первая часть этой книги под названием «Зороастризм и христианство»[119]. Приведём из неё выдержки (выделения жирным и сноски в цитате — наши).

«Следы зороастризма и астрология в Кумранских рукописях

Находка кожаных свитков Кумрана является самым крупным открытием древних рукописей не только в XX веке, но и во все новое время по Р.Х. Было обнаружено недостающее звено, связывающее времена Ветхого Завета с Христианской эрой. Община, жившая на северо-западном побережье Мертвого моря со II века до н.э. по I век н.э. известна историкам как ессеи, предвестники христианства, идеологические оппоненты как саддукеев, так и фарисеев евангельских времен.

Ессеи, называвшие себя "Сыны Света", трудились и жили сообща, отделившись от прочих людей - "Сынов тьмы"[120]. В их среде сохранялся дух пророчества и их Пророк, которого они называли Учителем праведности, получал откровения от Бога о будущем явлении Мессии, о Его страданиях[121] и о последующих событиях, вплоть до последних сражений перед концом дней между Светом и тьмой. Почти все исследователи согласны в том, что Иоанн Креститель был тесно связан с ессеями и сам вышел из ессеев. Лексика и метафорика текстов Кумрана предвосхищает новозаветную: здесь впервые встречаются такие сочетания, как "нищие духом", "Сыны Света и тьмы", "спасение верой", рождение свыше", часто упоминается и само понятие "Новый Завет" как самоназвание общины. Вокруг рукописей Кумрана возникла целая наука - кумранистика. Н