Понятие символа. Символические формы культуры.

Мы знаем, что человек выражает свои мысли и чувства с помощью знаков. Но культура выражается не просто в знаках, а в символах. Понятие символа занимает особое место в культурологии. Символ есть знак, но совершенно особого рода. Если простой знак — это, так сказать, дверь в предметный мир значений (образов и понятий), то символ есть дверь в непредметный мир смыслов. Через символы нашему сознанию открывается святая святых культуры — смыс­лы, живущие в бессознательных глубинах души и связывающие людей в едином по типу переживании мира и самих себя. При этом подлинный символ не просто «обозначает» смысл, но несет в себе всю полноту его действенной силы. Например, икона не просто обо­значает Бога — для верующего она выражает Божественное при­сутствие, и обладает той же «чудодейственной» силой, какой обла­дает выраженный ею смысл, т. е. вера самого человека. Или другой пример: в традиционной воинской культуре знамя не просто обо­значает тот или иной полк, оно несет в себе саму честь, и утратить знамя — значит потерять честь. В таком ключе развивалось пони­мание символа от Гегеля до Юнга и Шпенглера.

Культура выражает себя через мир символических форм, которые передаются от человека к человеку, от поколения к поко­лению. Но сами по себе символические формы — это внешняя сто­рона культуры. Символы становятся выражением культуры не са­ми по себе, а лишь через творческую активность человека. Если же человек отворачивается от этих символов, то символический мир превращается в мертвую предметную оболочку. Поэтому нельзя определять понятие культуры только через символы, нельзя явно или неявно отождествлять культуру и символический мир.

1.2. Человек как творец и творение культуры

Культура есть реализация человеческого творчества и свободы, отсюда — многообразие культур и форм культурного развития. Од­нако сложившаяся культура легко обретает подобие самостоятель­ной жизни: она закреплена в символических формах, которые до­стаются каждому поколению в готовом уже виде и выступают как общезначимые образцы. Складывается надындивидуальная логи­ка культуры, не зависящая от прихоти отдельного человека и опре­деляющая мысли и чувства большой группы людей. Поэтому спра­ведливо будет сказать, что и культура творит человека. Однако эта формула будет верна постольку, поскольку мы помним, что куль­тура сама есть продукт человеческого творчества: именно человек через культуру открывает и изменяет мир и самого себя (см.: Свасъян К. А. Человек как творение и творец культуры // Вопр. философии. — 1987. № 6). Человек есть творец, и лишь в силу это­го обстоятельства — творение культуры.

Здесь есть не только научная, но и этическая проблема: что самоценно — человек или культура? Иногда говорят о самоценнос­ти культуры, но это справедливо лишь в том смысле, что вне куль­туры человек не может осуществить себя в качестве человека, реа­лизовать свой духовный потенциал. Но в конечном счете ценность культуры есть производное от самоценности человек.

Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям множества гениев, делая их трамплином для нового творчества. Но это приобщение осуществляется лишь тогда, когда человек начинает не просто созерцать культурные символы, а оживлять культурные смыслы в собственной душе и собственном творчестве. Культура и ее смыслы живут не сами по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ими человека. Если же человек отворачивается от культурных смыслов, то они умира­ют, и от культуры остается символическое тело, из которого ушла душа (см.: Шпенглер О. Закат Европы. Т.1.— М., 1993. С. 329).

Безусловно, в обыденной жизни трудно заметить зависи­мость культуры от человека, скорее налицо обратная зависимость. Культура является основанием человеческого творчества, но она же и удерживает его в своих смысловых рамках, в плену своих сим­волических образцов. Но в переломные моменты, в эпохи великих культурных переворотов вдруг обнаруживается, что старые смыс­лы уже перестают удовлетворять человека, что они стесняют раз­вившийся человеческий дух. И тогда человеческий дух вырывается из плена старых смыслов для того, чтобы построить новое основание для творчества. Такой переход к новым смысловым основаниям есть дело гения; талант же решает лишь те проблемы, которые не требу­ют выхода за пределы имеющегося культурного фундамента. Та­лантливый человек часто приходит к самым неожиданным откры­тиям, ибо он развивает общие основания глубже и дальше, чем это способны сделать большинство людей. Но шагнуть за пределы — это удел лишь гения. «В гениальности — всегда безмерность. (...) Ге­ниальность от «мира иного», — писал Бердяев (Бердяев Н. А. Фило­софия свободы. Смысл творчества. — М., 1989. С. 395).

Новые смысловые основы создаются индивидуальным твор­чеством, они рождаются в глубинах человеческой субъективности. Однако, чтобы отсюда родилась новая культура, надо, чтобы эти смыслы были закреплены в символических формах и были призна­ны другими людьми в качестве образца, стали смысловыми доми­нантами. Этот процесс носит социальный характер и, как правило, протекает болезненно и драматично. Смысл, рожденный гением, испытывается в опыте других людей, иногда «редактируется», что­бы его легче было принять в качестве символа веры, научного прин­ципа или нового художественного стиля. А поскольку признание новых смысловых оснований происходит в острых столкновениях с приверженцами старой традиции, то счастливая судьба нового смысла вовсе не означает счастливой судьбы для его творца.

1.3. Диалог культур

Существует множество культур (типов культуры), реализовав­шихся в человеческой истории. Каждая культура порождает свою специфическую рациональность, свою нравственность, свое искус­ство и выражается в соответствующих себе символических фор­мах. Смыслы одной культуры не переводятся без остатка на язык другой культуры, что иногда трактуется как несоизмеримость раз­личных культур и невозможность диалога между ними (см.: Шпен­глер О. Закат Европы. Т. 1.— М., 1993). Между тем такой диалог возможен в силу того, что у истоков всех культур общий творческий источник — человек с его универсальностью и свободой. В диа­лог вступают не сами культуры, а люди, для которых соответству­ющие культуры очерчивают специфические смысловые и симво­лические границы. Во-первых, богатая культура несет в себе массу скрытых возможностей, позволяющих перебросить смысловой мост к другой культуре; во-вторых, творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой. Поэтому, будучи творцом культуры, человек способен найти спо­соб диалога между различными культурами (см.: Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. — М., 1979).

Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Но тогда как оценить степень развития культуры? Мо­жет быть, признать все культуры абсолютно равноправными? Мно­гие культурологи выступают с такой точкой зрения. Однако, на наш взгляд, есть критерии оценки культуры. Эти критерии вытекают из того факта, что первичной ценностью является человек, развитие его личности и свободы. Поэтому степень развития культуры опре­деляется ее отношением к свободе и достоинству человека и воз­можностям, предоставляемым ею для творческой самореализации человека как личности.

1.4. Основные формы духовной культуры

Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через со­здание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и сим­волической системой. Мы кратко охарактеризуем лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой их которых по-своему выражается суть человеческого бытия.

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и измерение душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущ­ность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознатель­ное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную) связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родствен­ных человеку мифологических существ — демонов и богов.

Религиятакже выражает потребность человека в ощуще­нии своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни приро­ды. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного).В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхприродные силы человека и, прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с при­родой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Нравственностьвозникает после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливался с жизнью коллектива и кон­тролировался различными магическими табу, программировав­шими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы — долг, стыд и честь.С повышением внутренней авто­номности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив, как совесть. Таким образом, нрав­ственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализа­ция духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразнос­ти природы и общества.

Искусствоесть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека «вторую реальность» — мир жизненных переживаний, выраженных специальными об­разно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, са­мовыражение и самопознание в нем составляют одну из важней­ших потребностей человеческой души.

Философиястремится выразить мудрость в формах мысли(отсюда и ее название, которое буквально переводится как «любовь к мудрости»). Философия возникла как духовное преодоление ми­фа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее кри­тическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но будучи одновременно выражением мудрости, фи­лософия обращается к предельным смысловым основам бытия, ви­дит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) из­мерении (см.: Мещерякова Н. А., Жаров С. Н. Концептуальные ос­нования философского метода и содержание вузовского курса философии // Наука, образование, человек. — М., 1991. С. 88—90). Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоз­зрение и выражает человеческие ценности, человеческое отноше­ние к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении, есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, го­воря словами Гегеля, теоретическая душа культуры.Многообра­зие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между со­бой философских учений.

Наукаимеет своей целью рациональную реконструкцию ми­ра на основе постижения его существенных закономерностей. Наука неразрывно связана с философией, которая выступает в каче­стве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Культураразвивается в противоречивом единстве с цивили­зацией (см: Шпенглер О. Закат Европы. T.1. — M.,1993; Бердяев Н. А. Воля к жизни и воля к культуре // Бердяев Н. А. Смысл исто­рии. — М., 1990; Бердяев Н. А. Духовное состояние современного мира // Новый мир. — 1990. № 1). Творческий потенциал и гума­нистические ценности культуры способны реализоваться лишь с помощью цивилизации, но однобокое развитие цивилизации спо­собно привести к забвению высших идеалов культуры. Сущность, человеческое значение культуры, закономерности ее существова­ния и развития изучаются в культурологии.