Историчесие произведения арабских авторов 5 страница
Рекомендуемая литература: 2,6,8,23,33
Контрольные задания для СРС
1. История тюркских народов.
2. Особенности тюркской цивилизации.
3. Религиозные представления.
4. Письменность и литература.
Тема 3.Средневековая казахская культура
План лекции:
1. Религия средневекового Казахстана.
2. Космогонические представления.
3. Устная и письменная литература.
4. Устное народное творчество.
Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено
существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии
– тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого
общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня
в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.
Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри
являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом
мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир
Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим – «един господь», «Если
постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо
дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», -
свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят
каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри
йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки
почитали священные Тюркские Земли и Воду – «Турк ыдук йерсубу». Тюркские
каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к
ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые
времена.
Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительница
домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств
тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из
памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов
тюрок говорится:
«Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная
Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-
язычных народностей Алтая до конца XIX в.
Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего
средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной
Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную
Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем
каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским
сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось
жертвоприношение.
По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество
духов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами.
Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял
бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.
Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных
вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию,
шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.
Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках
сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте.
Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз
объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо,
оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи
покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее
время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья
на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета.
Затем в вырытую могилу хоронили пепел.
После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб.
Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни
покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных.
Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в
ямах и насыпать курганы из земли или камня.
Распространение различных религиозных систем среди населения
Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюрко-
язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили
распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями -
буддизм, манихейство, христианство.
В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносов
Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.
Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в
аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата
видели универсальную форму религии, способную создать некоторую
идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.
На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве
сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков.
Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм
занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.
Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины
входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.
Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах,
расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ»
(VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то
есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз)
и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители.
Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем
свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное
значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили
специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по
сасанидским монетам.
В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого
населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом.
Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со
сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.
Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных
представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали
исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-
земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам.
В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-
XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и,
в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа,
развиваясь в контексте общемировой цивилизации.
Религия. Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе "танiр" (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (6ip танiр). В XV-XVIII вв. культ "тэщр" еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтут и совершают ему поклонение".
Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газзават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изображения.
В мировоззрении народных масс в XV-XVII вв. господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (Kecip). Сущность анемизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую).
У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова "алас" - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению.
Календарь. Основу казахского народного календаря составляли астрономические представления и некоторые знания звездного неба, накопленные многолетним народным опытом.
Большое практическое значение в хозяйственной жизни народа имели наблюдения за периодичностью явлений природы. Кочевое хозяйство требовало знания счета времени и понимания периодичности явлений природы. Казахи наблюдали за движением небесных светил. Постоянное передвижение в бескрайних степях научило их хорошо ориентироваться в сторонах света, находить по звездам дорогу, точно определять расположение урочищ, колодцев, пастбищ.
В XVI-XVII вв. среди народа существовали профессионалы-вычислители, занимавшиеся эмпирической метеорологией и счетом времени "ecепши" (счетчик). Их ремесло было наследственным и переходило от отца к сыну. Есепши обладали опытом многих поколений, из года в год вели наблюдения, давали прогнозы погоды, определяли время сезонных работ, перекочевки с кыстау на жайлау и обратно, устанавливали високосные года казахского народного календаря и т.д. Особый интерес есепши проявляли к звездному небу. Они хорошо знали все основные планеты, воспевали их в своих песнях, слагали о них легенды. Карту звездного неба казахи обычно открывают Полярной звездой, игравшей важную роль в их жизни. Передвигаясь в ночное время, казахи ориентировались по ней. Созвездие Большой Медведицы в разные исторические эпохи носило разные названия: "Жетиген" (семерка), "Жетi карт" (семь старцев), "Жеп каракшы" (семь разбойников). Малой Медведицы - "Акбоз ат", "Кекбоз ат" (белый мерин, серый мерин). Названия этих созвездий связаны с пастушеским бытом, ночной охраной стада.
Счет месяцев у казахов определялся луной. Для установления числа месяцев в году казахские есепши постоянно наблюдали за движением луны. Их наблюдения дали возможность разделить год на 12 месяцев, месяц- натри декады. Счет времени определялся периодами растущей и убывающей луны.
Казахи определяли времена года и по положению солнца относительно Плеяд. Астрономические месяцы солнечного года они называли "жулдыз", имея, в данном случае, в виду число зодиакальных созвездий, которых было 12, соответственно 12 лунным фазам. Страны света устанавливали по дневному положению солнца. Юг называли "он, тустiк" (правая полуденная сторона), север - "сол тустiк" (левая полуденная сторона), восток - "кун шыгыс" (сторона восхода солнца), запад - "кун батыс" (сторона захода солнца).
Большую роль в жизни народа играл циклический календарь, унаследованный ими от предшествующей эпохи. Казахи считали время циклами в 12 лет, носившими название "мушел". Каждый год назывался именем животного: мышь (тышкан), корова (сиыр), тигр (барс), заяц (коян), дракон (улу), змея (жылан), лошадь (жылкы), овца (кой), обезьяна (мешш), курица (тауык), собака (ит), свинья (доцыз).
Начало года соответствовало весеннему равноденствию (кун тогыс) и начиналось с праздника "Наурыз" (21 марта). Персидское слово "Наурыз" - означает "новый день", оно вошло в казахский язык давно. В этот день мужчины группами ходили из аула в аул, женщины занимались приготовлением традиционного "наурыз кеже" (пшеничной похлебки) - символа изобилия и урожая. Старикам в праздники подавали отваренную голову быка, и они произносили традиционные пожелания о росте поголовья скота, изобилии молочных продуктов.
Неделя состояла из семи дней: сенбi (суббота), жексенбi (воскресенье), дуйсенбi (понедельник), сейсенбi (вторник), сэрсенбi (среда), бейсенбi (четверг), жума (пятница). Названия дней имеют главным образом персидское происхождение, за исключением арабского термина "жума".
Историко-культурные процессы непосредственно связаны с социально-экономическим развитием населения. Кочевое скотоводство и орошаемое земледелие создали основу единой культуры племен Казахстана. Значительное влияние на культуру казахского народа оказывала культура соседних народов, особенно Поволжья, Сибири и Средней Азии. Заметный след оставила также в Казахстане мусульманская культура. Таким образом, в XV - начале XIX в Казахстане функционировала единая культура, которая базировалась на лучших традициях культуры древних племен казахских степей.
Поэзия жырау. XV-начало XIX вв. - время особенного расцвета казахской литературы - известно как эпоха жырау. Жырау были поэтами - импровизаторами, авторами песен-толгау-размышлений и наставлений в стихах. Нередко жырау были видными политическими деятелями, советниками ханов, Разделми родов, военачальниками.
Одним из наиболее известных и почитаемых среди казахов жырау был Казтуган Суюншиулы. Он родился в низовьях Едиля в 20-х годах XV в. в семье бия Мангытского Йурта. Его песни - образец кочевнической поэзии, наполненной особым отношением к природе. Казтуган, будучи одним из известных ногайских военачальников, воспевал воинские подвиги, выступал за объединение степных племен под властью казахских ханов.
Доспанбет жырау родился в 90-х годах XV в. в городе Азау, побывал в Бахчисарае и Стамбуле. Поэзия Доспанбета - поэзия воина и защитника Родины. Его песни рассказывают нам о походах и подвигах, чести и долге воина. Доспанбет жырау погиб в бою под Астраханью в 1523 г.
Большой след в культуре казахского народа оставил Шалгез жырау Тиленшиулы (1465-1560). Во время войны в Мангытском Йурте между Жусупом и Смаилом Шалгез встал на сторону Жусупа, а после поражения последнего откочевал в пределы Казахского ханства. Поэзия Шалгеза глубоко философская, полная сложных художественных образов, патриотическая по тематике. Шалгез реформировал казахское стихосложение, был исполнителем героических эпосов.
Традиции поэзии жырау продолжили и обогатили Маргаска жырау и Жиембет жырау (XVII в.) Маргаска был не только поэтом, но и воином, участвовал в боях против Турсын хана, является автором героической поэмы "Есим". Жиембет Бортогашулы из рода алшын был бием Младшего жуза при Есим хане, участвовал в войнах против ойратов и Турсын хана. За попытку отделить Младший жуз от Казахского ханства Жиембет был сослан на казахско-ойратскую границу и вернулся в родные края только после смерти Есим хана. Сохранились песни этих поэтов, обращение к хану, казахским племенам.
Актамберды жырау Сарыулы.( 1675-1768) родился в Южном Казахстане, в районе Каратау, и уже в детском возрасте стал известен как поэт-импровизатор. Он активно участвовал во всех антижонгарских войнах, а в 50-х годах XVIII в. возглавил движение казахов на восток, на земли, отвоеванные у Жонгарии. Похоронен Актамберды в Семипалатинской области, в местности Журек Жота.
Умбетей Тулеулы (1706-1778) воспевал героическую борьбу с жонгарами, стремление народа к мирной жизни. Наиболее известно произведение Умбетея, посвященное Богенбай батыру.
Особой популярностью в XVIII в. пользовался Бухар Кал-каманулы (1668-1781). Бухар жырау был одним из влиятельных биев при Тауке хане и Абылае. Он автор большого количества песен, посвященных единству государства, защите его от внешних врагов.
К концу XVIII-началу XIX вв. относится творчество таких поэтов, как Татикара, Котеш, Шал. Татикара родился в местности Сарыколь на территории современной Костанайской области, участвовал в войне с Цинской империей, прославлял подвиги казахских батыров, исполнял героические эпосы. Акыны-импровизаторы Котеш (1745-1818) и Шал (Тилеуке Кулекеулы) (1748-1819) слагали песни о жизни человека, моральных и этических проблемах.
Письменная литература. Кроме устной литературы, у казахов была развита письменная традиция. Основные жанры литературных произведений - религиозные и исторические труды. В XV-XVIII вв. среди казахов были распространены такие книги, как "Кысас ал-анабия", "Бадуам", "Суфи Аллаяр", "Кесик-баги" и др. Эти произведения носили религиозный характер, содержали ряд сведений этнографического и исторического характера.
До нас дошли также исторические сочинения, написанные в XVI-XVII вв. Сочинение "Тарихи Рашиди" на персидском языке, посвящено истории Могулистана и Казахского ханства. Автор его Мухаммед Хайдар из племени дулат Старшего жуза. Его же перу принадлежит поэма "Жахан-Наме".
Наиболее важный памятник исторической прозы казахов - "Жами ат-тауарих". Автором этой книги является Кадыргали Касымулы из рода жалаир, влиятельный бий при хане Тауекеле. В 1587 г. вместе с султаном Ораз-Мухаммедом он попал в плен к русским и долгое время жил в Москве и Касимове, где и создал свое сочинение. Книга посвящена истории казахов XV-XV1 вв. содержит в себе генеалогию, насыщена поговорками и пословицами. Книга написана на литературном староказахском языке, в котором чувствуется сильное огузское влияние.
В XVI в. Отемис хаджой был написан исторический труд "Чингис-наме". Эта книга примечательна тем, что в ней отражена устная историческая традиция казахов, она была написана на основе преданий и рассказов о племенах и родах, их происхождении, о политической истории XIV-XV вв., о ханах, правивших в Улуг Улусе и Казахском ханстве.
Таким образом, устная и письменная литература получает дальнейшее развитие и обогащение в период XV-начала Х1Хвв. Она была преемственно связана с культурой предыдущего времени, послужила базой, основой для дальнейшего развития казахской национальной литературы.
Песни. В XV-XVII вв. широко развивалось разножанровое казахское устное народное творчество. Особое место занимали обрядовые песни, которые исполнялись при рождении ребенка, свадьбах, во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года. К свадебным песням относятся той бастар, жар-жар, бет ашар, кызтанысу. С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны песни коштасу, естирту, конил айту, жоктау, жубату.
Одной из наиболее широко распространенных форм казахского песенного творчества было "терме" - короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды.
Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построений куплетных форм.
Основными жанрами вокального творчества были трудовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста, лирические и обрядовые песни.
Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева небольших, коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии.
Сказки и эпос. Одним из жанров устного творчества являются сказки. Сказочный репертуар казахов богато и разнообразно отражает жизнь народа. Сказки дают много интересного для понимания общественной жизни и быта, чаяний и стремлений народа. Большинство сказок появилось до принятия мусульманства. Культурные связи с соседними народами способствовали возникновению и распространению общих сказочных сюжетов. Существовали различные сказочные жанры: животных, фантастические, бытовые, реалистические, сатирические. В таких сказках, как "Ер Тостик", "Едил-Жайык", "Кула мерген", "Алтын сака", "Кара-мерген", "Аламан и Жоламан" и "Асан Кайгы"" рассказывается о благородных подвигах и мужественной борьбе охотников, метких стрелках, о батырах и красавицах, мудрых старцах-прорицателях.
Много казахских сказок посвящено животным. В сказках "Бозинген", "Сырттандар", "Тепен кок" друзьями и помощниками человека выступают домашние животные, а врагами - звери.
Сказки об Аяз-бие, Жиренше шешене, Алдар-Косе, Коже Насыре и Шопане Тазше посвящены остроумным, красноречивым и мудрым выходцам из народа.
Казахский эпос - один из основных жанров устного творчества. Он восходит к глубокой древности. В древности на тюркских памятниках и надгробных эпитафиях увековечены ратные подвиги батыров и родоправителей. Такие эпосы, как "Кара-бек", "Ер Кокше", "Кобыланды", "Камбар" относятся в XIII-XIV в. В XVI-XVII вв. начинается новый этап в развитии героического эпоса, который сложился как сюжетная поэма, рассказывающая о защитниках родины от набегов чужеземцев. В них наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации отражены исторические события.
Социально-бытовые поэмы посвящены любви молодых людей, в которых большое место отводится описанию быта, обычаев, традиций народа. Наиболее популярными являются "Козы Корпеш и Баян Сулу", "Кыз Жибек", "Кулше кыз", "Назымбек", "Сулу шаш", "Макпал кыз".
Существенное влияние на сложение казахских лирических поэм оказала классическая поэзия народов Востока. Лирические песни о любви "Жусуп и Злиха", "Лейли и Мажнун", "Боз жигит", "Сейфуль Малик" , "Тахир и Зухра" пелись и в казахских аулах.
Широкое развитие в казахском устном творчестве получили произведения различных жанров: пословицы, загадки, изречения, афоризмы (шешендик создер), сатирические, юмористические, лирические песни, словесные состязания на бытовые темы и т.п.
Музыкальное творчество. Трудовая деятельность, обычаи и обряды, народные игры и празднества - все это находило свое отражение в музыке. Развитию вокального и инструментального искусства способствовало и то, что традиции поэтических состязаний стали распространяться на исполнение инструментальных и вокальных произведений. Казахам, как и некоторым другим народам, были известны только формы сольного исполнения. Певец-солист, аккомпанирующий себе на музыкальном инструменте, или солист-инструменталист являлись единственными носителями народной музыкальной культуры.
Повсеместно распространенным музыкальным инструментом, являющимся непременной принадлежностью каждого акына и певца, была домбра - щипковый инструмент с треугольным или овальным корпусом, грифом и двумя струнами. Распространен был и кобыз - смычковый инструмент с выгнутым грифом и полым ковшеобразным корпусом, верхняя часть которого была открыта, а нижняя - затянута кожей. Для струн и смычка, имевших форму лука, использовался конский волос.
Прочно входила в быт в XVI-XV1I вв. игра на народных инструментах. Талантливые народные музыканты создавали инструментальные произведения (кюй) на эпические, исторические, сказочные и бытовые темы. Перед исполнением кюйев на домбре музыкант обычно передавал в кратком рассказе содержание произведения, заканчивал его фразой: "А теперь послушайте как расскажет об этом домбра".
Сочетание в одном лице сказителя, музыканта, певца и поэта было традиционным и наблюдалось на всех этапах развития музыкального искусства у казахов. Именно в силу этого до нас дошли связанные с музыкой замечательные образцы устного народного поэтического творчества прошлого.
Сокровища устной литературы создавали и передавали из поколения в поколение талантливые люди - акыны, жырау, певцы, импровизаторы. Понятия "акын", "жырау", "жыршы", "елещш" - во многом различны.
Человека, обладавшего даром импровизации, сочиняющего песни экспромтом, называли у казахов акыном. Они появились еще в средние века. Значение их усиливается в XV-XVI вв. Акыны в то же время были исполнителями произведений устного народного творчества. Они подразделялись на жырши (сказители) и оленши (песенники). Многие из них были профессионалами.
Рекомендуемая литература: 2,6,8.17,31
Контрольные задания для СРС:
1. Культура раннего средневековья.
2. Ислам в средневековой культуре Казахстана.
3. Литература и наука средневекового Казахстана.
4. Устное народное творчество.
Тема 4.Культура кочевников
План лекции:
1. Типология кочевого хозяйства.
2. Формирование кочевого хозяйства на территории Казахстана.
3. Зоны и направления кочевания.
4. Особенности культуры кочевников.
Возникновение кочевого скотоводства в евразийских степях - результат адаптации обществ с производящей экономикой в определенных экологических нишах. Это явилось следствием синхронного действия различных факторов естественно-географического, социально-экономического и конкретно-исторического порядка. К числу особенностей, определяющих специфику кочевого общества, относятся:
1. Скотоводство как преобладающий род хозяйственной деятельности;
2. Экстенсивный характер хозяйства;
3. Периодически сезонная подвижность;
4. Участие в перекочевках большей части населения;
5. Преобладание натуральных форм хозяйства. Следовательно, кочевничество можно определить как особый род производящего хозяйства, где преобладающим занятием является экстенсивное подвижное скотоводство, а большая часть населения вовлечена в периодические перекочевки.
На общих просторах евразийских степей кочевое скотоводство всегда было представлено типами и вариантами - от таборного кочевания с незамкнутым циклом до замкнутых циклических кочевании по определенным маршрутам и с более или менее постоянными зимниками, но без постоянных жилищ на них. Из всех критериев для систематизации кочевничества рациональным представляется характер кочевания, поскольку, с одной стороны, определяется экологией конкретных районов, с другой -тесной связью с социальными процессами, происходящими в кочевых обществах. Специалисты, ориентируясь на ряд таких разграничивающих факторов, выделяют несколько основных типов кочевания на территории евразийских пустынь и полупустынь:
1. Все население кочует, не имея стабильных маршрутов перекочевок, поэтому нигде подолгу не задерживается. Это экстраординарный случай, известный лишь при миграции, завоеваниях и последующем освоении новых территорий.
2. Все население кочует круглогодично по относительно неустойчивым меридианальным или радиально-круговым маршрутам, из-за отсутствия зимника. В новое время такой тип кочевания был отмечен в наиболее засушливых районах Казахстана, Туркмении и Монголии.
3. Все население кочует по стабильным маршрутам, имея постоянные зимники. Как такового земледелия у них нет. Примером может служить большое количество средневековых этносов. В новое время так кочевали калмыки и часть казахов.
4. Все население кочует весной, летом и осенью в меридианаль-ном и вертикальном направлении, возвращаясь на зиму к постоянным жилищам. Наряду с кочевым скотоводством практикуется земледелие, но лишь как подсобный вид хозяйства. Яркий пример -хозяйство казахов.
5. Часть населения кочует в меридианальном или вертикальном направлениях, тогда как другая живет оседло и в основном занимается земледелием.
Два последних типа кочевания являются собственно разновидностью не кочевого, а полукочевого хозяйства. Но именно они были наиболее характерны для населения степной зоны Евразии. Таким образом, многие из тех, кого называют кочевниками, в строго научном смысле являлись полукочевниками, хотя скотоводство у них часто играло более значительную роль, чем земледелие. Вывод о преобладании в евразийских степях полукочевого хозяйства распространялся не только на новое время, но и на средневековье и древность.
В начале 1 тыс. до н.э. на территории Казахстана завершилось формирование нового типа скотоводческого хозяйства – кочевнического, а на юге, в области оседлого земледелия и городского ремесленного производства сложился тот способ обработки земли, который связан с созданием крупных иррационных систем.
Преемниками ариев в Великой степи стали их потомки – саки и савроматы. Проявлением их культуры стала андроновская, сакская культура. Один из основных центров андроновской культурно-исторической общности находился на территории Казахстана. Уже на раннем этапе истории у андроновцев произошло расслоение общества на рядовых его членов, царей-правителей и воинов, выделялось сословие жрецов с отличительными знаками.