Возрождение – переходный период от средневековой культуры к культуре Нового времени

Анализ культуры Возрождения свидетельствует об отходе от многих важнейших принципов феодального мировоззрения. Средневековый аскетизм и презрение ко всему земному сменяются теперь жадным интересом к реальному миру, к человеку, к сознанию красоты и величия природы. Непререкаемое в средние века первенство богословия над наукой поколеблено верой в неограниченные возможности человеческого разума, который становится высшим мерилом истины. Подчеркивая интерес к человеческому в противовес божественному, представители новой светской интеллигенции называли себя гуманистами, производя это слово от восходящего к Цицерону понятия «studia humanitanis», означавшее изучение всего, что связано с природой человека и его духовным миром. При всей сложности и неоднозначности эстетики Возрождения в качестве ее одного из основных принципов можно выделить абсолютизацию человеческой личности в ее целостности. Для эстетических трактатов и произведений искусства Возрождения характерно идеализированное представление о человеке как о единстве разумного и чувственного, как о свободном существе с беспредельными творческими возможностями. С антропоцентризмом связано в эстетике Возрождения и понимание прекрасного, возвышенного, героического. Принцип прекрасной артистически творческой человеческой личности сочетался у теоретиков Возрождения с попыткой математического исчисления всякого рода пропорций симметрии перспективы. Эстетическое и художественное мышление этой эпохи впервые опирается на человеческое восприятие как таковое и на чувственно реальную картину мира. Здесь бросается в глаза также субъективистски-индивидуалистическая жажда жизненных ощущений, независимо от их религиозного и морального истолкования, хотя последнее в принципе не отрицается. Эстетика Возрождения ориентирует искусство на подражание природе. Однако на первом месте здесь не столько природа, сколько художник, который в своей творческой деятельности уподобляется Богу. В постепенно освобождающемся от церковной идеологии создателе произведения искусства больше всего ценится острый художественный взгляд на вещи, профессиональная самостоятельность, специальные навыки, а его создания приобретают уже самодовлеющий, а не священный характер. Эта идея творчества представителями эпохи Возрождения, которые сбросили с пьедесталов богов и сами заняли их место, приводила к выводу, что культура теперь творится ими точно так же, как некогда Бог сотворил природу. Отсюда и возникло представление, что культура – это вторая природа.

Тематизация культуры
в новоевропейской мысли. Декарт
и программа «культивации разума»

Рене Декарт (латинизированное имя Картезий (1596 – 1650)) – французский философ и математик, представитель классического рационализма.

Основные работы:	1. Рассуждение о методе. 1637 г.
2. Метафизические рассуждения. 1641 г.
3. Начала философии. 1644 г.

Р. Декарт – родоначальник новой философии и новой науки, которые должны пересмотреть традиционные идеи познания. Он выдвинул принцип субъективной достоверности, который означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных. Личное сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для создания рациональной культуры. Архитектором этой культуры и будет метод Декарта как новое средство рационального познания мира, что сделает людей хозяевами природы. Научное знание не должно представлять отдельные случайные истины, а должно быть построено как единая система знаний.

Понимание мира как гигантской системы сконструированных машин снимает у Декарта различие между природой и созданным человеком. Эту программу культивации разума Декарта называют еще картезианством – от латинизированной формы его имени.

Джамбаттиста Вико (1668 – 1744). В полемике с Р. Декартом противопоставлял общий разум индивидуальному. Выдвинул идею объективного характера исторического процесса. Дж. Вико считал историческую науку сознанием человечества о собственных деяниях. Он выдвинул идею исторического круговорота – развития всех наций по циклам, «состоящим из трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам); героической (аристократическое государство); человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Каждый цикл кончается общим кризисом и распадом данного общества. Придавая решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса, сами исторические законы считал божественными.

Просвещение

Новое время включает в себя XVII – XIX века и начинается с эпохи Просвещения. Промышленным переворотом в Англии XVIII ст. и французской буржуазной революцией 1789 – 1794 годов было положено начало эпохе капитализма в Европе. Просвещение – необходимая ступень в поступательном развитии любой страны, расстающейся с феодальным образом жизни и стремящейся бесповоротно встать на путь научно-технического и социального прогресса.

Интеллектуальные течения эпохи Просвещения. Просвещение представляет собой не только историческую эпоху в развитии европейской культуры, но также мощное идейное течение, основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании «естественного порядка», соответствующего подлинной природе человека и общества.

Просветители выступали поборниками равенства всех перед законом, права каждого на обращение в высшие органы управления, лишения церкви светской власти, неприкосновенности собственности, гуманизации уголовного права, поддержки науки и техники, свободы печати, аграрной реформы и справедливого налогообложения. Краеугольным камнем всех просветительских теорий была вера во всесилие разума.

Важнейшими представителями культуры Просвещения являются: Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, К.А. Гельвеций, Д. Дидро во Франции, Дж. Локк в Великобритании, Г.Э. Лессинг, И.Г. Гердер, И.В. Гете, Ф. Шиллер в Германии, Т. Пейн, Б. Франклин, Т. Джефферсон в США, Н.И. Новикев, А.Н. Радищев в России.

В разных странах эпоха Просвещения наступила не в одно и то же время. Первой в новую эру вступила Англия – в конце XVII века. В середине XVIII века центр нового мышления переместился во Францию. Просвещение явилось завершением мощного революционного всплеска, захватившего ведущие страны Запада. Правда, то были мирные революции: промышленная – в Англии, политическая – во Франции, философско-эстетическая – в Германии. За сто лет – с 1689 по 1789 год – мир изменился до неузнаваемости.

Великая промышленная революция в Англии и Великая французская революция послужили провозвестниками нового порядка вещей, при котором движущей силой развития общества выступают научные и культурные идеи, а главным субъектом исторических преобразований, его зачинщиком является интеллигенция. С тех пор ни одного крупного события в Европе не проходило без руководящей роли или непосредственного участия именно этого слоя населения. Просвещение создало новый тип людей – интеллигентов, людей науки и культуры. Они рекрутировались из всех слоев общества, но прежде всего из третьего сословия, вышедшего на арену истории и заявившего о себе и в искусстве. Утверждение просветительных идей шло во многом от имени этого сословия.

Успехи Просвещения стали возможными только потому, что на историческую сцену вышла еще одна мощная социальная сила – класс буржуазии, который сыграл в интеллектуальной истории Европы двойственную роль: с одной стороны, буржуазия, привлекая в свои ряды людей энергичных, предприимчивых и интеллектуальных, выступила основным спонсором культуры, с другой стороны, ссужая деньги, она навязывала интеллигенции свои узкоутилитарные, приземленные цели и идеалы, которым часто приходилось соответствовать интеллигенции. Иными словами, буржуазия поддерживала и приземляла культуру одновременно. Завершилось все это тем, что на исторической сцене появился новый тип культуры – массовая культура, которую нередко именуют вульгарной, пошлой, буржуазной. Но иначе и быть не могло: аристократия и дворянство давно уже имели свою собственную культуру – высокую культуру, еще раньше народ создал свою форму культуры, народную, и только буржуазия оставалась не у дел. Таким образом, можно считать, что завершением эпохи Просвещения явилось, с культурологической точки зрения, возникновение массовой культуры. Ее следует считать низшим слоем буржуазной культуры.

В своих высших проявлениях буржуазная культура в XVIII столетии выразила себя через научную идеологию. В философии Просвещение выступало против всякой метафизики, способствуя развитию естествознания и вере в социальный прогресс. Эпоху Просвещения называют еще именами великих философов: во Франции – веком Вольтера, в Германии – веком Канта, в России – веком Ломоносова и Радищева.

Эпоха Просвещения явилась важнейшим поворотным пунктом в духовном развитии Европы, повлиявшим практически на все сферы жизни. Просвещение выразило себя в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения – свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, веротерпимость и др., а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение ко всякого рода авторитетам, неприятие догм – как политических, так и религиозных. Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, представителей торгово-промышленных кругов.

Идеологи Просвещения в своих рассуждениях о культуре идут уже не от разума к природе, а от природы к разуму, который получен человеком от природы и должен быть приспособлен к ней. Что означает утверждение, что «человек разумен»? Это значит, что он может и должен следовать природе. В этом – человеческая мудрость, и она достижима. Что значит, что «природа разумна»? Утверждая «разумность природы», просветители вовсе не отождествляли ее с духом и не выискивали какого-то сидящего внутри нее «разума». У самой природы нет ни разума, ни цели, но природа порождает разумных людей. Она рациональна в том смысле, что человек, следуя законам природы, может и должен стать счастливым. Его желания счастья соответствуют законам природы. Природа была бы противоразумной, нелепой, абсурдной, если бы она обрекала своих детей на одни лишь мучения. Но этого нет. Природа разумна, ибо разум людей приемлет ее законы, одобряет их, рано или поздно следует им, и, в конце концов, в действии всех людей законы эти берут верх.

Просветители убеждены в том, что на этой основе возможен прогресс, расцвет ремесла, науки и искусства И у них складывается вера в особую, решающую роль просвещения в социальном развитии.

Под влиянием этих идей формируется просвещенческая модель культуры. Вольтер, Кондорсэ, Тюрго сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию разума. Культурность нации или страны в противоположность дикости и варварству первобытных народов состоит в «разумности» их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в науке и искусстве. Цель культуры, соответствующая высшему назначению разума, – сделать всех людей счастливыми, живущими в гармонии с запросами своей естественной природы.

Познакомимся более подробно со взглядами на культуру крупнейших мыслителей XVIII в. – Гердера, Руссо, Канта, Шиллера и Гегеля.

И.Гердер (1744 – 1803) – один из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Его концепция культуры, разработанная в книге «Идеи к истории философии человечества», оказала существенное влияние на дальнейшее развитие культурологических концепций.

Из сказанного Гердером видно, что его интересует следующее: что такое культура, каковы ее специфические признаки, в чем ее смысл?

Сущность культуры Гердер осмысливает в контексте единого, непрерывно развивающегося целого, закономерно проходящего определенные, вполне необходимые ступени. О том, как он представлял себе эти ступени, можно судить на основании его представления об организации всего мироздания: «1. 0рганизация материи – теплота, огонь, свет, воздух, вода, земля, Вселенная, электрические и магнитные силы. 2. Организация Земли по законам движения, всевозможное притяжение и отталкивание. 3. Организация неживых вещей – камней, соли. 4. Организация растений – корень, лист, цветок, силы. 5. Животные: тела, чувства. 6. Люди – рассудок, разум. 7. Мировая душа: все».[10]

Используя современную терминологию, культура, по мнению Гердера, – результат космогенеза и биогенеза. История общества непосредственно примыкает к истории природы; сливаясь с ней, Гердер считал, что культурные силы вырываются из лона природы и начинают действовать самостоятельно благодаря речи.

Следовательно, речь не просто помогает человеку перейти к культуре, но и является связующим звеном между поколениями. Можно сказать, что язык выполняет трансляционную функцию по передаче опыта и формирует такое свойство культуры, как воспроизводство прошлого.

Язык, пробудивший человека от природного сна, не только сплотил людей, но и способствовал развитию науки, ремесел, искусства. Человек становится не только разумным, но и деятельным.

Культура, таким образом, становится соразмерна процессу исторического развития человеческого сообщества. Более того, природа культуры носит деятельностный характер и способствует возрастанию как интеллектуального, так и технического могущества человека. И здесь возникает вопрос: все ли элементы человеческого общества являются культурой? Можно ли считать культурой войны, каннибализм, жестокость и насилие? Не противоречат ли они представлениям человека о счастье? Эти проблемы Гердер пытается решить, отвечая на вопрос о смысле культуры. Ее смысл, по Гердеру, реализуется в гуманизации человека и общества.

Гуманность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого состояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не поможет им, но и никто не связывает им руки. Вся история народов является школой соревнования в скорейшем достижении гуманности. Никакой деспотизм, никакие традиции не могут задержать его.

Человек имеет право на счастье в этом мире; именно здесь он должен осуществить гармоническое развитие своей личности. В этой идее и заключается весь пафос гердеровского понимания культурно-исторического прогресса.

Мощным диссонансом оптимизму просветителей XVIII в. прозвучала критика культурных основ человеческого общества. Вдохновителем этой критики стал Жан-Жак Руссо (1712 – 1778).

Руссо характеризует современную ему цивилизацию (а для мыслителей эпохи Просвещения она синоним культуры) как плод и источник неравенства.

Общественный прогресс имеет место, но он глубоко противоречив и не идеален. Рост просвещения, по мнению Руссо, не тождествен увеличению человеческой мудрости.

Идея Руссо о противоречивости прогресса связана с начавшимся в социальной философии осознанием отчуждения. Отчуждение – социальный процесс, характеризующийся превращением деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Объективное развитие общества и интересы индивидов не совпадают. Поступая в распоряжение общества, научные изобретения и художественные произведения превращаются в средства социального прогресса.

Руссо пытается выявить природу отчуждения и механизм его развития. Одно из отчужденных состояний – это исторически возникающий разрыв между подлинной пользой и искаженными личными интересами людей, который ведет к отчуждению правителей от их подданных и потребностей государства. Кроме этого политического отчуждения, Руссо указывает на отчуждение социально-экономическое (частная собственность порождает социальное зло), моральное (стремясь жить лучше, люди ввергают себя в нравственное оскудение), психологическое (по мере развития общества людьми овладевает чувство одиночества) и общекультурное (лживость и фальшь проникают в искусство, науку и отношения между людьми).

Руссо чувствовал внутреннюю связь этих пороков, вызванных различием индивидуального и общественного, отчуждением социальных институтов от личного счастья и нравственного призвания человека.

Отсюда развивается моральное оскудение. На смену естественному и не вызывающему возражений моралиста эгоизму приходит извращенная страсть самолюбия тщеславного, властолюбивого и кровожадного.

Моральное оскудение перерастает в опустошенность личности. Чувствуя себя двояким – и свободным и рабом одновременно, – человек пытается возвратиться к себе, к природе, но в условиях извращенной цивилизации это невозможно.

И, наконец, всеобщий «разлом» культуры как кульминация отчуждения.

Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе.

Бесспорно, Руссо идеализировал прошлое, но он не звал буквально назад, к тому первобытному состоянию, когда у людей не было ни наук, ни искусств. Идеал Руссо лежал в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

Каковы же, по мнению Руссо, признаки естественного состояния? Люди равны в имущественном отношении, политическая жизнь отсутствует. Они свободны, не имеют узаконенной частной собственности и живут независимо друг от друга. Они либо совершенно взаимообособленны, либо собираются без взаимных обязательств, в «свободные союзы». Это были дикари доморального периода, но имевшие истинные потребности, не извращенные будущей социальной жизнью. Возрождение прошлого и должно состоять, по убеждению Руссо, в натурализации культуры, гарантирующей людям счастье.

Выход из коллизии между человеческим идеалом и «гримасами» цивилизации попытались найти в своих культурологических программах Кант, Шиллер и Гегель.

Перед И.Кантом (1724 – 1804) во весь рост встала проблема, как спасти «лицо» культуры от тех социальных «язв», о которых с горечью размышлял Руссо. Свой критический разум Кант направляет в сторону морали. Причем кантовская критика касалась в первую очередь именно вопроса о самом понятии морали, о выделении ее уникальных характеристик. Теория морали, по его мнению, не может быть простым объяснением причин человеческого поведения, его стремлений и желаний, ибо моральность есть неотъемлемая характеристика человека. В реальной практике человек, обладающий знанием, что такое хорошо и что такое плохо, может совершать дурные поступки, противоречащие моральным принципам. Кант исходит из признания неморальности обычного человека и не питает иллюзий относительно врожденного человеческого благородства. «Из столь кривой тесины, как та, из которой сделан человек, нельзя сделать ничего прямого».[11]

Если подходить к делу чисто эмпирически, говорит Кант, ближе присмотреться к помыслам людей, то не надо быть врагом добродетели, а надо быть «просто хладнокровным наблюдателем», чтобы усомниться в том, «есть ли действительно в мире подлинная добродетель».

Мораль, стало быть, не может являться тем, что побуждает человека психологически, что образует внутренний механизм его естественных склонностей и стремлений. Она, напротив, предписывает человеку нормы поведения, требует от него чего-то, вменяет ему в обязанности выполнение долга, ограничивает его стихийно-непосредственные влечения. Таким образом, нравственность – это долженствование, обращенное к человеку, а не от природы заложенное в нем стремление или чувство.

Скептическая оценка моральных возможностей человека позволяет Канту теоретически заострить нормативный, внесубъективный характер морали, отличить ее от механизма стихийных душевных движений, данных индивидам от «природы», и тем самым этически оправдать культуру.

Человек не может претендовать на «святость», на то, что он в своем естестве несет нравственное начало. Той нравственной ступени, на которой стоит человек, соответствует «не святость в мнимом обладании полной чистотой намерений воли», а «моральный образ мыслей в борьбе», т.е. самоограничение и самоподчинение долгу. Единственно нравственным мотивом будет только такой, который «строго напоминает нам нашу собственную недостойность» и в котором нет ничего, что «льстило бы людям», поощряло бы в них «самомнение» и «самодовольство».[12]

Если человек в своей повседневной жизни, в своей чувственности, каков он есть фактически, не достоин сам себя, то нравственность возвышает его над повседневностью его бытия и над природой. Она делает его культурным существом.

Итак, моральный закон (долг) имеет объективный характер, он определяет психику человека извне и лишь в самом сознании может выступать как нечто внутреннее, коренящееся в самой душе человека. Отсюда следует важный вывод. Если мы воспринимаем моральные принципы как свойства нашего разума, то в силу этого мы должны добровольно выполнять нравственные принципы, а не как необузданные животные, из-под палки.

Развивая дальше свою концепцию, Кант доказывает, что нравственные поступки может осуществлять только свободный человек. Внутренняя свобода человека – мера его самоуважения, достоинства. Но если человек как сознательно-моральное существо с уважением относится к самому себе, то с таким же уважением он должен относиться и к другим людям. «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».[13]

В этом положении Канта суть его гуманистической концепции. Человек – высшая культурная ценность, и любые попытки принижения и порабощения личности соображениями экономической, идеологической, политической и прочей целесообразности – бесчеловечны и антикультурны.

В сутолоке нашей повседневной жизни, поглощенные житейскими заботами, мы забываем о том, что люди представляют собой самую большую тайну мира. И эта тайна требует к себе бережного отношения. Осознать все величие этой тайны позволяет нам все тот же Кант. «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».[14]

Заметный вклад в разработку вопросов культуры внес еще один замечательный немецкий мыслитель – Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831), который возводит разум в ранг фундаментальной силы исторического процесса. У Гегеля получает свое завершение и наиболее полное воплощение идея западноевропейской культуры о дерзновенной, прометеевской мощи человеческого разума. При этом, считает Гегель, лишь европейская культура является каноном, образцом, которому должны подражать другие народы.

Человеческий разум не только познает мир, но и преобразует его. Он подчиняет внешний мир «своим целям с такой энергией, которая обеспечивает ему господство над этим миром».[15]

Гегель считает, что мышление обнаруживает себя в человеческих делах отнюдь не менее очевидно, чем в словах. Более того, в реальных делах человек демонстрирует подлинный способ своего мышления гораздо более адекватно, чем в своих повествованиях об этих делах. Так, дом – это воплощенный в камне замысел архитектора, машина – мысль инженера и т.д., а все колоссальное предметное тело культуры – это мышление в его чувственно-предметном воплощении. Соответственно и вся история человечества рассматривается Гегелем как процесс внешнего обнаружения силы мысли, как процесс эволюции человеческой культуры через эволюцию духа.

Реально этот процесс исторически выглядит следующим образом. Иудаизм, античность, христианство – это ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней мирового духа. Свою эпоху Гегель оценивает как переход к новой, вызревшей в лоне христианства формации с ее правовыми и нравственными принципами. В работе «Феноменология духа» духовная культура представлена в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, мировой дух одновременно познает и себя как их творца.

Духовное развитие индивидуального человека воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с чувственного акта познания вещей и кончая абсолютным знанием. Проще говоря, каждый из нас начинает с раннего детства приобщаться к культуре посредством усвоения ее через те предметы, которые нас окружают с колыбели. И лишь постепенно, по мере перехода каждого из нас от чувственного постижения мира к логическому, мы можем усваивать все более сложные идеи культуры. По сути речь идет о том, что каждый индивид в своем интеллектуальном развитии воспроизводит историю интеллектуального развития общества. Люди как бы просеивают через свой индивидуальный опыт историю человеческой культуры. Значит, схема эволюции духа выступает в качестве всеобщей схемы научного образования индивидуального сознания.

Гегелевская евроцентристская модель культуры, в основе которой лежит притязание разума на решение всех проблем, оказалась весьма уязвимой со стороны реальной логики человеческой истории.

Европейский тип культуры, раскрепостив личность и дав ей в руки мощное оружие – разум, довел уровень прогресса к концу второго тысячелетия до непредсказуемых величин. Но именно за это люди заплатили неслыханной ценой: гибнет на наших глазах природа, мир содрогается под тяжестью ядерной угрозы, народы Востока не хотят слепо копировать западноевропейский образ жизни.

Гегель – создатель систематической теории диалектики, основанной на принципах объективного идеализма. Согласно Гегелю, культура представляет собой реализацию абсолютного духа – мирового разума, который в разное время и в разных формах проявляет себя и тем самым делает себя доступным познанию человека. Сменяющие друг друга типы культур, от античной до современной, суть разные фазы такого воплощения. В культуре, природе и обществе царят одни и те же объективные законы: отрицание отрицания, переход количества в качество, единство и борьба противоположностей. Противоречие, внутренний источник развития, предстает в виде триады: тезис (исходный момент) – антитезис (отрицание, переход в противоположность) – синтез (отрицание отрицания). Таким способом развивается природа, наше мышление и общество.

Основные сочинения Гегеля – «Феноменология духа» (1807) и «Наука логики» (1812 – 1816). Кроме того, в его творческое наследие входят лекции по философии, истории, эстетике, философии религии, истории философии. Философия Гегеля оказала глубокое влияние на последующее развитие мировой философской мысли XIX – XX веков.

Просветители выступили за равенство всех перед законом, право каждого на обращение в высшие органы власти за справедливостью; лишение церкви светской власти, неприкосновенности собственности; гуманизацию уголовного права, поддержку науки и техники, аграрную реформу и справедливое налогообложение. Просвещение создало новый тип людей – интеллигентов, людей науки и культуры. Буржуазия поддерживала и приземляла культуру одновременно.