Чем отличается картина от православной иконы?

Православный храм: устройство.

В православной церкви под именем «храм» разумеется особое, отличное и отдельное от других построек, посвященное Богу и предназначенное для общественного служения Ему здание или только часть здания, служащая для той же цели. С древних времен в православной церкви храмам усвояются различные наименования:

• Дом Господень. В первый раз это название встречается в правилах Анкирского собора (314 год).

• Дом Божий (domus Dei). Это название заимствовано из Священного Писания Ветхого Завета и в церковной практике встречается очень рано.

• Базилика (Basilica) - царские чертоги, вошедшее в употребление после того, как Константин Великий отдал церкви некоторые общественные здания, называвшиеся базиликами, и построил новые храмы по образцу базилик.

• Церковь. Это наименование встречается уже в Священном Писании. Оно обозначает и место собрания, и самое собрание верующих.

• Дом молитвы. В Священном Писании это наименование усвояется храму иерусалимскому и молитвенным домам иудеев. Отсюда оно было перенесено и на христианские храмы.

• Собор — наименование синонимическое со словом «церковь», прилагавшееся к православным храмам в отличие от собраний еретических.

• Трапезный храм – построенные в честь мучеников на гробах их.

Позднее храмам стали прямо присваивать название лица или события, в честь и воспоминание которого он построен. Наименования, обозначающие положение данного храму в ряду других:

• Ставропигиальный — храм, находящийся в непосредственном ведении патриарха или Святого Синода;

• Кафедральный — главный храм епархиального архиерея;

• Приходский — храм в котором совершается богослужение причтом для данного прихода;

• Кладбищенский храм.

Слово храм вошло в употребление не ранее 4 века, потому что так называли капища своих идолов язычники, а отвращение христиан ко всему языческому было столь велико, что они не хотели заимствовать оттуда даже и названий. Иисус Христос, явившись среди народа иудейского, посещал священные места иудеев — иерусалимский храм и синагоги, но посещение их не вменил в обязанность Своим ученикам и последователям. Заповедав поклоняться Богу на всяком месте, Иисус Христос для совершения действий, долженствовавших служить основанием новозаветного богослужения, избирал особые места. Так, Он Сам молился Отцу Своему в саду Гефсиманском и на горе Елеонской, а таинство евхаристии установил в горнице большой, устланной. Таким образом, получает свое начало христианский храм. Апостолы и первые христиане из иудеев посещали иногда храм иерусалимский и синагоги, для молитвы и проповеди об Иисусе Христе. Но эти посещения прекращаются со времени гонения, воздвигнутого на христиан, и после определения отношения обрядового закона Моисеева к христианскому учению на апостольском соборе (42 год). Вскоре после того храм иерусалимский был разрушен (70 год). Главным местом богослужебных собраний христиан апостольского века, по примеру Иисуса Христа, служит частный дом. Так, по вознесении Иисуса Христа на небо христиане в числе 120 человек собираются в сионской горнице и пребывают в молитве.

Затем мы видим христиан, группами собирающихся в домах для совершения молитвы и евхаристии. Дом, служивший местом богослужения, переставал быть обыкновенным жилищем, или же в доме назначались для богослужения отдельные, расположенные в верхних частях дома комнаты, которые благолепно украшались. Обычай совершать богослужение в стенах частных домов долго держался и после того, как христиане получили свободу вероисповедания в Римской империи. Церковь старалась ограничить этот обычай, особенно там, где он мог повлечь за собой заметные отступления от общего строя богослужения (например, среди еретиков и схизматиков). Нет сомнения, что у христиан первых трех веков были храмы и в собственном смысле, то есть отдельные, для богослужения предназначенные здания. Гонения первых трех веков не были непрерывны. Случались более или менее продолжительные периоды покоя, которыми христиане и пользовались для устройства открытых храмов. Александр Север терпел христиан. Около 30 лет спустя император Галлиен возвратил христианам храмы, занятые язычниками. С тех пор число церквей начинает возрастать. Оптат Милевийский насчитывает до сорока обширных храмов в одном Риме. Евсевий, изображая благоденствие христиан во время продолжительного покоя, предшествовавшего гонению Диоклетиана, говорит, что вследствие умножения за это время числа христиан в каждом городе строились новые обширные X. Эдикт, которым началось гонение Диоклетиана (303 г.), направлен против христианских храмов и повелевает разрушать их. В это гонение был разрушен и знаменитый храм никомидийский.

Устройство храма

Для построения храмов христиане с древних времен предпочитают места возвышенные, подражая в этом храму иерусалимскому, построенному на горе Mopиa, равно как и общему обычаю древних народов. Алтарем храмы строятся на восток, по тому же побуждению, по которому христиане вообще обращаются в молитве на восток. Форма храмов с древних времен была очень разнообразна. Наиболее употребительными и излюбленными формами издревле служат продолговатая, наподобие корабля, и крестообразная. Издревле также употребляются формы круглая и восьмиугольная. К наружным особенностям храмов относятся купола или главы, устраиваемые в большем или меньшем числе (большей частью — пять), колокольни или звонницы и кресты на главах.

По внутреннему своему устройству и расположению христианский храм делится на три части: притвор, среднюю часть и алтарь.

Притвор

Притвор составляет самую западную часть храма и обыкновенно отделяется от средней части храма глухой стеной. Эта часть храма соответствует двору ветхозаветной скинии, куда могли входить не только иудеи, но и язычники. В притворе христианского храма могли входить не только оглашенные и кающиеся, известные под именем слушающих, но и иудеи, еретики, раскольники и язычники, для слушания слова Божия и поучения. В древности в притворе устраивалась крещальня, то есть купель для крещения. В настоящее время в притворе совершаются литии во время всенощного бдения, повечерие, полунощница и оглашение. В притворе дается в 40-й день молитва родильниц. Иногда в притворе (например, в монастырях) устраивается трапеза после литургии, подобно тому, как в древности здесь же вслед за таинством причащения для всех верующих приготавливался ужин, или вечеря любви. Дозволяется мирянам приносить в притвор в день Пасхи кулич, сыр и яйца для освящения.

Средняя часть храма

Средней частью храма называется та, которая расположена между притвором и алтарем. Принадлежности этой части храма — амвон (кафедра в древней церкви, с которой читали Евангелие и Послания). Архиерейский амвон устраивается среди храма и имеет две или более ступени. Он называется также облачальным местом, так как на нем архиерей облачается, пребывает в продолжение известной части литургии и совершает некоторые службы (например, молебен, панихиду). На архиерейском амвоне ставится обыкновенно седалище, называемое кафедрой. Далее идут:

• Солея - пространство, которое непосредственно предшествовало алтарю или святилищу и возвышалось несколькими ступенями над амвонами, где стояли низшие клирики. На солее, принимали евхаристию все, кому воспрещен был вход в алтарь: все верные, не принадлежавшие к клиру и не исправлявшие никакой церковной должности, а также и клирики виновные в большом грехе.

• Клиросы – (клирос) место в православном храме, где помещается во время богослужения клир, то есть причетники — чтецы, певцы (певчие), а также лица священного сана, например диаконы, если они не принимают участия в богослужении по своему сану, а лишь вспомоществуют в чтении и пении. В каждом храме имеются обязательно два клироса, правый и левый, оба на возвышенной предалтарной части храма, по сторонам солеи.

• Иконостас - стена, которой отделяется алтарь от средней части в православном храме, и на которой устанавливаются в определенном порядке иконы.

Алтарь

В православной церкви алтарем называется часть храма, предназначенная для священнослужителей и отделенная от средней части храма высоким иконостасом. В нем находится престол в виде равностороннего прямоугольника с положенными на нем антиминсом, крестом и Евангелием. Под престолом или в антиминсе полагается часть святых мощей в воспоминание древнехристианского обычая совершать литургию на гробницах мучеников в катакомбах. Престол покрывается священными одеждами (срачица, индития, илитон). В алтаре находится также обыкновенно жертвенник или особый стол для совершения проскомидии. В каждом храме может быть несколько алтарей и престолов. На одном престоле дозволяется в день служить литургию только один раз.

Принадлежности алтаря кроме престола - горнее место и жертвенник. В некоторых церквях над престолом устраивается сень или балдахин, иначе называемый кивopиeм (висячая металлическая дарохранительница, спускавшейся с сени алтаря и, наконец, самой сени над алтарем). Именем горнего места обозначается седалище, устраиваемое за престолом у восточной стороны и возвышающееся над полом алтаря на несколько ступеней. На него восходит и на нем восседает в известное время священнодействия архиерей. Его также называют «архиерейским троном».

История Успенского Адмиралтейского храма.

Престольный праздник храма – Успение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии (28 августа).

Успенский храм – один из древнейших и самый знаменитый в городе Воронеже; полное его название – Успение Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Первое упоминание церкви, тогда еще деревянной постройки, относится к 1594 году. Около 1600 года «поставлением» царя Бориса Годунова вокруг храма возник Успенский мужской монастырь. Его основателем является игумен Кирилл. В 1616 году в Успенской церкви был придел Феодора Стратилата. Деревянный храм страдал от весеннего разлива реки Воронеж, поэтому в конце XVII века игумен Тит намерился построить каменный пятиглавый храм, который бы вмещал до 500 человек. Вероятно, в то время церковь Успения считалась главной в городе. Когда завершилось это строительство – вопрос для историков спорный. Предлагаются три даты: 1694, 1699 и 1703 годы. Но в любом случае Успенский храм является второй каменной постройкой в истории Воронежа – после колокольни Алексиево-Акатова монастыря.

Когда при Петре I в Воронеже началось кораблестроение, то в короткий срок вблизи Успенского монастыря выросла немецкая слобода, на острове было возведено адмиралтейство, включавшее в себя цитадель (крепость), каменный цейхгауз, «парусный двор». Поблизости построили дворец царя, дома его сподвижников: А. Меншикова, Ф. Апраксина, Ф. Головина, Н. Зотова. По обе стороны монастыря протянулась верфь. Мужской монастырь, оказавшийся в центре событий, и будучи помехой верфи, был упразднен Петром I и перенесен. Осталась только Успенская церковь, которая превратилась в Адмиралтейскую и стала местом торжественных церемоний при спуске на воду парусников. На богослужениях часто бывал сам царь Петр, который, по преданию, даже пел на клиросе.

Первый корабль-галера «Принципиум» был спущен на воду 2 апреля 1696 года, а утром 3 мая 1696 года корабли выстроились в ряд по берегу реки (от современной ул. Чернышевского и до моста ВОГРЭС), ожидая сигнала от царя и главнокомандующего о походе на Азов. Состоялось торжественное богослужение в Успенском храме, которое провел святитель Митрофан, первый епископ Воронежский в присутствии императора Петра I. Под звон колоколов владыка Митрофан проводил царя до корабля «Принципиум», благословил его на ратные подвиги и пожелал ему возвратиться с победой. Звон колоколов раздавался из Успенской церкви, пока все корабли не покинули район Чижовской слободы.

В апреле 1700 года Петр I спускал на воду 58-пушечный корабль «Божье предвидение», он же «Предистанция». Из Москвы прибыли царевна Наталья и царевич Алексей. В честь их благополучного приезда в присутствии царя в Успенском храме состоялось торжественное богослужение, которое совершал святитель Митрофан. Такое же торжество состоялось при спуске кораблей в 1703 году. Таким образом, Успенский храм является памятником, связанным с историей кораблестроения в России.

В 1711 году строительство кораблей прекратилось, царские постройки быстро пришли в ветхость и погибли в пожаре 1748 года. Но церковь Успения сохранилась и стала приходской.

В 1803 году построена трехъярусная каменная колокольня и трапезная с двумя приделами: Богоявления Господня и преподобных Антония и Феодосия Печерских. В храме хранились многие боевые награды воронежцев – участников Отечественной войны 1812 года, шпага вице-адмирала А.Н. Сенявина, командующего Азовской военной флотилией, с 1844 года – боевые знамена Воронежских гренадерского и егерского полков.

В 1880–1881 годах церковь подвергалась переделке: увеличены в размерах окна, снесена паперть у северного входа, со стороны реки устроена каменная ограда вместо земляного вала, к колокольне пристроена караулка, заново переписан иконостас храма. В 1894 году появилась богадельня со школой грамоты для девочек. На протяжении своей истории Успенская Адмиралтейская церковь неоднократно ремонтировалась.

После революции храм одно время был кафедральным. Сюда в 1932 году перенес свою кафедру архиепископ Захария (Лобов). Однако клир храма перешел в обновленческий раскол и обвинил в антисоветской агитации архиепископа Захарию, а затем и архиепископа Петра (Соколова), которые были арестованы и репрессированы.

В феврале 1940 года храм был закрыт. Здание передано сначала горсовету Осоавиахима, в 1946 году – областному архиву, а в 1969 году – краеведческому музею под экспозицию по истории военно-морского флота. Строительство в 1972 году водохранилища грозило полным разрушением храма. Только празднование 300-летнего юбилея русского военно-морского флота побудило государство выделить средства для реставрации церкви.

14 сентября 1996 года храм был освящен.

21 сентября того же года в нем в присутствии командования Военно-Морского Флота России состоялось великое освящение военно-морского флага Российской Федерации. 8 мая 2002 года освящена и установлена мемориальная доска в память о воронежских подводниках, погибших на атомных подлодках «Комсомолец» и «Курск». В храм на хранение передан морской Андреевский флаг. На острове напротив храма 12 июня 2002 года воздвигнут деревянный крест в память 330-летия со дня рождения императора Петра I.

В храме продолжаются реставрационные работы под патронажем митрополита Воронежского и Борисоглебского Сергия.

В числе предшествующих настоятелей храма были протоиерей Афиноген Печерский (упоминается в 1805 году), священник Феодор Лукин (упоминается в 1911 году), протоиерей Владимир Урываев (1996–1999 годы), протоиерей Петр Петров (1999–2002 годы), священник Константин Гришин (2002–2004 годы), священник Виктор Зубков (2004–2007 годы).

Успенский Адмиралтейский храм является памятником архитектуры. Построенный на рубеже XVII–XVIII веков, храм несколько раз перестраивался и ремонтировался. Произошло смешение архитектурных стилей. Здание состоит из разновременных частей. Старейшая часть – пятиглавый высокий храм с низкой трехлопастной апсидой – построена в формах древнерусской архитектуры. Прямоугольная трапезная и трехъярусная колокольня относятся к классицизму. Росписи закрыты современной штукатуркой. Высота храма – 13, 1 м, колокольни – 21,4 м. Земельный участок храма – 0,142 га.

Чем отличается картина от православной иконы?

Картина (а под картиной следует понимать не только произведения светского характера, но и живопись на религиозные темы) представляет собой художественный образ, созданный творческой фантазией художника и являющийся формой передачи его собственного мироощущения. Мироощущение же, в свою очередь, зависит от объективных причин: исторической ситуации, политической системы, от типа и характера самой личности художника, от образа его жизни. Все выдающиеся художники умели чувствовать то, что волнует их современников и, преломляя общественный нерв эпохи через себя, оставляли на полотне сконцентрированный художественный образ своего времени.

Икона – откровение Божие, высказанное языком линий и красок, которое дано и всей Церкви, и отдельному человеку. Мировоззрение иконописца – мировоззрение Церкви. Икона – вне времени, она – отображение инобытия в нашем мире.

В иконе, как и в картине, происходит обобщение по вполне определенному принципу – общее выражено через частное. Но в картине это частное носит сугубо личные, неповторимые черты. Поэтому, картине присуща ярко выраженная индивидуальность автора. Она находит свое выражение в своеобразной живописной манере, специфических приемах композиции, в колористическом цветовом решении.

Авторство иконописца намерено скрывается, так как икона – творение соборное; иконописание – не самовыражение, а служение и аскетическое делание. Если на законченной картине художник ставит свою подпись, что означает не только авторство, но и меру ответственности за произведение, то на иконе надписывается имя того, чей лик явлен на иконной доске. В онтологическом смысле здесь происходит соединение имени и образа.

Картина должна быть эмоциональна, так как искусство – форма познания и отражения окружающего мира через чувства. Картина принадлежит миру душевному.

Кисть иконописца бесстрастна: личные эмоции не должны иметь места. В литургической жизни Церкви икона, как и манера чтения молитв псаломщиком, намеренно лишена внешних эмоций; сопереживание произносимым словам и восприятие иконографических символов происходят на духовном уровне.

Картина – средство для общения с автором, с его идеями и переживаниями, которые могут быть как сугубо индивидуальными, так и выражать характерные общественные умонастроения.

Икона – средство для общения с Богом и святыми Его.

Прежде чем приступить к сравнению стилистических особенностей иконописи и живописи, следует сказать, что изобразительный язык христианских священных изображений складывался поэтапно и синергизм внутреннего – сакрального, и внешнего – образно-эмоционального, формировавшийся на протяжении столетий получил свое законченное выражение в правилах и установках иконописного канона. Икона – не иллюстрация Священного Писания и церковной истории, не портрет святого, хотя познавательная и просветительская функция священных изображений всегда учитывалась Церковью. Икона для православного христианина служит своеобразным посредником между осязаемым чувственным миром и миром недоступным для обыденного восприятия, миром, который познается только верой. Говоря по другому, икона призвана являть утраченную красоту и непохожесть мира, который был до грехопадения, и возвещать и мире грядущем, измененном и преображенном. И канон, как остро регламентированный способ передачи этой непохожести, не позволяет иконе нисходить до уровня светской живописи.

Поскольку теперь речь пойдет о конкретике, то нужно условиться, что под иконой будут подразумеваться не только собственно иконы, но и стенопись, а под картиной – произведения, выполненные в традициях реалистической изобразительной грамотности, то есть в такой живописной манере, которая сложилась в эпоху итальянского Возрождения.

Отличие первое.

Для иконы характерна подчеркнутая условность изображения. Изображается не столько сам предмет, сколько идея предмета; все подчинено раскрытию внутреннего смысла. Отсюда «деформированные», как правило, удлиненные пропорции фигур – идея преображенной плоти, обитающей в мире горнем. В иконе нет того торжества телесности, которое можно увидеть, скажем, на полотнах Рубенса.

Евгений Николаевич Трубецкой пишет: «Икона – не портрет, а прообраз грядущего храмового человечества. И, так как этого человечества мы пока не видим в нынешних грешных людях, а только угадываем, икона может служить лишь символистическим его изображением. Что означает в этом изображении истонченная телесность? Это – резко выраженное отрицание того самого биологизма, которое возводит насыщение плоти в высшую и безусловную заповедь… Изможденные лики святых на иконах противополагают этому… царству самодовлеющей и сытой плоти не только «истонченные чувства», но прежде всего – новую норму жизненных отношений. Это – то царство, которого плоть и кровь не наследуют».

Для примера можно сравнить любую, написанную по канонам, икону Божией Матери и «Мадонну Бенуа» Леонардо да Винчи из эрмитажной коллекции. В первом случае человек предстоит перед образом Богородицы, Которая обожена и прославлена выше чинов ангельских, а во втором – созерцает лишь земную миловидную молодую женщину с младенцем, хотя некоторые элементы иконографии присутствуют в этом произведении, например – нимбы.

Или можно проследить, как изображают одежды на канонических иконах: вместо мягких и плавных линий складок ткани – жесткие, графичные изломы, которые по-особому контрастируют с мягкой живописью ликов. Но линии складок не хаотичны, они подчинены общему композиционному ритму иконы. В таком подходе к изображению прослеживается идея освящения и человека, и физических предметов, окружающих его.

По словам Леонида Александровича Успенского «свойством святости является то, что она освящает все то, что с ней соприкасается. Это есть начало грядущего преображения мира».

Другой пример: изображение гор на православных иконах. Это не синие рериховские вершины – на иконах это символы духовного восхождения, восхождения к личностному и Единому Богу. Поэтому горки на иконах имеют лещадки – своего рода стилизованные ступени, благодаря которым гора приобретает смысл лестницы.

Отличие второе.

Отличие стилистики иконы от реалистической картины – это принцип изображения пространства. Картина построена по законам прямой перспективы. Что это такое, можно выяснить, если представить рисунок или фотографию железнодорожного полотна. Нетрудно заметить, что рельсы сходятся в одной точке, расположенной на линии горизонта.

Для иконы характерна обратная перспектива, где точка схода располагается не в глубине картинной плоскости, а в предстоящем перед иконой человеке – идея изливания мира горнего в наш мир, мир дольний. И параллельные линии на иконе не сходятся, а наоборот, расширяются в пространстве иконы. Да и самого пространства как такового нет. Передний и задний планы имеют не перспективное – изобразительное, а смысловое значение. На иконах отдаленные предметы не скрыты за легкой, воздушной пеленой, как их изображают на реалистических картинах, – нет, эти предметы и детали пейзажа включены в общую композицию как первоплановые. Конечно, необходимо заметить, что иконописный канон – не жесткая схема, и нельзя превращать его в ГОСТ, а икону в чертеж. Поэтому за иконописцем остаются некоторые права видоизменять установленный образец, в зависимости от того, какой богословский смысл он хочет подчеркнуть в данной иконографии. И поэтому на иконе иногда можно увидеть изображение элементов иконографии, выполненные как в обратной, так и в прямой перспективе.

Отличие третье.

Отсутствие внешнего источника света. Свет исходит от ликов и фигур, из глубины их, как символ святости. Есть прекрасное сравнение иконописи со светописью. Действительно, если внимательно поглядеть на икону древнего письма, то невозможно определить, где находится источник света, не видно, следовательно, и падающих от фигур теней. Икона – светоносна, и моделировка ликов происходит за счет света, изливающегося изнутри самих ликов. Технически это осуществляется особым способом письма, при котором белый грунтовый слой – левкас – просвечивает сквозь красочный слой. Подобная сотканность изображений из света заставляет нас обратиться к таким богословским понятиям, как исихазм и гуманизм, которые, в свою очередь, выросли из евангельского свидетельства о Преображении Господа нашего на горе Фавор.

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф. 17, 1 – 2).

Середина XIV столетия была ознаменована длительной полемикой между двумя богословскими направлениями, которые по-разному трактовали природу Божественного фаворского света: исихастами и гуманистами. Гуманисты считали, что свет, которым просиял Спаситель, – это свет, который был явлен Спасителем в определенный момент; свет этот имеет сугубо физическую природу и потому доступен земному зрению. Исихасты, что в переводе с греческого означает «безмолвники», или «молчальники», утверждали, что свет этот присущ природе Сына Божиего, но прикровенен плотию, и поэтому увиден может быть только просветленным зрением, то есть глазами высокодуховного человека. Свет этот – нетварный, он изначально присущ Божеству. В момент Преображения Господь Сам отверз очи ученикам, чтобы они смогли узреть то, что недоступно зрению обыденному.

Конечно, исихазм, как целостное христианское мировоззрение, особый путь узкими вратами православной аскезы к обожению, путь непрестанной молитвы – умного делания, не имеет прямого отношения к священным изображениям. Хотя существует распространенное мнение, что именно исихазм позволил сохраниться иконописанию во всей полноте, позволил осознать икону как предмет, который в своей сакральной сути доступен не обыденному, а просветленному зрению, тогда как гуманизм способствовал перерождению иконы в светскую живопись.

Говоря о свете на иконах, необходимо коснуться и такой характерной детали иконографии как нимбы. Нимбы, как символ святости, напоенности Божественным светом – важнейшая особенность христианских священных изображений. На православных иконах нимб представляет собой окружие, составляющее единое целое с фигурой святого. Для западных, католических священных изображений и картин, характерно другое расположение: нимб в виде круга висит над головой святого. Можно сделать вывод, что католический вариант нимба – это награда, данная святому извне, а православный – венец святости рожденный изнутри. Православная традиция изображения нимба предполагает соединение двух воль: воли человека, стремящегося к святости и воли Бога, откликающегося на это стремление и возрождающего в человеке тот негасимый свет, который дан каждому.

• Владимирская икона Божией Матери(Владимирский собор города Лиски). С 2003 года непрестанно идет работа по строительству величественного храмового комплекса. Уже сегодня строящийся храм стал жемчужиной города Лиски и местом духовного притяжения для многих молящихся. В 2002 году прихожане преподнесли в дар строящемуся собору образ Владимирской Божией Матери, а семья известных воронежских художников Анпилоговых украсила икону бисерной вышивкой. За несколько лет храмовый образ стал одним из самых узнаваемых и почитаемых жителями и гостями города; перед ним регулярно служаться акафисты.
• Сицилийская (Дивногорская) икона Божией Матери(Свято-Успенский Дивногорский мужской монастырь, село Дивногорье, Лискинский район). Предание говорит, что Сицилийская икона принесена в Россию из Сицилии благочестивыми старцами-иноками Ксенофонтом и Иоасафом. Полагают, что родом они были православные греки и прибыли сюда, вероятно, не ранее конца ХV века. Ксенофонт и Иоасаф основали монастырь в живописном месте над рекой Доном при впадении в него Тихой Сосны. Дивами и Дивьими (дивными) горами местность названа из-за удивительных по своей форме меловых столпов, расположенных по горам. Незадолго до закрытия Свято-Успенского Дивногорского монастыря, в 1924 году чудотворный список Дивногорской иконы была спасен от уничтожения. Один из постоянных прихожан обители, служивший извозчиком в Коротояке, опасаясь надругательства над святыней, перевез икону к себе домой и укрыл от богоборцев в дровах. В 1992 году Сицилийская икона Божией Матери была возвращена в Дивногорье.
• Икона Божией Матери «Достойно есть»(Казанский храм п.г.т. Давыдовка). Церковь Казанской иконы Божией Матери п.г.т. Давыдовка основана в 1911 году и являлась пристройкой к храму Владимирской иконы Божией Матери, разрушенному в 30-е годы ΧΧ века. С 1988 года в Казанском храме совершаются регулярные богослужения. После разгрома церкви почитаемая икона Божией Матери «Достойно есть» подвергалась поруганию: школьники на уроках кидали в нее камни и плевали. Верующие спасли святыню от поругания и уничтожения. В одной из семей она хранилась как семейная реликвия и лишь в 2010 году была возвращена в храм. На сегодняшний день это одна из самых известных и почитаемых икона в поселке.
• Икона Божией Матери «Достойно есть» (Михаило-Архангельский храм села Бодеевка). Храм построен в 1878 году на средства местных жителей. В советское время был закрыт и переделан под зернохранилище. На протяжении десятилетий здесь располагались разные государственные организации, и только в 2002 году храм был возвращен Церкви. Храм восстанавливали шесть лет, и сегодня в нем совершаются богослужения. В начале 2000-х годов для храма, в котором не осталось ни одной чтимой святыни, была написана икона Божией Матери «Достойно есть».
• Икона Божией Матери «Скоропослушница» (Покровский храм город Лиски). Храм построен в 1784-1789 годах и на сегодняшний день является одним из древнейших храмов Воронежской епархии, который за всю свою историю закрывался только на небольшой период времени – 1938-1943 годы. В храме сохранилось несколько чтимых икон: наиболее почитаемая из них – «Скоропослушница», написанная предположительно в конце XIX века. Особенностью иконографии образа является то, что икона ростовая и, вероятно, создавалась для иконостаса. Обращает на себя внимание тонкость письма твореным золотом, что указывает на профессиональную мастерскую.
• Икона Божией Матери «Скоропослушница» (Михаило-Архангельский храм села Бодеевка). Каменный храм построен в 1878 году в форме эклектики с элементами русского стиля. В 1930 году закрыт, а здание использовалось под склад и для хранения сельскохозяйственной техники. В 2002 году храм был передан епархии, а в 2008-м освящен митрополитом Воронежским и Борисоглебским Сергием.

Икона Божией Матери «Скоропослушница» написана в характерном Афонском стиле и, возможно, являлась даром жителей села. В годы гонений находилась в руках верующих, которые спасли ее от уничтожения. В 2000-х годах икона была возвращена в восстанавливающийся храм, но нуждалась в реставрации: она сильно потемнела и местами потеряла красочный слой. В 2004 году образ отреставрирован мастерами из Старого Оскола, и сегодня «Скоропослушница» – почитаемая святыня всего Лискинского района.