Исключительное положение Бхимасэны

Вот ещё 4 стиха из «Хари-бхакти-виласы», призывающие людей всех слоёв человеческого общества строго воздерживаться от приёма какой бы то ни было пищи в Экадаши:

«Всем смертным от 8 до 80 лет надлежит соблюдать экадашный пост в обе части месяца» (12.75).

«Семейным людям и брахмачари, саньяси и тем, кто совершает ягьи, в Экадаши обеих частей месяца надлежит воздерживаться от пищи [любой пищи – бхунджита]» (12.73).

«Смертный, имеющий возраст от 8 до 80 лет и принимающий пищу [какую бы то ни было – бхунктэ] в моём царстве в день Вишну [в Экадаши] совершает грех! Он будет схвачен мной и изгнан из моей страны вплоть до конца моего правления! О брахман! Пост в Экадаши в обе части месяца должны соблюдать все – и мужчины, и женщины!» (12.76,77).

«Шива сказал Парвати:

“О Гаури! Отвратителен мне тот мерзкий грешник, который, приняв прибежище в могущественной преданности мне, ест [что бы то ни было – бхунктэ] в день Хари [в Экадаши]”» (12.81).

Как мы видим, и Шиве (стих 12.81), и Вишну (стихи 12. 101-103) одинаково неприятен тот, кто, называя себя Их преданными, ест что-либо в Экадаши.

Среди людей возрастом от 8-ми и до 80-ти лет только Бхимасэна в виде исключения получил по милости Кришны персональное право пользоваться уступкой, предоставленной детям, старикам и больным людям, – принимать в Экадаши один раз после захода солнца молоко, фрукты или корнеплоды. Один Экадаши в году –Джйештха-шукла-экадаши, ставший известным, как Бхима-экадаши или Пандава-экадаши – был исключением. В этот Экадаши Бхимасэна должен был соблюдать нирджал. Почему? Потому что уступка не даёт высший результат соблюдения Экадаши, о котором мечтал Бхима. Она не обременяет тяжестью невыполнения экадашного поста, но войти во вриндаванские игры Кришны не позволяет. Бхима хотел обрести высший результат, но в силу особенностей своего пищеварения не мог поститься насухую два раза в месяц, соблюдая все Экадаши года, как это делали его братья Пандавы, Драупади и царица Кунти. Он должен был принять пищу хотя бы один раз в день, иначе пищеварительный огонь угрожал сжечь его самого. Он был согласен терпеть эту пытку, но только один раз в году, не больше! Поэтому он молил Вьясадэву, знавшего все правила и исключения из правил, подсказать ему какой-нибудь один особенный Экадаши, соблюдая который по всем правилам один раз в году, можно было бы обрести результат соблюдения всех Экадаши года, не соблюдая их! Многие преданные до сих пор думают, что это возможно, и что таким особенным Экадаши является Джйештха-шукла-экадаши. Однако сколько бы раз Бхимасэна ни обращался к Вьясадэве с этим вопросом, и какими бы убедительными и искренними ни были его доводы, он слышал один и тот же ответ: «Если ты хочешь избежать адских планет и попасть на райские, то должен поститься, не принимая даже воды, во все Экадаши года!». Почему Вьясадэва неизменно давал этот, приводящий Бхимасэну в трепет, ответ? Неужели великомудрый дед Пандавов, являющийся божественным составителем Ведической литературы, не знал о славе Джйештха-шукла-экадаши? Знал, конечно! Шри Вьясадэва знает о славе всех Экадаши лучше, чем кто-либо другой, поэтому он знал и то, что не знает большинство преданных: ни один пропущенный Экадаши не может быть компенсирован соблюдением другого Экадаши, в том числе, соблюдением Джйештха-шукла-экадаши! Такова реальность. Поэтому до тех пор, пока у Бхимы не было права пользоваться уступкой, избавляющей от последствий невыполнения Экадаши, Вьясадэва отвечал ему: «Если ты не хочешь загубить свою жизнь, то должен очень строго соблюдать все Экадаши!». Только после того, как Кришна дал Бхиме Свою милость и право пользоваться уступкой, Вьясадэва порекомендовал ему сделать Джйештха-шукла-экадаши тем единственным в году Экадаши, о котором его спрашивал Бхима. Принципиально, для накопления «экадашного сукрити» подходил любой Экадаши (Кришна, например, предложил Бхиме поститься в Бхайми-экадаши, считая его более могущественным), но тот последовал совету Вьясадэвы. Возможно, потому, что Джйештха-шукла-экадаши обладает благословениями всех Экадаши года – он не компенсирует их невыполнение, но сам по себе обладает их могуществом, что очень устраивало Бхиму. А возможно, потому, что строгое соблюдение Джйештха-шукла-экадаши наделяет способностью строго соблюдать все Экадаши года.

Надеюсь, нам удалось развеять миф о том, что милость, полученная Бхимасэной, распространяется на всех, кто держит нирджал в Бхима- или Джйештха-шукла-экадаши, и что это, якобы, восполняет утрату всех нарушенных Экадаши года. В Баджере Шрила Гурудэв подтвердил это, сказав, что милость, полученная Бхимасэной, больше ни на кого не распространяется. «Они – не Бхимасэна!» – сказал Шрила Гурудэв о тех, кто принимал эту милость Кришны на свой счёт. В «Части второй» эссе приводится этот диалог.

11. Пользоваться уступками – невыгодно!

Да! Уступки – это грабители, которые подстерегают на пути бхакти и препятствуют дальнейшему продвижению. Важно осознать великое преимущество не пользоваться никакими уступками:

1) Кришна хочет сократить время нашего пребывания в самсаре и готов наделить особой милостью – преданностью Ему, но уступка не позволяет этим воспользоваться в полной мере, так как обретаемые ею благословения ограничены. Иначе говоря, энергия преданности Кришне, заключённая в мистерии Экадаши-враты, не может быть воспринята во всей полноте теми, кто пользуется уступкой. Вместе с тем, их положение несравненно превосходит положение тех, кто воздерживается от зернобобовых, потому что их шраванам-киртанам свободен от нама-апарадхи несоблюдения Экадаши, и они могут прогрессировать за счёт воспевания Святого Имени, Кришна-катхи и других анг бхакти.

2) Уступка дана лишь определённой категории людей, и нужно на самом деле быть одним из них, чтобы ей воспользоваться. Однако, в подавляющем большинстве случаев, у людей от 8-ми до 80-ти лет болезнью и немощью, дающими право отнести себя к категории льготников, является привычка идти на поводу у своих чувств. Тренировка делает мастером в любом деле. Она нужна и для контроля чувств. Без практики контроля, чувства активизируются, как змеи, и привычка идти у них на поводу становится тотальной неспособностью их контролировать.

«Если бхакти входит в сердце, чувства успокаиваются сами собой!» – выучили мы и ждём бхакти под шум нама-апарадхи. Да, Бхакти-дэви абсолютно независима и не начинается с контроля чувств и ума – с контроля чувств и ума начинается «Упадешамрита» Шри Рупы Госвами, описывающая бхакти-марг. Шрила Гурудэв всего за несколько лет до своего ухода определил 1-ый стих «Шри Упадешамриты» как некий золотой ключик к сокровищнице бхакти-шастр и поставил перед всеми собравшимися тогда в Гопинатх-бхаване преданными, начав персонально с саньяси, задачу реализовать его. Все знают этот стих, а многие наставляют в нём других не один десяток лет! Но Шрила Гурудэв сказал: «Вы должны реализовать его, а потом учить других!». Сам факт, что Шрила Гурудэв поставил перед всеми эту задачу, говорит о том, что реализации этого стиха на тот момент ни у кого, включая саньяси, не было. А это ключ к бхакти-шастрам, то есть к бхакти! Если бхакти – наша цель, то садхана должна быть направлена на выполнение прямых указаний Шрилы Гурудэва, в данном случае, на реализацию вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам – «контроля речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий». Если к этому добавить задачу обретения милости матери бхакти, Шри Экадаши-дэви, которая может кивнуть своей во всём независимой дочери в сторону тех, на кого той следует обратить внимание, когда она захочет проявить свою благосклонность, то такой идеальной садханой и будет соблюдение Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы по всем правилам, что подразумевает суточный нирджал и бодрствование во славу Намы и Кришна-катхи. Мы обкрадываем себя, игнорируя эту милость Кришны под предлогом немощи. Однако немощь неспособности контролировать чувства не является основанием пользоваться уступкой Кришны, поэтому ничего, кроме нама-апарадхи и других видов «навлечения на себя вреда» от присвоения себе этого права, мы не обретаем.

3) Эта уступка даёт альтернативу определённой категории людей только в отношении нирджала, но не предписанного в Экадаши суточного бдения: дневной “отдых” и ночной сон не подпадают под амнистию Писаний, они остаются запрещёнными в Экадаши для всех, в том числе, для «льготников» – все должны бодрствовать! Это очень важное и возвышенное служение Кришне, которое мы недооцениваем, в отличие от Господа Брахмы. Шри Брахма говорит Нараде:

«О Нарада! Услышь, что возвещу тебе о составляющих бдения, одно только знание которых делает доступным Джанардану!» («Хари-бхакти-виласа»,13.61).

«Одно только знание!» – комментирует этот стих Шрила Санатана Госвами.

В «Части второй» эссе приводятся эти составляющие бдения, которые Господь Брахма описал Нараде, как и те, которые Господь Шива поведал Парвати. Великие души – Брахма, Шива, Нарада, Парвати – считают за благо пересказывать друг другу составляющие экадашного бдения, «одно только знание которых делает доступным Джанардану», а мы считаем для себя более важным выспаться! Весь духовный мир в Экадаши ликует, пляшет и поёт во славу Кришны и ожидает нашего участия во всеобщем празднике, но нам милей йога-нидра, в которую клонят съеденные в день поста блюда. Спать в Экадаши – это выражать равнодушие к трансцендентной мистерии праздника затребованного служения Кришне, уходящего своими корнями во Врадж и далее – в сердце Кришны. Такое равнодушие оскорбительно, поэтому сон (как и приём пищи) в Экадаши свидетельствует о пренебрежительном отношении к Экадаши-врате и является, судя по стихам «Хари-бхакти-виласы», тягчайшим грехом:

«Ямарадж предрекает тяжкие страдания ада тому, кто не совершает бдение ради Господа (13.65)…. Ямадуты, став на грудь, вырвут ему глаза (13.66)…. Огонь Кали выжжет глаза тем, кто не совершает бдения ради Кришны Джанарданы (13.67)…. Всеми величайшими грехами покроются глаза тех, кто не бодрствует ради Господа (13.68)…. Кто отказывается с пением и танцем бодрствовать для Господа, тот шесть тысяч юг будет жариться в аду Раурава (13.63)…. Предки и потомки того, кто в наступивший день Вишну [в Экадаши] не проводит ночь в бдении, падут (13.82)…. Тот, кто в своём смертном уме насмехается над танцующими [для Господа] во время бдения, отправится в ад на целую кальпу! (13.64)»….

Это не фильм ужасов – это реалии, в которые нас вводят наши ачарьи посредством шастр. До появления спонтанной преданности Кришне, предписания шастр являются лучом света в тёмном царстве материализма, и кто-то уверен, что при появлении спонтанной преданности уже нет нужды мучить себя голодом и бессонными ночами в Экадаши, хотя они и предписаны шастрами. Этот ход мысли свидетельствует о заблуждении в понимании как спонтанной преданности, так и признаков её реализации, и Шрила Санатана Госвами даёт возможность познакомиться с последствиями этого заблуждения. Правила соблюдения Экадаши возникли на основе поведения тех, кто находится на уровне спонтанной преданности, и фактически описывают то, что происходит в это время на Голоке. Нам предоставляется возможность делать одновременно с вечными спутниками Бхагавана то, что делают они, а шастры лишь отражают происходящие в духовном мире события, приглашая принять в них участие и предостерегая от пренебрежения ими.

4) Уступка позволяет детям, старикам, больным и немощным людям принять в Экадаши один раз после захода солнца молоко, фрукты или корнеплоды и обрести определённую милость Шри Экадаши-дэви. Но если люди здоровые, возрастом от 8-и до 80-ти лет, будут «соблюдать» Экадаши подобным образом, принимая один раз после захода солнца молоко фрукты или корнеплоды, для них это обернётся нама-апарадхой и прочими видами «навлечения на себя вреда». Дети, старики и больные окажутся в том же положении, если примут в Экадаши молоко и фрукты не один раз, а два или более; или если примут один раз, но не молоко, фрукты и корнеплоды, а другую пищу, не предписанную им шастрами в Экадаши, например, творог, гречу, наземные овощи...

Кто-то может не согласиться и взяться отстаивать право людей здоровых, возрастом от 8-и до 80-ти лет, принимать в Экадаши молоко, фрукты и корнеплоды, ссылаясь при этом на известный стих «Махабхараты» («Хари-бхакти-виласа», 12.100):

«Следующие восемь не нарушают обет: вода, корнеплоды, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, указание гуру и лекарство».

В главе 5 мы начали объяснение этой темы, и теперь напомним: в тех разделах ведической литературы, которые посвящены карма-канде, даётся описание множества постов, рекомендованных членам варна-ашрама для обретения материального благополучия и процветания – это наймитика-карма, деятельность хотя и предписанная, но временная, связанная с качествами материального тела, которым джива пользуется в настоящий момент, и тем положением, которое она, как человек, занимает в семье и обществе. В приведённом выше стихе «Махабхараты» речь идёт именно о таких постах и вратах: действительно, такие обеты вода, корни, фрукты, молоко, гхи, желание брахмана, указание гуру и лекарство не прерывают. Но Экадаши-врата – это нитья-карма, вечная деятельность и вечная дхарма дживы, которая не подпадает под действие этого стиха, ибо не является порождением материального мира и не ограничена его рамками. Экадашные циклы – это пульс Враджа, а сам Врадж – Родина Экадаши-враты. Чтобы объяснить разницу между постами наймитика-кармы и нитья-кармы, Шрила Санатана Госвами приводит в «Хари-бхакти-виласе» два стиха:

(1) «В день воскресный и в последний день месяца, а также во время солнечного и лунного затмений [перечисляются дни, в которые надлежит соблюдать посты наймитика-кармы] не должен поститься и выходить из поста имеющий детей семьянин» (12.59).

В этом стихе названы дни, рекомендованные наймитика-шастрами для поста всем членам варна-ашрама, за исключением, как сказано в этом стихе, «имеющего детей семьянина» – он не должен поститься. Но иногда на воскресенье или на последний день месяца выпадают Экадаши, и некто, приводя этот стих в качестве свидетельства, пытается доказать, что в этом случае имеющему детей семьянину не следует соблюдать Экадаши, ибо он не должен поститься в воскресенье и в последний день месяца. Это пример того, как предписание наймитика-кармы ставится выше предписаний нитья-кармы. Джаимини-риши опровергает это:

(2) «Этот запрет на обычный пост не следует применять к посту, который предписан на все времена» (12.60).

Подобно этому, приведённый выше стих «Махабхараты», регулирующий посты наймитика-кармы, не может быть применён в отношении экадашных постов, являющихся нитья-кармой. Подтверждает это сам факт деления людей на три возрастные группы (до 8-и лет, с 8-и лет до 80-ти, и с 80-ти лет и старше) и предоставления уступки лишь представителям 1-ой и 3-ей групп, а из представителей 2-ой группы – только больным и немощным. Если бы стих «Махабхараты» имел отношение к постам нитья-кармы, которыми, помимо постов в Экадаши, являются также и посты в дни явления Шри Вишну-таттвы, то в таком формировании людей по группам, установленном бхакти-шастрами, не было бы никакой необходимости – все люди имели бы право принимать в Экадаши молоко, фрукты, корнеплоды, гхи, воду... Причём, не один раз! Тогда и Бхимасэне не было бы нужды молить Шри Вьясадэву: «О высокомудрый дед! Мой брат Юдхиштхира, моя дорогая мать Кунти и возлюбленная жена Драупади, так же, как Арджуна, Накула и Сахадэва, полностью постятся в Экадаши и строго следуют всем правилам и предписаниям этого святого дня. Но я не могу жить без пищи! Я не выживу, если не поем хотя бы один раз в день!». Бхимасэна умоляет Шри Вьясадэву найти для него какой-нибудь предусмотренный нитья-шастрами вариант соблюдать Экадаши, позволяющий, пусть один раз в день, но всё же принять пищу! Если бы стих «Махабхараты» распространял своё действие на Экадаши, у Бхимасэны не было бы проблем – он принял бы за раз ведро-другое молока и телегу фруктов с корнеплодами и был бы счастлив. Вьясадэве тоже не пришлось бы в этом случае приводить своего доблестного внука в трепет описанием дурных последствий нарушения Экадаши и многократно повторять: «О сын Вайю! Ты не должен есть ни в тёмные, ни в светлые Экадаши! Ты не должен принимать даже воду в эти дни!» Шри Вьясадэва знает «Махабхарату» лучше, чем кто-либо другой, и, конечно же, помнит стих (12.100) о 8-ми ингредиентах, не прерывающих посты наймитика-кармы. В комментарии к «Хари-бхакти-виласе» (13.49) Шрила Санатана Госвами приводит слова Вьясадэвы: «В день поста надлежит отказаться от амиша, даже если это лекарство!» Амиш – это всё, что доставляет наслаждение и является любимым; это не только пища, но и пища также. Отказ от амиша является первостепенным условием совершения любой враты. Пять ингредиентов из 8-ми, перечисленных в данном стихе «Махабхараты» – вода, коренья, фрукты, молоко и гхи – являются несомненным амишем, так как приносят человеку очевидное наслаждение; но иногда в роли амиша может оказаться лекарство из-за своего приятного вкуса и аромата – не все лекарства горькие. От лекарства может зависеть жизнь человека, и стих «Махабхараты» разрешает его использовать во время поста. Но Шри Вьясадэва говорит: «В день поста надлежит отказаться от того амиша, который используется даже в качестве лекарства!» Что же говорить о молоке с фруктами? Так что Шри Вьясадэва знает этот стих, но он не ссылается на него и не предлагает Бхиме утолить голод в Экадаши водой, корнеплодами, фруктами, молоком, гхи... Вместо этого он говорит: «Если ты хочешь избежать адских планет и попасть на небесные, то должен соблюдать полный пост во все Экадаши года!» Так или иначе, Кришна дал Бхимасэне милость пользоваться уступкой и способность соблюдать нирджал в Джйештха-шукла-экадаши. Этот Джйештха-шукла-экадаши, ставший после этого известным как Бхима-экадаши или Пандава-нирджала-экадаши, наделяет способностью соблюдать все Экадаши года.

Шастры описывают 4 составляющих фактора уступки, которые определяют условия соблюдения Экадаши:

1. Действующие лица – дети, старики, больные.

2. Пища – молоко, фрукты, корнеплоды.

3. Количество приёмов пищи – один раз.

4. Время приёма пищи – ночное, после захода солнца.

Только если все 4 составляющих фактора уступки соответствуют описанию шастр, Экадаши-врата является выполненной. Если хотя бы один из них не соответствует описанию, условия уступки являются нарушенными, а Экадаши-врата – прерванной. Вот варианты прерванного Экадаши при несоответствии одного составляющего фактора:

если один раз после захода солнца молоко, фрукты или корнеплоды принимают здоровые люди старше 8-и и моложе 80 лет;

если дети, старики или больные люди один раз после захода солнца принимают, кроме молока, фруктов и корнеплодов (или вместо них), какие-то другие, не разрешённые им в этот день шастрами продукты – наземные овощи, семена, орехи, гречу, творог, сыр, растительное масло, гхи..;

если они же принимают только молоко, фрукты и корнеплоды, но неоднократно, или однократно, но днём или утром. (В некоторых пуранических историях одноразовый дневной приём «льготниками» молока, фруктов и корнеплодов считается ущербным по сравнению с ночным, но допустимым).

Нарушение двух и более составляющих факторов уже не имеет смысла рассматривать – всё, что не соответствует стандарту, установленному в «Хари-бхакти-виласе», соблюдением Экадаши не является. Увеличение степени отклонения от этого стандарта принципиально ситуацию не меняет, но активность собственных анартх тех, кто это делает, зависит от этой степени отклонения и многократно возрастает с её увеличением. Более подробно об этом речь пойдёт позже.

Нетрудно понять, насколько далеко от соблюдения Экадаши находится практика воздержания от зернобобовых, игнорирующая все правила и предписания Экадаши-враты, начиная с правил, регулирующих дашами и двадаши. Увы, увы, увы! Этой практике следует подавляющее большинство преданных!

5) А теперь самое главное. Люди, имеющие законное право пользоваться в Экадаши уступкой, принимая один раз после захода солнца молоко и фрукты, получают определённую милость Шри Экадаши-дэви и Кришны, но обретаемые ими плоды ограничены:

«Дорогой! Вкушая один раз в день, не соблюсти Двадаши [Экадаши]. Тот, кто таким способом решил всегда соблюдать этот обет, никогда не достигнет совершенства!» («Хари-бхакти-виласа», 12.96)

Никогда не достигнет совершенства!

Что значит «совершенство»? Это обретение сварупы? Враджа-премы? Манджари-бхавы?

Шри Кришна, произнеся стих 7.3 «Бхагавад-гиты», и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, прокомментировав его, помогают понять другое значение слова «совершенство». Это значение многократно ухудшает перспективу «льготников».

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству», – говорит Кришна в этом стихе, – «а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

«“Воистину познал Меня”», – объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, – «означает “познал Меня в образе Шьямасундара Муралидхара”».

Шьямасундар Муралидхар – это никогда не покидающий Врадж возлюбленный юных гопи, очаровывающий их игрой на флейте и призывающий её звуками на танец раса. Врадж – единственное место, где Он обитает. Чтобы познать Кришну в этом образе, нужно родиться во Врадже – сначала в Его проявленных, а затем в непроявленных играх. Рагануга-бхакти подразумевает такое рождение тех, кто достиг бхава-бхакти: «Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе шмеля по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Свой трансцендентный образ» («Мадхурья-кадамбини», 7). Это ещё не образ Шьямасундара Муралидхара, но уже образ Кришны. Однако бхава – судурлабха, очень редко встречается! «Едва ли один» из тех, кто следует рагануга-бхакти, приходит к ней, а с ней – во Врадж. Значит, «совершенство», о котором говорит Кришна, подразумевает другие, более низкие ступени развития бхакти, на которых привлекающая Кришну бхава ещё не проявилась. (Скорее всего, это ништха, потому что ручи и асакти, знаменующие начало шуддха-бхакти, с головой погружают садхаку в насыщенные вкусом шраванам-киртанам, открывая прямой путь к бхаве). Таково «совершенство», при достижении которого «едва ли один» познаёт Кришну в образе Шьямасундара Муралидхара. В позитивном смысле «едва ли один» означает, что какая-то редкая душа из тех, кто достиг этого уровня, всё же имеет шанс познать Кришну в образе Шьямасундара Муралидхара. Значит, принципиально такая возможность на этом уровне есть, иначе бы не было смысла в нашей практике. Однако к тем, кто пользуется уступкой и вкушает в Экадаши один раз молоко и фрукты, это не имеет никакого отношения: стих 12.96 «Хари-бхакти-виласы» утверждает, что, соблюдая Экадаши таким способом, они никогда не достигнут совершенства, то есть уровня принципиальной возможности стать «едва ли одним», который имеет шанс когда-нибудь обрести бхаву и, в конечном итоге, познать Кришну в образе Шьямасундара Муралидхара. В 2007 году на утренней прогулке в Баджере Шрила Гурудэв подтвердил это, сказав:

«Вам всё равно придётся соблюдать полный пост во все Экадаши года!»

Что значит «всё равно придётся»? Что Шрила Гурудэв имел в виду? Он имел в виду именно это: не соблюдая Экадаши-врату по всем правилам, обрести бхаву и затем Кришна-прему невозможно! Поэтому тем, кто всем сердцем жаждет проникнуться настроением Враджа и возвыситься до Враджа-премы и манджари-бхавы, рано или поздно «всё равно придётся соблюдать полный пост во все Экадаши года!».

Когда-нибудь по милости Шрилы Гурудэва мы осознаем, наконец, то, что много раз слышали и повторяли, но не могли реализовать: Шри Экадаши-дэви – это мать бхакти!

Милость Шри Нрисимха-дэва

Итак, демагогический туман утверждения, будто в Экадаши «лучше принять прасад и воспевать Харинаму», рассеян! Эта фраза явила свой подлинный, разоблачённый свидетельством шастр и выводами ачарьев, вид: «принять прасад в Экадаши и воспевать Харинаму» означает «повторять нама-апарадху и никогда не обрести Кришна-прему!». Таков смысл первой половины каламбура. Теперь на примере жизни падшего брахмана Васудэвы выясним, насколько это «лучше», чем «держать нирджал и думать о еде».

Объясняя Прахладе Махараджу причину его беспрецедентной преданности, Шри Нрисимха-дэв в «Нрисимха-пуране», цитируемой в «Хари-бхакти-виласе», рассказывает ему о его предшествующей жизни:

«В предыдущей кальпе ты был брахманом по имени Васудэва. Ты оставил изучение Писаний и привязался к проститутке. В том рождении у тебя не было никаких благочестивых заслуг, кроме соблюдения Моей враты – столь страстно ты жаждал общения с этой блудницей. Но благодаря выполнению Моей враты в тебе возникла великая преданность Мне» (14.421,422).

Прахлада Махарадж удивился и спросил Нрисимха-дэва:

«Каким образом, привязанный к блуднице, я смог выполнить этот обет?» (14.423)

Шри Нрисимха ответил:

«Увлечённый этой женщиной, ты пил хмельные напитки, постоянно грешил и даже стал жить в её доме. Однажды в этом доме между вами произошла грандиозная ссора! Потрясённый этой ссорой, ты не мог ничего есть в тот день, и этим, не подозревая того, выполнил лучший из всех обетов – Мою врату! Из-за ссоры ты также не спал всю ночь. С блудницей произошло всё то же самое, что и с тобой: в ночном бдении её тело очистилось. Так неосознанно силой Моей враты вы оба обрели огромный запас благочестия!» (14.429-433).

Это иллюстрация неподдающейся осмыслению ценности суточного нирджала и бодрствования в Хари-васар: «В ночном бдении её тело очистилось», – говорит Нрисимха-дэв, – «Силой Моей враты вы оба обрели огромный запас благочестия!».

Далее, перечислив великие свершения, осуществлённые благодаря могуществу враты Нрисимха-чатурдаши, и великих личностей, соблюдавших её в прошлом, Нрисимха-дэв сказал:

«Даже та блудница стала дорога Мне, и она насладилась счастьем всех трёх миров! Для скверных, распущенных девиц проявлена эта врата; она же породила в тебе, о Прахлад, величайшую преданность Мне! Та блудница родилась апсарой на Сварге и, насытив свою страсть множеством божественных наслаждений, вошла, как и ты, в Меня» (14.437-439).

Это означает, что сукрити, обретённого за одни сутки нечаянного нирджала и бдения в Нрисимха-чатурдаши, грешнику Васудэве и его возлюбленной блуднице хватило, чтобы отправиться на Вайкунтху, в обитель Шри Нрисимха-дэва. Этого сукрити было даже больше, чем необходимо, чтобы отправиться на Вайкунтху, потому что тот, кто был падшим брахманом Васудэвой, уже из обители Нрисимха-дэва, будучи безраздельным преданным Бхагавана, явился в этот мир, чтобы принять участие в Его играх как Прахлада Махарадж:

«Теперь с определённой целью ты изошёл из Моего тела и, исполнив всё то, что от тебя требуется, вскоре вновь вернёшься в Меня» (14.440).

Итак, в результате ссоры, которая произошла между Васудэвой и блудницей, оба они не могли ни есть, ни пить, ни спать целые сутки, которые нежданно-негаданно оказались благословенным днём явления Господа Нрисимха-дэва – Нрисимха-чатурдаши! Васудэва не думал о Господе, не возносил Ему молитвы, не поклонялся Ему и не воспевал Святые Имена, как это делают бхакты Нрисимха-дэва всю свою жизнь и, особенно, в Нрисимха-чатурдаши, с утра наполняя Его храмы. Васудэва даже не знал, что это за день! Он проклинал этот день, проклинал эту женщину и самого себя, проклинал их ссору и свою неудачу разлуки с ней, и так, страдая, незаметно для самого себя продержал нирджал и прободрствовал весь день и всю ночь Нрисимха-чатурдаши, как и его распутная возлюбленная. Эта нечаянная аскеза двух грешников удовлетворила Шри Нрисимха-дэва больше, чем поклонение Его преданных, возносящих Ему хвалу, поющих и танцующих ради Его удовольствия весь этот день перед Его мурти в своих домах и храмах. Почему? Почему Нрисимха-дэв, наделив фантастической преданностью Себе, дал милость родиться как Прахлада Махарадж и принять участие в Своих проявленных на Земле играх не Своим бхактам, воспевающим Его Святые Имена, а грешнику Васудэве, который был поглощён мыслями о проститутке?

Кто-то называет причиной заброшенный в лесу храм Нрисимха-дэва, в котором встретились плутавшие в поисках друг друга по лесу Васудэва и его спутница жизни, спасаясь каждый от дождя и ночи. Это несерьёзный аргумент. Во-первых, сам Нрисимха-дэв не упоминает такой причины проявления Своей милости, а кто лучше Него может знать кому и за что Он её дал? А во-вторых, множество преданных Нрисимха-дэва не случайно оказываются, а живут день за днём и год за годом как монахи в Его храмах, причём, не заброшенных, а действующих, поклоняясь в них Нрисимха-дэву с утра до вечера дандаватами, пуджами, ягьями, кавачами, мантрами... Эти бхакты не покидают пределов своих храмов во все Нрисимха-чатурдаши своей жизни! Если причиной милости Нрисимха-дэва является пребывание в храме в день Его явления, почему не они обрели эту милость, а чета грешников, чью память, помутнённую чувственными наслаждениями и алкоголем, не освещала даже одинокая искра воспоминаний о Господе? Почему не Своих бхакт, предавшихся Ему и Его храмам всей душой и телом одарил Нрисимха-дэв вершиной преданности и славой Прахлады Махараджа, а брахмана Васудэву, падшего до сожительства с проституткой и грешившего с ней всю свою жизнь – как до, так и после знаменательного для них Нрисимха-чатурдаши: надо думать, что, помирившись в храме, Васудэва и его очаровательная блудница с восходом солнца следующего дня вернулись к привычным для себя занятиям и были поглощены ими до конца своих дней! Как же так? Почему погрязшему в грехах Васудэве и его игривой спутнице случайное посещение заброшенного храма сделало доступным то, что остаётся недосягаемым для искренних и устремлённых преданных, посвятивших себя храмовой жизни?

Ответ простой: потому что, проводя поклонение Шри Нрисимха-дэву в Нрисимха-чатурдаши, эти преданные, хотя и украшают Его храмы, проводят праздничные пуджи, возносят молитвы и прославляют Его, воспевая Святые Имена, но считают необязательным для себя держать нирджал и бодрствовать в эти сутки, как предписывает это делать Своим бхактам Шри Нрисимха-дэв. В «Хари-бхакти-виласе» говорится:

«В благословенный день нисхождения Господа Нрисимхи надлежит вдохновенно соблюдать пост, а вечером провести поклонение Шри Вишну» (14.457).

«Ночью надлежит бодрствовать, громко петь под аккомпанемент музыкальных инструментов, танцевать, читать “Пураны” и слушать повествования обо Мне или поведанные Мной» (14.483).

«На рассвете пурнимы надлежит без лени совершить омовение и вдохновенно провести поклонение Мне, следуя уже описанному процессу» (14.484).

«Затем, дав дакшину и попрощавшись с брахманами, следует сосредоточиться на Мне и, удерживая это памятование, вместе с друзьями принять прасад» (14.490).

Здесь ясно сказано, что, чествуя Господа в Нрисимха-чатурдаши, надлежит день и ночь поститься и бодрствовать, а прервать пост следует в пурниму после восхода солнца. Однако бхакты Шри Нрисимха-дэва уверены, что эти предписания к ним не относятся, что им достаточно потерпеть аскезу поста до сумерек, а затем можно вкусить праздничный пир и как следует выспаться ночью, переваривая съеденное. Спрашивается: что же они празднуют? Явление Бхагавана или смерть великого демона? Сумерки – это время, в которое Нрисимха-дэв убил Хираньякашипу, а явился Он несколько раньше: сначала раздался Его оглушительный рёв, который привёл всех в оцепенение; затем Он вышел из колонны, и Его облик вселил ужас в сердца окружающих; какое-то время Хираньякашипу оставался загипнотизированным формой Угра-Нрисимхи, потрясённый её появлением, размером, невиданным сочетанием тела человека и льва, множеством рук со всевозможным оружием и особенно неописуемым гневом в глазах и во всём облике... Полубоги, желая видеть происходящее, прятались за облаками... Решив, что это магический трюк иллюзорной энергии Вишну, Хираньякашипу взял свою палицу и напал на Господа. Началась битва. Долго ли, коротко ли она продолжалась, но это заняло какое-то время; Хираньякашипу успел даже сменить оружие, заменив палицу на меч со щитом, а Шри Нрисимха-дэв – позабавиться игрой с ним. В сумерки эта игра закончилась – Хираньякашипу был убит! Разумеется, Бхагаван может остановить время и сделать сумерки бесконечными для Своих забав, но в данном случае в этом не было никакой необходимости, потому что Нрисимха-дэв не собирался вводить пост до сумерек по случаю Своего явления (см. приведённые выше стихи 14.457,483,484,490). Однако бхакты Нрисимха-дэва постятся до сумерек, а с их наступлением принимают долгожданный прасад и отправляются спать, прерывая двумя этими действиями врату и превращая все свои подношения Бхагавану и всё своё воспевание в нама-апарадху.

А падший брахман Васудэва и его вульгарная спутница жизни, разругавшись в пух и прах, своим своевременным нирджалом и бодрствованием неосознанно выполнили главное условие соблюдения враты, предписанной для Экадаши и дней явления Шри Вишну-таттвы! Васудэва при этом был полностью поглощён размышлениями о своей обворожительной блуднице, а она – размышлениями о нём. Однако всемилостивейший Господь видел только исполнение тапасьи, предписанной Им для этого дня всем живым существам, и был исчерпывающе удовлетворён! Он Сам свидетельствует об этом в «Нрисимха-пуране», которую Шрила Санатана Госвами цитирует для нашего блага в «Хари-бхакти-виласе». Но кто-то продолжает думать, что пуджи, ягьи, мантры и пребывание в храме более эффективны в Экадаши, Джанмаштами, Нрисимха-чатурдаши и другие дни явления Шри Вишну-таттвы, чем нирджал и ночное бдение.

Делаем вывод: если кто-то соблюдает нирджал и бодрствует в Экадаши, но думает о посторонних вещах (например, о еде), это не помешает ему обрести преданность, подобную преданности Прахлады Махараджа, потому что держать нирджал и думать о еде не хуже, чем держать нирджал и думать о проститутке.

Можно услышать, что преданность Прахлады Махараджа является следствием садху-санги с Нарадой Муни. Внешне это выглядит именно так: в семье великого демона рождается мальчик с врождённой преданностью Бхагавану, и вся слава чудотворного проявления этой преданности достаётся садху-санге, потому что, будучи в утробе своей матери, этот мальчик 60 тысяч лет внимал наставлениям Шри Нарады Муни. Однако возникает два вопроса: если это так и преданность Прахлады Махараджа является следствием садху-санги, почему его мать, Каядху, всё это время находящаяся в той же самой садху-санге, что и её сын, не обрела подобной преданности? И почему Шри Нарада, забирая у полубогов беременную Каядху в свой ашрам (то есть ещё до её и Прахлады Махараджа садху-санги с ним), сказал Индре: «Ребёнок, который находится в лоне этой женщины, – величайший преданный и могущественный слуга Господа!» («Шримад-Бхагаватам», 7.7.10)? Разве не очевидно, что Прахлада Махарадж ещё в