Глава 14. Духовная алхимия и внутренний аскетизм
Путь внутреннего аскетизма внешне не виден, и тех, кто ему следует, трудно оценить даже мудрецам.
Это искусство – невидимый, сокровенный Путь тайных йогинов. А потому, получив его в дар, как сын (дочь) от своего отца-мастера через Прибежище и самайю, цени его, береги и храни втайне от непосвященных, как великую драгоценность небожителей.
Этому искусству учил Бог Шива мудреца Васиштху, Матсьендранатха; Васиштха учил ему божественного принца Раму; авадхута Датттарейя учил Парашураму и царя Картавирья Арджуну; Кришна – царевича Арджуну; святой Царь Джанака – Шуку, сына Вьясы; сиддха-йогини Чудайла – своего супруга, царя Шикхадваджу.
Внутренний аскетизм есть искусство осознанной жизни в Боге.
Жить в уединении в лесу, в пещере, молчать, отрастить спутанные волосы, носить ветхие одежды или ходить вовсе без них, спать на полу, поститься, брать суровые обеты, усмирять себя внешней аскезой – все это порой бывает полезно для йога-героя, однако ничто из этого не освобождает от оков иллюзии и сна неведения. Сама по себе такая жизнь не может стать причиной святости и мудрости, привести к нисхождению Божественной Милости и единению с Богом.
В лесах, бывает, одиноко живут лесники, есть также люди, которые всю жизнь молчат, есть нищие, которые часто ходят в ветхих одеждах и живут впроголодь, но никто из них не обрел святости и Божественной мудрости по причине одной такой жизни. Потому что все они, не ведая сокровенных тайн внутренней алхимии, живут в себе, а не в Боге, для себя, а не для Бога, ощущают себя – собой, а не Богом, единым с самим собой.
Иногда человек, следующий внешнему аскетизму, создает привязанность к подобному образу жизни, так же как простой мирянин привязывается к своей мирской жизни.
Ты, йог, должен понять: освобождение возможно, но путем не внешнего, а лишь внутреннего аскетизма. Только внутренний аскетизм истинен и приводит к познанию Бога.
Внешний аскетизм лишь дополняет внутренний, и нужен в случае обучения неопытных новичков, подобно тому, как солдатам-новобранцам сразу не дают для тренировки настоящие мечи, а заменяют их на деревянные.
Иногда тот, кто живет как аскет, медитирует, совершает ритуалы, но при этом живет в себе, подобно невежде, - не знает Бога, из-за ошибочного понимания Пути и только помощь сведущего Мастера может исправить его ошибки.
Когда йог по ошибке живет в себе самом, он погружается в обольщающие мысли и видения, магические силы, в блаженство либо в тонкий ум, либо в прострацию, подобную пустоте и не являющуюся Богом. В любом случае, он по ошибке не отдает целиком себя Богу и потому не знает Его.
Внутренний аскетизм есть поворот ума внутрь себя, исследование себя, выход Духа в не-ум, обнаружение великого Божественного света, и полная сдача себя Богу и Его воле ежесекундно.
Куда бы ни шел - оборачивай свой ум внутрь, чтобы обнаружить сияющий великолепием и славой вход во дворец Бога.
О чем бы ни думал – исследуй думающего, того, кто думая, рождает мысли, чтобы оттуда увидеть чарующие, волшебные стопы Бога.
Чем бы ни был занят – пребывай вне ума, чтобы оттуда увидеть чудесный лик Бога.
Где бы ни был – ищи Божественный свет, чтобы увидеть лучезарные глаза Бога, подобные миллиону Солнц.
Обнаружив хотя бы мельком свет Бога – предавайся ему всем сердцем, будь ему предан до самозабвения, до самоотречения, чтобы познать сокровенное сердце Бога, ужасающее своим величием, непостижимое и запредельное.
Тот, кто может предаться сокровенному сердцу Бога, словно умирает и рождается заново в Духе.
Он зачинает внутри себя семя бессмертной жизни, чтобы затем, родившись в Духе, не умирать более.
Если это случилось, пусть только Бог и твой Мастер знают об этом. Ибо идущий путем внутренней аскезы не демонстрирует свой Путь и вершит его втайне, оставаясь неузнанным.
Зачав бессмертное семя будущей жизни, открыв сокровенное сердце Бога, непостижимое и запредельное, носи его бережно в себе, как мать носит дитя в своем чреве.
Будь бдителен и храни его тщательно от внутренних воров и разбойников, также как люди берегут драгоценный клад, как слуги бога Куверы – хранят в тайне сокровища, как Боги хранят волшебный сосуд с нектаром бессмертия.
Носи в себе это сокровенное семя, пока оно не родится в тебе целиком, как из утробы в свое время рождается ребенок, вынашиваемый матерью.
Пока оно не родилось – будь внимателен, бдителен, будто едешь верхом на тигре, отклоняй любые развлечения, игнорируй все, что может смутить глаза, увлечь слух, помрачить разум.
Дорожи вынашиванием сердца Бога, как мать дорожит своим первенцем.
И день и ночь, сторожи свой ум, словно дорогого коня, которого хотят увести воры, словно драгоценный алмаз, вновь и вновь устремляя его к Божественному – сидя, гуляя, лежа и стоя, когда выполняешь работу, ешь говоришь или спишь.
Когда этот бессмертный ребенок – внутренний Даттатрейя – родится в тебе и Божественная Милость снизойдет во всей славе и великолепии – ты не будешь спать более ни днем, ни ночью, даже если тело твое лежит и отдыхает.
Тогда получи благословение своего Мастера и своего Божества, помолись святым Божественного Древа, чтобы запечатлеть опыт в своем сердце.
По благословению Мастера – доверься Ему и позволь Ему руководить тобою изнутри, а снаружи – прозревай его в своем Божестве, святых, Мастере, наставниках и братьях по Дхарме.
Тогда Его мудрость и сила, как благословение, будут все больше проникать в тебя и наделять Божественной мудростью.
Его Милость и сила начнут соединять твою волю с Божественной, одарят Божественной свободой, могуществом и силой.
И тогда не будет конца твоему счастью.
И откроется новая, чудная жизнь, о которой ты не мог ранее ни помыслить, ни мечтать. В ней не будет ни тебя, ни мира, а будет лишь Бог, и ты будешь един с Ним так, что в минуты погружения не будешь чувствовать разницы.
Откроется жизнь сокровенная, вечная, тайная, святая, сокрытая в Духе, незнакомая никому среди людей, до краев полная благословений и даров Бога.
Так не спи снами разума, вглядывайся вовнутрь, выплавляй свой Дух в пламени Божественного Света и усердно верши алхимическую трансмутацию души, стоя в присутствии Божественного, словно алхимик у своего тигля.